por SAMIR GANDESHA*
La masa de gente frustrada y el “pequeño gran hombre”
1.
Hoy no cabe duda de que, después de un largo período de inactividad, elementos autoritarios y, en ocasiones, francamente fascistas han regresado a la vida pública con toda su fuerza. Regresaron no sólo a toda Europa, el Reino Unido y los Estados Unidos, sino a todo el mundo, sobre todo a Türkiye, India y Brasil. La imagen visualmente más impactante de tal retorno son los centros de detención de inmigrantes que salpican el sur de Europa. Las más notorias son las “recepciones” de niños centroamericanos abandonados y aterrorizados, supuestamente sujetos a abusos psicológicos y sexuales, en campos de concentración en la frontera sur de Estados Unidos con México.
Sin embargo, el fascismo actual, en su mayor parte, no toma la forma de un movimiento de masas dirigido al derrocamiento violento de la democracia y la instalación de un Estado unipartidista que encarcele y liquide a sus “enemigos”. En cambio, produce una erosión gradual pero constante de las instituciones del orden democrático liberal, que consisten, entre otras cosas, en el Estado de derecho, la separación de poderes y, en particular, la independencia del poder judicial, la libertad de prensa y la derecho a no estar de acuerdo. En conjunto, esta erosión produce lo que sus defensores y críticos han llamado “democracia iliberal”.
En un contexto de crisis sociales y económicas, esta democracia iliberal ha sido constituida por líderes supuestamente fuertes. Aquí pretenden expresar la voluntad de una “comunidad” etnonacionalista que supuestamente está rodeada tanto por una “inundación” de inmigrantes pobres como por una lógica nefasta y abstracta introducida por las finanzas. En ocasiones, cuando señalan a figuras como George Soros, estas dos fuerzas parecen estar combinadas; he aquí, en este caso, en clave paranoica, les parece que actúan en secreta complicidad.
El actual retorno de elementos fascistas a la política en el contexto del capitalismo neoliberal, es decir, en un orden social en el que el Estado se ha mercantilizado por completo, en el que la figura del homo político fue eclipsado por homo economicus, requiere alguna explicación.
2.
Como demostró Michel Foucault en sus conferencias sobre biopolítica a finales de los años 1970, una de las corrientes dominantes en el pensamiento económico de la recién formada República Federal de Alemania fue la doctrina del ordoliberalismo. Apoyado por la Escuela de Friburgo, sostenía que la forma más eficaz de impedir el retorno del Estado autoritario consistía en fortalecer la racionalidad inherente al mercado; Esto permitiría –en una especie de keynesianismo invertido– limitar y regular el poder del Estado. Ahora bien, ¿cómo fue posible entonces que, en lugar de impedir el autoritarismo, el neoliberalismo en realidad creara un entorno favorable para que éste echara raíces y floreciera en la sociedad?
Una forma de explicar la relación entre autoritarismo y neoliberalismo se puede encontrar en el ensayo La teoría freudiana y el patrón de propaganda fascista, de Theodor W. Adorno. Aunque ahora existe una verdadera “industria académica” de estudios sobre Donald Trump y el autoritarismo político, en mi opinión, en gran medida no logran abordar el problema más amplio de la “vida específicamente dañada” producida por la sociedad neoliberal. La razón de esto es que se centran demasiado en el propio Donald Trump –y en figuras como él– mientras ignoran las condiciones socioeconómicas que hacen que esas figuras sean tan atractivas para una proporción significativa del electorado. Precisamente por eso la síntesis de Theodor Adorno de las perspectivas socioeconómicas y sociopsicológicas es tan apropiada y oportuna.
Na teoría freudiana, Theodor Adorno se ocupa principalmente de dos textos: el primero es Profetas del engaño: un estudio de las técnicas de los agitadores norteamericanos, publicado en 1949, por Löwenthal y Guterman; y el segundo es La psicología de masas y el análisis del yo., de Sigmund Freud, publicado un año antes de la “marcha sobre Roma” y la toma del poder en Italia por el Partido Nacional Fascista de Benito Mussolini, en 1922.
El primero representa un análisis de contenido de los discursos de “agitadores” o demagogos de extrema derecha, como el padre Coughlin y Gerald Smith. Löwenthal y Guterman entienden, en este libro, que responden de manera específica a problemas socioeconómicos reales. El segundo busca mostrar cómo la orientación del individuo por el principio de realidad (Freud) puede verse cortocircuitada a través del sentimiento de poder y seguridad que proporciona el hecho de unirse a un movimiento de masas.
¿Cómo es que “los hombres [y las mujeres] modernos – Adorno glosa aquí a Freud – caen en patrones de comportamiento que contradicen flagrantemente su propio interés racional, así como el nivel actual de ilustración de la civilización tecnológica”?
Para que se produzca tal inversión o regresión, debe crearse un vínculo social artificial basado en el principio del placer; es decir, “las gratificaciones reales o vicarias deben obtenerse tan pronto como los individuos se rindan a la condición de masa”. Aquí, Freud ayuda a explicar algo que la mayoría de las corrientes de la psicología social sólo describen: el potencial de “descarga” que existe en las “emociones violentas” y las “acciones violentas”. La naturaleza particular del vínculo social de masas, en opinión de Freud, permite al individuo liberarse de la “represión de sus instintos inconscientes”.
En la medida en que Freud señala la interpenetración de lo arcaico y lo moderno, de los elementos míticos y los elementos de la Ilustración examinados por la psicología social, anticipa el argumento de Dialéctica de la Ilustración. El mito arcaico y la Ilustración moderna convergen en la idea del sacrificio. La principal diferencia es que el proceso de iluminación a través del desencanto y la racionalización implica una creciente “introyección” o internalización del sacrificio entendido como “autorenuncia” o represión. Esto significa que para sobrevivir, el individuo debe adaptarse a los imperativos externos y, como resultado, debe renunciar a la aspiración de felicidad o plenitud sensual.
3.
Por tanto, es el proceso civilizador, es decir, la “segunda naturaleza”, el que produce la rebelión de la “primera naturaleza”. En las últimas décadas, como es bien sabido, la explicación supuestamente “negativa” de Freud sobre la represión ha sido cuestionada por figuras como Jacques Lacan, Gilles Deleuze y Felix Guattari.
En ninguna parte este relato ha sido tan fuertemente criticado como en el primer volumen introductorio de La historia de la sexualidad.. Allí, Foucault critica la “hipótesis represiva” de Freud como si fuera simplemente una explicación puramente negativa del poder. Este segundo autor postula que las fuerzas sociales e históricas restringen la expresión de los “instintos” desde una posición que les es externa. De ello se deduce, además, que un acto de resistencia requiere “nada menos que una transgresión de las leyes, un levantamiento de las prohibiciones, una irrupción del discurso, una reintegración del placer en la realidad y una economía totalmente nueva en los mecanismos del poder”.
Theodor Adorno, por el contrario, muestra cómo la propia explicación freudiana de la represión es mucho más sutil que esto, ya que implica la interpenetración y el condicionamiento mutuo de la naturaleza y la historia en el funcionamiento mismo de las agencias psíquicas. Como sugiere Adorno en su glosa sobre La civilización y sus descontentos: “como rebelión contra la civilización, el fascismo no es simplemente la recurrencia de lo arcaico, sino su reproducción en y por la civilización misma”.
Volviendo a la cuestión de la naturaleza de la relación social, parece dudoso que un vínculo basado en la libido pueda proporcionar una explicación convincente del nazismo, apoyando la tesis de que Hitler reemplazó al padre amoroso por un padre amenazador y punitivo. Aunque puede haber una conexión con la concepción freudiana del padre primordial en Tótem y tabú, es necesario explicar la naturaleza y el contenido de la propaganda fascista que apunta deliberadamente a reactivar la “herencia arcaica” del individuo. Esta herencia se fabrica y se refuerza constantemente.
Si en las condiciones modernas en las que el principio rector de la vida pública es el individualismo, ¿cómo se puede inducir a los individuos a renunciar a su propia individualidad y, por tanto, a sus intereses racionales, incluido, en casos extremos, incluso su interés en la autoconservación? Ésta es una cuestión que se vuelve especialmente pertinente en las condiciones extremadamente individualistas del orden neoliberal. La pregunta es: ¿cómo se convierte la gente en masa? La respuesta que da Adorno, basándose en Freud, es que esto sucede a través del mecanismo de identificación.
Basándose en el trabajo de Erik H. Erikson, Theodor Adorno sugiere que el agitador parece ser la “magnificación” de la propia personalidad del sujeto. Como sabemos, la imagen del padre y de su autoridad ya había comenzado a desvanecerse significativamente en el período entre las dos guerras mundiales. Por lo tanto, los líderes fascistas contemporáneos no son simplemente manifestaciones de una imagen ambivalente del padre o del líder dominante de la “horda primitiva”. No establecen un monopolio sobre las mujeres mediante la amenaza de la violencia, sino que se configuran, como señaló Adorno, como “pequeños-grandes hombres”.
El proceso de identificación es inseparable del proceso de idealización. En Profetas del engaño, los autores destacan la forma en que el agitador explota los afectos negativos de sus seguidores. Löwenthal y Guterman sostienen que “a diferencia del habitual defensor del cambio social, el agitador, al explotar un estado de descontento, no intenta definir la naturaleza de ese descontento a través de conceptos racionales.
En cambio, aumenta la desorientación de su audiencia al destruir todos los marcos racionales y proponer que adopten modos de comportamiento aparentemente espontáneos”. Adorno explica más específicamente cómo surgen estas frustraciones y ansiedades y cómo la propaganda fascista las explota promoviendo la identificación a través de un proceso de idealización.
Al presentar el núcleo de su argumento, Theodor Adorno sugiere que la frustración surge del “característico conflicto moderno entre una agencia del ego fuertemente desarrollada, racional y autoconservadora y el continuo fracaso en satisfacer las propias demandas de ese ego”. En otras palabras, los conflictos surgen de la contradicción que subyace en el corazón de la sociedad burguesa o democrática liberal entre el ideal político de autonomía individual o autodeterminación a través de instituciones democráticas, por un lado, y una concepción puramente negativa de la libertad que caracteriza relaciones sociales, capitalistas de producción, por el otro.
Como sugiere proféticamente Adorno en dialéctica negativa: “Cuanto más libertad el sujeto –y la comunidad de sujetos– cree tener, mayor se vuelve su responsabilidad; pero, ante esta carga, fracasará en su vida burguesa cotidiana, ya que, en la práctica, ésta nunca le ha proporcionado esa plena autonomía que parece haberle concedido en teoría. Por eso este tipo asumió la culpa de sus fracasos”.
Como resultado de esta contradicción entre la idealidad y la realidad de la libertad, la promesa y el fracaso de realizar una vida de autodeterminación, el individuo experimenta frustración y descontento. Y son el resultado de tu propio ideal del ego o del sentido idealizado de ti mismo, a menudo derivados de la imago de los padres. Tal conflicto constituye un aspecto fundamental de la “vida dañada” de las sociedades capitalistas tardías, cuya anatomía Theodor Adorno expone en detalle. Moralidad mínima.
"Este conflicto", argumenta Theodor Adorno, "da como resultado fuertes impulsos narcisistas que pueden ser absorbidos y satisfechos sólo a través de la idealización como transferencia parcial de la libido narcisista al objeto". La adulación y el amor colectivos por el líder es la forma en que los sujetos modernos frustrados superan la autoimagen negativa resultante de su incapacidad para aproximarse a su ideal del ego; en otras palabras, la brecha entre el ego y el ideal del ego se vuelve insoportable.
El aura seductora de omnipotencia del líder, por lo tanto, se debe menos a la “herencia arcaica” del padre primordial y más a la inversión narcisista del individuo en el colectivo homogéneo como resultado de este fracaso.
Para que esa identificación colectiva a través de la idealización tenga éxito, el líder debe ser “absolutamente narcisista”, es decir, alguien a quien aman pero que no aman a cambio. Esto es lo que explica la falta de interés del agitador –a diferencia del revolucionario y del reformador– en presentar un programa político positivo que esboce propuestas políticas concretas, como señalan Löwenthal y Guterman. En lugar de esto último, que sugeriría una mínima preocupación por las necesidades de los seguidores, sólo existe el “programa paradójico de amenaza y negación”.
Al mismo tiempo, el líder encarna una contradicción ya que parece ser, por un lado, una figura sobrehumana y, por el otro, una persona común y corriente. Y esto lo presenta Adorno de manera memorable, refiriéndose a Adolf Hitler; no es más que “un cruce entre King Kong y un barbero suburbano”. Esto es esencial para comprender la seductora estructura psicológica del fascismo: porque estas dos dimensiones, retenidas por ellos, reflejan una división existente en los egos narcisistas de los propios seguidores: un lado está vinculado a "King Kong" y el otro a los "suburbanos". barbero”.
Es así como el líder representa a los seguidores de forma ampliada. La propaganda fascista se basa en el concepto básico del "'pequeño gran hombre', una persona que sugiere tanto omnipotencia como la idea de que es sólo uno más del pueblo, un tipo sencillo, de sangre roja e intachable".
Así presenta Theodor Adorno el concepto rector de la “personalidad autoritaria”: ese tipo de personalidad caracterizada tanto por la subordinación a los “fuertes” (barbero suburbano) como por la dominación sobre los “débiles” (King Kong). En esto, la estructura del carácter social reproduce la contradicción que está en el corazón de la sociedad burguesa entre la tesis de la autonomía o la libertad y la práctica de la heteronomía o la falta de libertad.
Según Adorno, la imagen del “pequeño-gran hombre” responde “[al] deseo dual [del seguidor] de someterse a la autoridad y de ser la autoridad misma. Esto sucede en un mundo en el que se ejerce un control irracional, incluso si ya ha habido una pérdida de convicción interior, a través de la iluminación universal. Las personas que obedecen a los dictadores también sienten que estos últimos son superfluos. Concilian esta contradicción asumiendo que ellos mismos son opresores despiadados”.
Esto se expresa perfectamente en el lema de Hitler “Verantwortung nach oben, Autorität nach unten”, es decir, “responsabilidad con los de arriba, autoridad con los de abajo”. Este lema, como ve, expone la esencia de la ambivalencia inherente a la típica personalidad autoritaria, es decir, se constituye en un sadomasoquista. en el libro la personalidad autoritariaAdorno afirma que “la identificación del carácter 'autoritario' con la fuerza es concomitante con el rechazo de todo lo que está 'abajo'”.
*Samir Gandesha es profesor en la Universidad Simon Fraser, Vancouver, Canadá.
Extractos del artículo “Una combinación de King Kong y un barbero suburbano: la teoría freudiana de Adorno y el patrón de propaganda fascistael. En: Espectros del fascismo: perspectivas históricas, teóricas e internacionales. Londres: Plutón Press, 2020.
Traducción: Eleutério FS Prado.
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