por DANIEL COSTA*
Los ataques y los intentos de asociar las religiones de base afro con la práctica de rituales malévolos no son nada nuevo.
“Amé el cielo, amé la luna\ Fue en la encrucijada que vi tu Tranca Rua”
En las últimas semanas ganó repercusión un video compartido por la Primera Dama Michelle Bolsonaro, en el que el expresidente y candidato al Palacio del Planalto Luiz Inácio Lula da Silva participa en un encuentro con líderes de Umbanda y Candomblé. El registro, originalmente compartido en 2021 por el diputado federal Paulo Teixeira, también del Partido de los Trabajadores, mostraba al expresidente recibiendo una ducha de palomitas de maíz en la Asamblea Legislativa de Bahía. En la tradición de los cultos afrobrasileños, las palomitas de maíz aparecen como un elemento poderoso capaz de absorber energías negativas, siendo muy utilizado en rituales de salud y descarga. Este ingrediente aparece en la liturgia de las religiones como alimento perteneciente a Obaluayê, el Orisha de la salud y la evolución y sanación del cuerpo y del espíritu.
Un año después del hecho que originó el registro, el video comenzó a ser compartido por la concejal de São Paulo Sonaira Fernandes (Republicanos), aunque cargado de un discurso contrario al significado original del ritual. El parlamentario y la primera dama comenzaron a asociar al candidato del PT con “la oscuridad”, llegando a afirmar que Lula habría “entregado su alma para ganar esta elección”. Este agosto, durante un acto realizado en el Palacio del Planalto, Michelle declaró que, antes de que Jair Bolsonaro asumiera el cargo, el edificio habría sido “consagrado a los demonios”. Sin embargo, una vez superadas las iniciativas del PT, el ambiente hoy sería “consagrado al Señor”.
Con la consolidación de la distancia en las encuestas de intención de voto entre Lula y Jair Bolsonaro, con la posibilidad, aunque remota, de la victoria de Lula en la primera vuelta, la noticias falsas del bolsonarismo entró en acción a toda máquina, incluso con las advertencias de los miembros del TSE. La noticia se disparó incluso a través de perfiles oficiales, como el del diputado y pastor Marco Feliciano, quien publicó en su cuenta de Twitter que si Luiz Inácio fuera elegido, cerraría las iglesias evangélicas en todo el país, reforzando así la narrativa de una supuesta lucha por el bien. encarnado en la figura de Jair Bolsonaro y el mal, representado por el candidato del PT.
Los ataques y los intentos de asociar las religiones de base afro con la práctica de rituales malévolos no son nada nuevo. En una relación de objetos que componían la colección del Museu de Magia Negra, organismo entonces vinculado a la Sección de Tóxicos, Estupefacientes y Mistificaciones del 1a Comisaría Auxiliar de la Policía Civil del Distrito Federal, realizada en la década de 1940, muestra, entre varios objetos, una estatuilla que representa la figura de Mefistófeles, identificado entre paréntesis con el orixá Exu.
Con el paso del siglo XX al XXI, con el crecimiento vertiginoso de las iglesias neopentecostales, se hizo común seguir en algunas estaciones de televisión “rituales”, donde personas poseídas por espíritus, comúnmente identificados como los más variados tipos de Exus, supuestamente estaría libre de todos los males causados por tales posesiones.
Ante esto, es de suma importancia avanzar en el debate público para desmantelar este discurso basado en el prejuicio y el odio, donde dicha representación se ha convertido cada vez más en sentido común. Así, intentaré mostrar cómo se produce la representación real de Exu, el orixá cuya imagen es más distorsionada por quienes no comprenden su verdadero significado en la tradición de las religiones de origen africano.
abriendo los caminos
Antes de entrar en el universo de nuestro personaje, vale la pena aclarar algunos puntos: los orixás son deidades adoradas en el continente africano, ocurriendo principalmente en regiones de Nigeria y la Bahía de Benin. Desembarcando en la América portuguesa como esclavos, los yoruba llevaron el culto de los orixás a través de los mares, resignificando la devoción a través de la creación del candomblé. Según el historiador Luiz Antonio Simas, a pesar de ser la matriz yoruba la predominante, se puede establecer que existen tres líneas generales de candomblé, con una gran interacción entre las líneas, incluyendo los procedimientos litúrgicos.
Así, la clasificación que hace Simas se produce de la siguiente manera: (i) Ketu, de tradición yoruba, de los pueblos Nagô; caracterizado por el culto a los orixás; (ii) Jeje, de tradición Fon, de los pueblos Jeje; caracterizado por el culto de los voduns; (iii) Angola, de tradición tocineta; caracterizado por el culto a los Inquices.
A su vez, dentro de la Umbanda, el culto a los orixás se da de diversas formas, con mayor o menor intensidad, y en conexión en la mayoría de los casos con santos católicos, por ejemplo, un orixá como Oxossi, en Bahía se sincretiza con San Jorge y en Río de Janeiro con São Sebastião, donde a su vez São Jorge se sincretiza con Ogum.
El sincretismo es un proceso marcado por matices complejos, retomando así el argumento de Luiz Antonio Simas, tal práctica puede ser vista como una “estrategia afrodiaspórica para adorar a sus deidades, ya que puede ser vista como parte de un proceso de conexiones ligadas a la acumulación de fuerzas vitales, en una sutil encrucijada entre la africanización de los procedimientos católicos y la cristianización de los rituales negros e indígenas”.
Ante tanta diversidad y transformaciones, no deja de sorprender un tanto la distorsión que se hace conscientemente, o no, de tales entidades y rituales, por supuesto que el racismo estructural que impregna a la sociedad, así como el creciente discurso de odio contra lo que se entiende como disidencia no puede ser ignorado
Exu pide paso
En la liturgia de las religiones de origen africano, Exu es el orixá que abre el camino, es el que neutraliza y quita densidad a la carga con la que la gente llega al terreiro; por encargarse de abrir los caminos y llevar las demandas a los demás orixás. Exu es el primero en ser adorado, así como también es el que come primero cuando se le ofrece comida. Una característica llamativa de las religiones de origen africano, la ritualización de la comida aparece como un medio para restaurar la fuerza vital de los individuos y del grupo al que pertenecen, es decir, a través de la ofrenda de alimentos se produciría la restitución del axé.
Según los investigadores Luiz Antonio Simas y Luiz Rufino en su trabajo La ciencia encantada de Macumbas, Ifá nos enseña que “Exu es el que fuma en pipa y toca la flauta. Fuma la pipa como metáfora de la absorción de las ofrendas y toca la flauta como restitución del axé, la energía vital”. No es posible comprender la amplitud del culto a los orixás sin comprender el papel de Exu, él es quien establece la conexión entre nuestro mundo material y la dimensión en la que viven los orixás.
Por su arquetipo, Exú termina siendo asociado con el ser humano, pues estaría lleno de defectos y virtudes, siempre caminando sobre una fina línea, este hecho despertó la atención de varios artistas e intelectuales a lo largo del tiempo. Un ejemplo clásico es el pasaje de Macunaima, donde el personaje creado por Mário de Andrade visita la casa de la legendaria Tía Ciata, figura seminal de la samba de Río de Janeiro y reconocida Mãe de Santo que mantuvo vínculos con los más diversos segmentos sociales de la entonces capital federal, llevando a su casa desde estibadores hasta figuras políticas influyentes, pasando por prostitutas, sinvergüenzas, bailarinas de samba, chorões y por supuesto la población de la pequeña África que vio en Ciata una referencia que no era solo espiritual.
Volviendo al libro escrito por Mário de Andrade y al capítulo donde, nuestro indio Catimbeiro blanco, astuto brujo negro (recordando la samba de Norival Reis y David Corrêa para el carnaval de Portela en 1975) presencia una macumba para Exu, entre los presentes estaría ser personajes como: Ascenso Ferreira, Manuel Bandeira, Raul Bopp, Blaise Cendrars y Jayme Ovalle.
Exu es el orixá más incomprendido de la cultura cristiana. Según Vicente Parizi, “representado por el falo (símbolo de la creación), por el cuerno (símbolo tradicional del poder) y por la maza (símbolo de su fuerza), fue confundido con el demonio cristiano, y aún se le ve así por algunos segmentos de la sociedad, que le temen como representante del mal.” Sin embargo, nada más lejos de la realidad. Exu es el defensor de la justicia, el mejor y más leal amigo, el mejor consejero. Exu es alegre, fiel, leal, nunca abandona a sus seguidores: responsable del orden, la disciplina, cuidador de la lealtad, el respeto, la perseverancia y la paciencia.
Como orixá que reside en la encrucijada, el verdadero punto de encuentro de todos los caminos, Exu puede ir no sólo en todas las direcciones, sino también en el pasado y en el futuro. Así, retomando las palabras de Luiz Antonio Simas, el historiador explica que los dominios de Exu “se extienden sobre todo a calles, puertas, esquinas y encrucijadas mundanas. Para varios versos de Umbanda, Exu es el protector de la gente de la calle: prostitutas, bohemios, sinvergüenzas, mendigos, vagabundos de la vida”.
Así, no causará asombro a los iniciados o mínimamente informados sobre el scratch, la energía contenida, por ejemplo, en un círculo de samba realizado a la luz de la luna llena, en algún rincón de cualquier ciudad. Seguro, mientras transcurre la samba, en sus alrededores, gitanos, pillos y nuestros compadres disfrutan de la curimba improvisada y se divierten sin olvidar, por supuesto, cuidar esas almas bohemias resistentes.
Frente a todo lo que aquí se ha planteado, vale decir que no se puede comprender la amplitud del culto a los orixás sin una comprensión clara del papel de Exu. Su función primordial es dotar a los seres de capacidad de movimiento y poder de comunicación, siendo la misma energía que está presente en todo lo existente. Es Exu quien, a través de su axé, establecerá vínculos entre nuestro mundo material y la dimensión en la que viven los orixás.
Y en base a todo este movimiento y poder, le corresponde no solo al pueblo de Santo, sino a cada parte de la sociedad que se pone en el campo progresista y democrático luchar no solo contra los ataques al candidato que ha sido víctima. de rumores y noticias falsas, pero también cualquier manifestación de intolerancia religiosa o tergiversación de ritos, orixás y entidades vinculadas a las religiones afrobrasileñas, para que a través del poder de Exu, recordando la samba de Nelson Cavaquinho y Guilherme de Brito, el sol brillar de nuevo, y que tengamos la fuerza para ver desaparecer el mal (en el caso particular de nuestro país, el fascismo bolsonarista).
Laroie Exu!
*Daniel Costa Licenciado en Historia por la UNIFESP, compositor y miembro del Grêmio Recreativo de Resistência Cultural Kolombolo Diá Piratininga.
Referencias
Luis Antonio Simas. Umbanda. Una historia de Brasil. Editorial Civilización Brasileña, 2021.
Luiz Antonio Simas y Luiz Rufino. La ciencia encantada de las macumbas. Editorial Mórula, 2018.
Vicente Galvao Parisi. El Libro de los Orishas. África y Brasil. Editorial Fi, 2020.
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