por JOÃO PAULO AYUB FONSECA*

Freud buscó comprender la guerra y sus motivaciones profundas

“Lo que sacamos para nuestros propósitos inmediatos, de las afirmaciones anteriores, es que no hay perspectiva de poder abolir las tendencias agresivas del ser humano” (Sigmund Freud).

Sí, marciano. Para variar, estamos en guerra. En una hipotética conversación actual, en 2022, el interlocutor extraterrestre de Rita Lee ya no debería sorprenderse por este hecho que, para nosotros los terrestres, todavía causa tanto asombro. Desde un punto de vista psicoanalítico, es posible decir que la repetición irreflexiva tiene razones inconscientes que nuestra razón, heredera de la Ilustración, no puede ni debe seguir ignorando.

Publicado en París en 1933 en inglés, francés y alemán simultáneamente, un proyecto realizado bajo la dirección del Comité Permanente para la Literatura y las Artes de la Sociedad de las Naciones y patrocinado por el Instituto Internacional para la Cooperación Intelectual (Sociedad de las Naciones), el Los intercambios epistolares entre Freud y Einstein son inquietantes, entre otras razones, porque exponen la perplejidad e impotencia de dos de los grandes pensadores del siglo XX ante el arcaísmo que representa la guerra. Provocado por Einstein, le tocó a Freud responder a la siguiente pregunta: “¿Por qué la guerra?”.

Se esperaba de los mayores referentes intelectuales de la época una respuesta más o menos contundente sobre los motivos de la Guerra y, más aún, alguna luz sobre los caminos que podrían conducir a la resolución definitiva del estado de barbarie (estado de excepción). ) que siempre ha estado enraizado en la civilización occidental. La respuesta de Freud, cumpliendo la primera expectativa de explicación - "¿Por qué la guerra?" –, y para ello hace uso de la teoría de las pulsiones del campo de la investigación psicoanalítica, confiere al segundo –“Qué hacer…”– cierto pesimismo respecto al establecimiento de un poder superior con funciones de regulación y atenuación de los conflictos resultantes de las diferencias irreductibles entre los pueblos y los individuos.

Para Freud, la irreductibilidad del conflicto es fuente permanente tanto de un malestar que actúa explícita o furtivamente sobre la vida psíquica del sujeto, generando enfermedad, como del estado de guerra que se convierte en un operador relevante y permanente en el conjunto de relaciones. entre grupos y estados.

Freud le dice a Einstein: “Suponemos que los instintos humanos son de sólo dos tipos: aquellos que tienden a conservarse y a unirse; los llamamos eróticos, exactamente en el sentido de Eros, en El banquete de Platón- y los que buscan destruir y matar, que hemos agrupado bajo el nombre de agresión o instinto de destrucción. Como puede ver, esto es solo una transfiguración teórica de la conocida oposición entre amor y odio, que quizás tenga una conexión primordial con la polaridad universalmente conocida de atracción y repulsión, que juega un papel relevante en su área de estudio. ”.

Este pasaje de la carta de Freud a Einstein nos ayuda a comprender la presencia ineludible del malestar en la cultura, así como la (im)posibilidad de pensar en un arreglo político capaz de resolver -definitivamente- problemas como la guerra entre individuos, grupos y naciones. En primer lugar, es necesario reconocer la presencia del conflicto y su carácter ineludible en la existencia humana, no sólo como condición de posibilidad del conocimiento psicoanalítico, sino como presupuesto ontológico. La descentralización del sujeto operada por el psicoanálisis es el resultado de una mirada (¡oiga!) atenta a las fracturas de la subjetividad... En este sentido, la perspectiva freudiana es una apuesta por la dimensión constitutiva del conflicto en sus diferentes niveles, ya sea en la vida del sujeto o en un ámbito más amplio de organización cultural.

La respuesta de Freud no podía dejar de tener en cuenta esta especie de fractura o desfase establecido en el ámbito de la existencia humana. En su nivel más elemental, el de la vida psíquica, la teoría de las pulsiones -representada por la dualidad pulsional entre Eros y Thanatos- corresponde al intento de dar cuenta de la dinámica que atraviesa los cuerpos y organiza su relación con el mundo exterior y entre sí. . Algo, que es del orden de lo indecible, informe, “¿Qué será?”, perturba un estado inorgánico y desencadena (impulsa) la vida… Y se organiza el “aparato psíquico”, que es quizás la mayor ficción teórica freudiana. en los arreglos más complejos, y puede pensarse desde los puntos de vista tópico, económico y dinámico. El “aparato” cobra sentido en respuesta a lo que permanentemente dispara la vida, la pulsión.

Volviendo a las palabras de Freud, cabe destacar el aspecto puramente intensivo de esta fuerza sin contenido evaluativo previo. Así define Freud a este operador que es la pulsión en el ámbito de la subjetividad. Él dice: "Pero no nos apresuremos a introducir valoraciones del bien y del mal". Así, la naturaleza de la pulsión se expresa mejor en términos físicos (atracción/repulsión, flujo/estasis, fusión/desfusión, unión/disyunción) o economía en sí misma (régimen de intensidades, cantidad de energía, etc.). No cabría calificarla de antemano en “valoraciones del bien y del mal”, y nunca puede definirse también por las características de los objetos en los que busca su satisfacción.

Esta inadecuación fundamental entre pulsiones y objetos, brecha constitutiva, es una especie de motor de la vida, su condición de constante movimiento, la matriz del deseo… en palabras de Riobaldo/Guimarães Rosa, la vida hecha “hebra de materia”. Por todo ello, vale la pena pensar que el deseo de estabilización permanente de esta fuerza en una relación objetal capaz de agotar o neutralizar definitivamente su intensidad y apaciguar la falta que nos constituye, sólo puede realizarse en el encuentro con la muerte. en sí mismo, un estado inorgánico donde nada pulsa.

En otra parte de la carta de Freud, se llama la atención sobre la centralidad teórica de la dinámica pulsional para comprender los “fenómenos de la vida”, ante el supuesto del autor de un estado de conflicto irremediable que constituye la vida psíquica y sus consecuencias para la cultura: “Cada uno de estos instintos es tan indispensable como el otro, es de la acción conjunta o contraria de ambos que surgen los fenómenos de la vida. Parece que casi nunca el instinto de una especie puede actuar aisladamente, siempre está ligado -amalgamado, decimos- a una cierta cantidad de su contraparte, que modifica su objetivo o, en ocasiones, le permite alcanzarlo. […] La dificultad de aislar las dos clases de instintos en sus manifestaciones es lo que nos impidió conocer durante mucho tiempo”.

De la hipótesis de la amalgama de las pulsiones de vida y muerte se sigue que la resolución del conflicto entre las tendencias agresivas (destructivas) y eróticas (conservadoras) no se produciría en una especie de desfusión de las pulsiones, algo ciertamente imposible. imaginar no ser en términos ficticios, utópicos, es decir, una especie de paraíso político/cultural, un lugar libre de relaciones hostiles entre las personas. Y, aquí, observamos hasta qué punto la respuesta de Freud parece frustrar la expectativa lanzada por Einstein de que una determinada configuración política, un arreglo surgido de una nueva tecnología de poder, podría poner fin al estado de guerra. Para Freud, tal desfusión de pulsiones no sólo se vuelve impensable en términos políticos, ya sea en el establecimiento de un poder superior capaz de absorber todas las tendencias hostiles y disruptivas constantes en la convivencia entre los individuos; y en términos psíquicos, con la posibilidad de liberación del malestar derivado de la interiorización de la agresividad en su registro superyoico.

Sin embargo, a pesar de la imposibilidad de una “paz eterna” entre los pueblos (curiosa expresión que tanto éxito tiene en el negocio de los planes funerarios), Freud aboga por la evolución cultural como el único destino adecuado en la lucha contra la guerra. Aunque, entre sus ventajas, también existen ciertos peligros: “Los cambios psíquicos que acompañan al proceso cultural son evidentes e inequívocos. Consisten en el desplazamiento progresivo de los fines instintivos y la restricción de los impulsos instintivos. Sensaciones que eran desagradables para nuestros antepasados ​​se han vuelto indiferentes y hasta desagradables para nosotros; hay razones orgánicas por las que nuestros ideales éticos y estéticos han cambiado. Dos parecen ser las características psicológicas más importantes de la cultura: el fortalecimiento del intelecto, que comienza a dominar la vida instintiva, y la interiorización de la tendencia a la agresividad, con todas sus ventajosas y peligrosas consecuencias.

(No) hay mucho por hacer… El negativo entre paréntesis puede ser una forma de relativizar el tono pesimista de Freud respecto a la posibilidad de una solución a los conflictos bélicos. Lejos de pensar en respuestas mágicas a una cuestión insoluble, el eterno combate entre los dos “poderes celestiales”, Freud se mantiene fiel a su visión realista al proponer que la salida al final de la destructividad puede estar en el vínculo de una fuerza sobre la otra. otros. , con el fin de modificar el objetivo de la unidad. Pero no hay garantía... Aunque el conflicto no se materialice en formas prácticas de destrucción, el miedo, la desconfianza, la inquietud siguen siendo fuentes de infelicidad. Tus últimas palabras en el ensayo. Descontentos en la civilización son significativos: “Es ahora de esperar que el otro de los dos 'poderes celestiales', el Eros eterno, emprenda un esfuerzo para afirmarse en la lucha contra el igualmente inmortal adversario. Pero, ¿quién puede predecir el éxito y el desenlace?

En términos de organización política, la centralización del poder –y en consecuencia la coerción de la violencia por parte de un órgano superior– y la institución de lazos afectivos (identificaciones) en torno a algo en común sí pueden ser una forma de fundar y mantener la comunidad. La naturaleza de lo “Común” –o, en otras palabras, de lo que “hace vínculo”– entre sujetos, para Freud, se da en torno a los elementos de la cultura, dentro de los cuales la inhibición de los impulsos agresivos debe estar presente como condición previa para su eficacia. Pero nada es tan simple en el pensamiento freudiano... La psicología de grupo y el análisis del yo, por ejemplo, la elección de enemigos externos y la posibilidad de canalizar la agresividad y la hostilidad hacia los enemigos de la comunidad es un factor propulsor del vínculo afectivo y político entre sus miembros colaboradores. Y para ello, el estrechamiento de lazos a partir de la identificación de los integrantes se vuelve fundamental.

Philippe Lacoue-Labarthe y Jean-Luc Nanci, en ensayo el mito nazi (Iluminaciones), realizan un análisis de la formación y elaboración del mito nazi, “dispositivo de identificación” responsable de la regimentación de un cuerpo político-social destinado tanto a celebrar las raíces esencialistas de una cierta tradición alemana (basada en la idea de ​​la sangre aria, la tierra común a los pueblos y la lengua germánica), como para perseguir y destruir lo que sería una especie de antitipo ario, el judío. Y como otro in-forme, el judío debería extinguirse, porque amenaza directamente lo que el mito nazi pretende construir y conservar: “el judío no es la 'antípoda' del germánico, sino su 'contradicción', que sin duda significa que no se trata de un tipo opuesto, sino de la ausencia misma del tipo, como peligro presente en todo devenir bastardo, que es también siempre parasitismo”.

Si bien no existe oposición entre psicología individual y psicología social, vale la pena señalar la importancia de los elementos culturales y sus formaciones en el ámbito específico de la vida psíquica de los sujetos. Puede decirse que el espacio analítico es un lugar privilegiado donde se observa el choque entre los poderes de la vida y la muerte. En este espacio, el “deseo de vivir”, atravesado por las formas psíquicas de los impulsos de vida, aprovecha la palabra y la cultura como “puentes de conexión” con el otro. Según Radmila Zygouris, en instintos de vida (Escucha), “el deseo de vivir no se manifiesta necesariamente a través de una demanda “verdadera” de análisis. Para ello, no sólo debe permitirlo la condición del paciente, sino también que tenga una “cierta cultura”. Sin ella, se manifiesta en un deseo de hablar, un deseo de ser comprendido, ayudado, comprendido. Es, de hecho, impresionante ver hasta qué punto este deseo de vivir, cuando se tiene en cuenta, conduce no sólo hacia la palabra y el deseo de saber, sino también hacia una mente abierta hacia las rarezas del inconsciente. Desear, hablar, pensar, soñar, hacer. Todo esto implica los impulsos de la vida, implica el acto de estar cara a cara con el otro, de ir hacia el otro y abre un camino para establecer una relación con el otro, una relación de objeto como se le llama”.

En su carta, Freud destaca la naturaleza de la amalgama que se establece entre las pulsiones, además de señalar algunas de las características de su funcionamiento fusionado. É importante observar com atenção quando ele diz: “quase nunca o instinto de uma espécie pode agir isoladamente, sempre se acha ligado – amalgamado, dizemos – a um certo montante de sua contrapartida, que modifica sua meta ou, ocasionalmente, permite-lhe alcançá -allí".

Según Freud, en El instinto y sus vicisitudes, “el objetivo de un instinto es siempre la satisfacción, que solo puede lograrse suprimiendo el estado de estimulación en la fuente del instinto. Pero aunque este fin último permanece invariable para todo instinto, diferentes caminos pueden conducir al mismo fin último, de modo que un instinto puede tener varios fines cercanos o intermedios, que se combinan o intercambian entre sí”.

Teniendo en cuenta lo que dice Freud en los pasajes anteriores sobre la modificación o desviación de la meta de la pulsión como resultado de un cierto arreglo o vínculo entre las pulsiones, podemos pensar que de la misma manera que la pulsión de muerte coloniza la pulsión de vida y conduce a formas de satisfacción basadas en la destrucción de toda diferencia, como en el mito nazi, por ejemplo, también se puede reconocer la posibilidad de un vínculo entre la pulsión de muerte y formas de vida aprisionadas en relaciones fijas o unidades eróticas asfixiantes (porque totalizando /sintetizando), permitiendo su desestabilización y consecuente transformación hacia formas de vida más libertarias.

Finalmente, si Freud ve en la “evolución cultural” la posibilidad de un trabajo permanente contra la guerra (“todo lo que promueve la evolución cultural también obra contra la guerra”), en su carta dirigida a Einstein queda clara, vale repetir, la idea de una imposibilidad de resolver el conflicto instintivo a través de la adquisición de objetos, valores y bienes culturales.

Al señalar la relación umbral entre ley y violencia, Freud está en la línea de los pensadores de la Escuela de Frankfurt, que dudaban de la razón y denunciaban su poder destructivo. El supuesto de un vínculo entre las pulsiones, la “amalgama” que sustenta el dualismo pulsional de su teoría, se constituye también como un dispositivo crítico en permanente vigilancia contra cualquier forma de tiranía disfrazada de elevación cultural.

Freud le dice a Einstein: “Si me sigues un poco más, te diré que los actos humanos también traen una complicación de otro tipo. Rara vez una acción es obra de un solo impulso instintivo, que en sí mismo ya debe estar compuesto de Eros y destrucción. […] …cuando los hombres son incitados a la guerra, tienen toda una gama de motivos para responder afirmativamente, nobles y bajos, algunos declarados abiertamente, otros silenciados. […] El placer en la agresión y la destrucción es ciertamente uno de ellos; las innumerables crueldades que vemos en la historia y en la vida cotidiana confirman su existencia y su fuerza. La mezcla de estos impulsos destructivos con otros, eróticos e ideales, facilita naturalmente su satisfacción. A veces tenemos la impresión, cuando nos enteramos de hechos crueles ocurridos en la historia, que los motivos ideales sólo han servido de pretexto a apetitos destructivos; en otras ocasiones, en el caso de las atrocidades de la Santa Inquisición, por ejemplo, encontramos que los motivos ideales se impusieron a la conciencia, mientras que los destructivos les trajeron refuerzo consciente. Las dos cosas son posibles”.

Por todas estas razones, la obra de Freud y los temas con los que luchó deben alertarnos. Es un camino posible en lugar de simplemente asombrarse con nuevas guerras y otras no tan nuevas.

*Joao Paulo Ayub Fonseca es psicoanalista y doctora en ciencias sociales por la Unicamp. autor de Introducción a la analítica del poder de Michel Foucault (Intermedio).