por LEONARDO BOFF*
Ellos son los huéspedes originales de estas tierras que están siendo invadidas y robadas.
Con el reciente asesinato del indigenista Bruno Pereira y el del periodista inglés Dom Phillips en el valle amazónico de Jari y, sobre todo, el abandono que sufrieron por parte del actual gobierno, con sesgo genocida, durante mucho tiempo, durante la crisis del Covid- 19 pandemia que, en total, debe haber costado la vida de cerca de mil indígenas, el tema de los pueblos indígenas fue noticia nacional e internacional.
Sorprendente, aunque tardía, fue la disculpa del Papa Francisco en su visita a Canadá en julio, a las familias de niños indígenas, arrancados de entre ellos e internados en escuelas católicas con muchas muertes. No se contentaron con esta excusa papal. Uno de los líderes valientemente le dijo al Papa: deja de hacernos superar esta tragedia, queremos que nos comprendas, que respetes nuestra sabiduría ancestral, que favorezcas nuestra curación y nos dejes vivir según nuestras tradiciones. Algo similar dijeron los indígenas bolivianos con motivo de la visita del Papa Juan Pablo II: la Biblia que nos den, dádsela a los europeos, porque ellos la necesitan más que nosotros porque ellos fueron los que nos colonizaron en un manera deshumanizante y casi nos diezma.
Nunca hemos pagado la deuda secular que tenemos con los pueblos originarios brasileños, latinoamericanos y caribeños. Ellos son los huéspedes originales de estas tierras que están siendo invadidas y arrebatadas por la voracidad de los madereros, el oro y la minería.
Cuidar todo lo que existe y vive
Ahora que estamos bajo una alarma ecológica planetaria, sin saber qué soluciones encontrar ante el aumento del calentamiento global, finalmente descubrimos cómo tratan sabiamente a la naturaleza, cuidan los bosques y la Madre Tierra. Son nuestros maestros y médicos en el sentimiento de pertenencia, fraternidad y respeto por todo lo que existe y vive. Alimentan una profunda armonía entre ellos y con la comunidad de vida, algo que perdimos hace siglos. Estamos sufriendo el daño irremediable de nuestra devastación. Todavía no hemos aprendido las lecciones que Gaia, la Pacha Mama y la Madre Tierra nos están dando con la irrupción del Covid-19. Buscamos volver al orden anterior, precisamente el que provocó el brote de innumerables virus, el último, la viruela del simio. Enumeremos algunos valores de su forma de ser en este mundo natural.
Integración sinfónica con la naturaleza
El indio se siente parte de la naturaleza y no un extraño dentro de ella. Por eso, en sus mitos, los seres humanos y otros seres vivos conviven y se casan entre sí. Intuyeron lo que sabemos por la ciencia empírica de que todos formamos una única y sagrada cadena de vida. Son destacados ecologistas. La Amazonía, por ejemplo, no es tierra intocable. Durante miles de años, las docenas de naciones indígenas que viven allí han interactuado sabiamente con él. Casi el 12% de toda la selva amazónica en tierra firme fue gestionada por ellos, creando “islas de recursos”, desarrollando especies vegetales útiles o bosques con una alta densidad de castaños y frutos de todo tipo. Fueron sembradas y cuidadas por ellos mismos y por los que, por casualidad, pasaban.
Los Yanomami saben aprovechar el 78% de las especies arbóreas de sus territorios, teniendo en cuenta la inmensa biodiversidad de la región, del orden de 1200 especies por área del tamaño de una cancha de fútbol.
Para ellos, la Tierra es la Madre del Indio. Ella está viva y por lo tanto produce todo tipo de seres vivos. Debe ser tratada con la reverencia y el respeto debidos a las madres. Nunca se deben sacrificar animales, peces o árboles por puro placer, sino solo para satisfacer las necesidades humanas. Aun así, cuando se talan árboles o se practica la caza y la pesca, se organizan ritos de disculpa para no violar la alianza de amistad entre todos los seres.
Esta relación sinfónica con la comunidad de vida es fundamental para garantizar el futuro común de la vida misma y de la especie humana.
sabiduria ancestral
Conociendo un poco las diferentes culturas indígenas, identificamos en ellas una profunda capacidad de observación de la naturaleza con sus fortalezas y de la vida con sus vicisitudes. Su sabiduría fue tejida a través de la sintonía con el universo y la escucha atenta del lenguaje de la Tierra. Ellos saben mejor que nosotros casar el cielo y la tierra, integrar la vida y la muerte, conciliar el trabajo y la diversión, fraternizar al ser humano con la naturaleza. En ese sentido son muy civilizados aunque su tecnología es muy fina pero no contemporánea.
Intuitivamente, aciertan en la vocación fundamental de nuestro efímero paso por este mundo, que es captar la majestuosidad del universo, saborear la belleza de la Tierra y sacar del anonimato a ese Ser que hace existir a todos los seres, llamándolo por mil. nombres Palop, Tupã, Ñmandu y otros. Todo existe para brillar. Y el ser humano existe para bailar y celebrar este brillo.
Esta sabiduría necesita ser rescatada por nuestra cultura laicista e irrespetuosa hacia las diversas formas de vida. Sin ella, difícilmente pondremos límites al poder que podría destruir nuestro sonriente Planeta vivo.
Actitud de veneración y respeto.
Para los pueblos indígenas, así como para algunos contemporáneos, como el recientemente fallecido James Lovelock, el formulador de la teoría de la Tierra como Gaia, todo está vivo y todo está cargado de mensajes que es importante descifrar. El árbol no es sólo un árbol. Se comunica a través de sus olores. Tiene brazos que son sus ramas, tiene mil lenguas que son sus hojas, une Cielo y Tierra por sus raíces y por la corona. Consiguen, naturalmente, captar el hilo que conecta y reconecta todas las cosas entre sí y con la Divinidad. Cuando bailan y beben bebidas rituales, experimentan el encuentro con lo Divino y con el mundo de los ancianos y sabios que están vivos al otro lado de la vida. Para ellos, lo invisible es parte de lo visible. Es importante aprender esa lección de ellos.
La libertad, esencia de la vida indígena
Hoy en día, la falta de libertad nos atormenta. La complejidad de la vida, la sofisticación de las relaciones sociales, generan sentimientos de encarcelamiento y angustia. Los pueblos indígenas nos dan el testimonio de una libertad inconmensurable. Nos basta el testimonio de los grandes indigenistas, los hermanos Orlando y Cláudio Villas Boas: “Los indios son totalmente libres, sin necesidad de explicar sus acciones a nadie… Si una persona grita en el centro de São Paulo, una radiopatrulla puede llevarte a la carcel. Si un indio da un grito tremendo en medio del pueblo, nadie lo mirará ni preguntará por qué gritó. El indio es un hombre libre”. Esta libertad es tan demostrada por el extraordinario liderazgo y redacción de Krenak, Ailton Krenak.
Autoridad, poder como servicio y desapego
La libertad que experimentan los indígenas le da un sello único a la autoridad de sus caciques. Estos nunca tienen poder de mando sobre los demás. Su función es animar y articular las cosas comunes, respetando siempre el don supremo de la libertad individual. Especialmente, entre los guaraníes, se experimenta este alto sentido de autoridad, cuyo atributo esencial es la generosidad. El cacique debe dar todo lo que se le pida y no debe quedarse con nada. En algunas tabas se puede reconocer al líder en la persona que trae los adornos más pobres, pues el resto fue donado.
Los occidentales definimos el poder en su forma autoritaria: “la capacidad de hacer que otros hagan lo que yo quiero”. Debido a esta concepción, las sociedades se encuentran permanentemente desgarradas por conflictos de autoridad. Imaginemos el siguiente escenario: si el cristianismo se hubiera encarnado en la cultura social guaraní y no en aquella grecorromana, entonces tendríamos sacerdotes pobres, obispos miserables y el Papa un verdadero mendigo. Pero su sello distintivo sería la generosidad y el servicio humilde a todos. Entonces, sí, podrían ser testigos de Aquel que dijo: “Yo estoy entre vosotros como el que sirve”. Los indígenas habrían captado este mensaje como conatural a su cultura y, quién sabe, adheridos libremente a la fe cristiana.
Como se ve, en muchos sentidos, lo reafirmo, los indígenas pueden ser nuestros maestros y nuestros médicos, como se decía de los pobres en la Iglesia primitiva.
*Leonardo Boff, filósofo y teólogo, es autor, entre otros libros de Las Bodas del Cielo y la Tierra – Cuentos de Indígenas Brasileños (Planeta).
