No es necesaria la ciencia ficción para concebir un mecanismo de control que proporcione en todo momento la posición de un elemento en un entorno abierto, un animal en una reserva, un hombre en una empresa.
por Gilles Deleuze*
Histórico
Foucault sitúa las sociedades disciplinarias en los siglos XVIII y XIX; alcanzan su apogeo a principios del siglo XX. Procesan la organización de grandes medios de confinamiento. El individuo no cesa de pasar de un entorno cerrado a otro, cada uno con sus propias leyes: primero la familia, luego la escuela (“ya no estás en tu casa”), luego el cuartel (“ya no estás en la escuela”). ”), luego la fábrica, de vez en cuando el hospital, finalmente la prisión que es el medio de encierro por excelencia. Es la prisión la que sirve de modelo analógico: la heroína de Europa 51 puede gritar, cuando ve a los trabajadores: “Creí ver presidiarios…”.
Foucault analizó muy bien el diseño ideal de los medios de encierro, particularmente visibles en la fábrica: concentrar; distribuir en el espacio; orden en el tiempo; componer en el espacio-tiempo una fuerza productiva cuyo efecto debe ser mayor que la suma de las fuerzas elementales. Pero lo que Foucault también sabía era la brevedad de este modelo: sucedía a las sociedades de soberanía, cuyo propósito y funciones eran diferentes (anticipar en lugar de organizar la producción, decidir la muerte en lugar de administrar la vida); la transición tuvo lugar gradualmente y Napoleón pareció efectuar la gran conversión de una sociedad en otra. Pero las disciplinas, a su vez, entrarían en crisis, en beneficio de nuevas fuerzas que iban apareciendo lentamente en escena y que se precipitarían tras la Segunda Guerra Mundial: las sociedades disciplinarias, eso era lo que ya no éramos, lo que dejamos de ser. ser.
Estamos en una crisis general de todos los medios de confinamiento, cárcel, hospital, fábrica, escuela, familia. La familia es un “interior” en crisis como cualquier otro interior, escolar, profesional, etc. Los ministros competentes no han dejado de anunciar reformas supuestamente necesarias. Reformad la escuela, reformad la industria, el hospital, el ejército, la prisión; pero cada uno sabe que estas instituciones están acabadas, en un plazo más o menos largo, sólo es cuestión de gestionar su agonía y cuidar a las personas, hasta la instalación de nuevas fuerzas que tocan a la puerta. Son las sociedades de control las que están a punto de sustituir a las sociedades disciplinarias.
“Control” es el nombre que propone Burroughs para designar al nuevo monstruo que Foucault reconoce como nuestro próximo futuro. Paul Virilio tampoco deja de analizar las formas ultrarrápidas de control abierto, que reemplazan a las viejas disciplinas que operan dentro de un sistema cerrado. No hay lugar aquí para evocar fármacos extraordinarios, formaciones nucleares, manipulaciones genéticas, aunque estén destinados a intervenir en el nuevo proceso. No es el lugar para preguntarse cuál es el régimen más duro o más tolerable, pues es en cada uno de ellos donde se enfrentan liberaciones y sometimientos. Por ejemplo, en la crisis del hospital como medio de confinamiento, la sectorialización, los hospitales de día, la atención domiciliaria podrían marcar inicialmente nuevas libertades, pero también participar en mecanismos de control que rivalicen con los confinamientos más duros. No hay lugar para temer o esperar, sino para buscar nuevas armas.
Lógica
Los distintos internados o medios de encierro por los que pasa el individuo son variables independientes: se supone cada vez que se vuelve a empezar de cero, y el lenguaje común de todos estos medios existe, pero es analógico. Mientras que los diferentes controles (controlâts) son variaciones inseparables, formando un sistema de geometría variable cuyo lenguaje es numérico (que no necesariamente quiere decir binario). Los confinamientos son moldes, moldeados distintos, pero los controles son una modulación, como un molde que se autodeforma y cambia continuamente, de un momento a otro, o como un tamiz cuyas mallas cambian de un punto a otro.
Esto se ve claramente en la cuestión de los salarios: la fábrica era un cuerpo que llevaba sus fuerzas internas a un punto de equilibrio, lo más alto posible para la producción, lo más bajo posible para los salarios; pero, en una sociedad de control, la empresa ha sustituido a la fábrica y la empresa es un alma, un gas. Sin duda, la fábrica ya conocía el sistema de recompensas, pero la empresa hace un esfuerzo más profundo por imponer una modulación de cada salario en estados de perpetua metástasis que pasan por concursos, concursos y coloquios sumamente cómicos. Si los juegos de televisión más tontos tienen tanto éxito es porque expresan adecuadamente la situación de la empresa. La fábrica formaba a los individuos en un cuerpo para la doble ventaja de los patrones que velaban por cada elemento de la masa y de los sindicatos que movilizaban una masa de resistencia; pero la sociedad no deja de presentar una inexpiable rivalidad como sana emulación, excelente motivación que opone a los individuos entre sí y atraviesa a cada uno de ellos, dividiéndolo en sí mismo.
El principio modulador del “salario basado en el mérito” no deja de tentar a la propia Educación Nacional: en efecto, así como la empresa reemplaza a la fábrica, la formación permanente tiende a reemplazar a la escuela y el control continuo, al examen. Cuál es la forma más segura de entregar la escuela a la empresa.
En las sociedades de disciplina nunca se deja de volver a empezar (de la escuela al cuartel, del cuartel a la fábrica), mientras que en las sociedades de control nunca se acaba nada, siendo la empresa, la formación, el servicio los estados metaestables y coexistentes de una misma modulación, como un deformador universal. Kafka, que ya estaba instalado en la frontera de los dos tipos de sociedad, describía en El Proceso las formas jurídicas más temibles: la aparente absolución de las sociedades disciplinarias (entre dos encierros), la moratoria ilimitada de las sociedades de control (en continua variación) son dos modos de vida jurídicos muy distintos, y si nuestro derecho es vacilante, en crisis él mismo, es porque salimos de uno para entrar en el otro.
Las sociedades disciplinarias tienen dos polos: la firma que indica al individuo y el nombre o número de registro que indica su cargo en una masa. Es porque las disciplinas nunca han visto incompatibilidad entre ambas y porque, al mismo tiempo, el poder es masificante e individualizador, es decir, constituye en cuerpo a aquellos sobre los que se ejerce y modela la individualidad de cada miembro del cuerpo. (Foucault vio el origen de esta doble preocupación en el poder pastoral del sacerdote -el rebaño y cada una de las bestias- pero el poder civil se haría a su vez “pastor” laico con otros medios). En las sociedades de control, por el contrario, lo esencial ya no es una firma o un nombre, sino una cifra: la cifra es una contraseña, mientras que las sociedades disciplinarias se rigen por consignas (tanto desde el punto de vista de la integración como de la resistencia). ).
El lenguaje numérico de control se compone de cifras, que marcan el acceso a la información, o el rechazo. Ya no estamos ante el binomio masa-individuo. Los individuos se convirtieron en “individuos” y las masas, muestras, datos, mercados o “bancos”. Es quizás el dinero lo que mejor expresa la distinción entre las dos sociedades, ya que la disciplina siempre se ha referido a las monedas moldeadas que incluían el oro como nombre estándar, mientras que el control se refiere a los intercambios flotantes, modulaciones que hacen intervenir como cifra un porcentaje de diferentes muestras de monedas. . El topo del dinero viejo es la bestia del encierro, pero la serpiente es de las sociedades de control. Pasamos de un animal a otro, del topo a la serpiente, en el régimen en que vivimos, pero también en nuestra forma de vivir y de relacionarnos con los demás. El hombre de disciplinas era un productor discontinuo de energía, pero el hombre de control es más bien ondulatorio, puesto en órbita, sobre un haz continuo. El surf ha reemplazado a los viejos deportes en todas partes.
Es fácil hacer corresponder los tipos de máquinas a cada sociedad, no porque las máquinas sean determinantes, sino porque expresan las formas sociales capaces de engendrarlas y de hacer uso de ellas. Las antiguas sociedades soberanas operaban máquinas simples, balanzas, poleas, relojes; pero las sociedades disciplinarias recientes se dotaron de máquinas energéticas, con el peligro pasivo de la entropía y el peligro activo del sabotaje; Las sociedades de control operan con máquinas de terceros, máquinas de tecnologías de la información y ordenadores cuyo peligro pasivo es la confusión y el peligro activo la piratería y la introducción de virus. Esto no es una evolución tecnológica sin ser más profundamente una mutación del capitalismo.
Es una mutación bien conocida que se puede resumir así: el capitalismo decimonónico es de concentración, para la producción y para la propiedad. Erige pues la fábrica en un ambiente de encierro, siendo el capitalista propietario de los medios de producción pero posiblemente también propietario de otros medios concebidos por analogía (el alojamiento familiar del trabajador, la escuela). En cuanto al mercado, se conquista o por especialización o por colonización o por abaratamiento de los costos de producción. Pero, en la situación actual, el capitalismo ya no está para la producción, que muchas veces relega a la periferia del tercer mundo, incluso en las formas complejas de los textiles, la metalurgia o el petróleo. Es un capitalismo de sobreproducción. Ya no compra materias primas y ya no vende productos terminados: compra productos terminados o ensambla piezas sueltas. Lo que quiere vender son servicios y lo que quiere comprar son acciones. Ya no es un capitalismo para la producción, sino para el producto, es decir, para la venta o para el mercado.
Es también esencialmente dispersiva y la fábrica ha cedido el paso a la empresa. La familia, la escuela, el ejército, la fábrica ya no son distintos medios analógicos que convergen hacia un propietario, Estado o poder privado, sino las figuras encriptadas, deformables y transformables de una misma empresa que no tiene más que administradores. Incluso el arte ha salido de los medios cerrados para entrar en los circuitos abiertos de la banca. Las conquistas del mercado se hacen tomando el control y ya no entrenando una disciplina, fijando cursos más que reduciendo costos, transformando productos más que especializando la producción. La corrupción gana allí un nuevo poder. El servicio de ventas se convirtió en el centro o “alma” de la empresa.
Nos enseñan que las empresas tienen alma, que realmente es la noticia más aterradora del mundo. El marketing es ahora el instrumento de control social y forma la raza insolente de nuestros amos. El control es a corto plazo y de rápida rotación, pero también continuo e ilimitado, mientras que la disciplina era a largo plazo, infinita y discontinua. El hombre ya no es un hombre confinado, sino un hombre endeudado. Es cierto que el capitalismo ha mantenido como constante la miseria extrema de las tres cuartas partes de la humanidad, demasiado pobres para la deuda, demasiado numerosos para el confinamiento: el control no sólo tendrá que hacer frente a la disolución de las fronteras, sino también a las explosiones de barrios marginales o guetos. .
Programa
No es necesaria la ciencia ficción para concebir un mecanismo de control que proporcione en todo momento la posición de un elemento en un ambiente abierto, un animal en una reserva, un hombre en una compañía (collar electrónico). Félix Guattari imaginó una ciudad donde todos pudieran salir de su departamento, de su calle, de su barrio gracias a su tarjeta electrónica (individual) que les permitiera levantar tal o cual barrera; pero también se podía escupir la carta en un día determinado, o entre horas determinadas; lo que cuenta no es la barrera, sino la computadora que marca la posición de cada uno, lícita o ilícita, y opera una modulación universal.
El estudio sociotécnico de los mecanismos de control, en sus albores, debe ser categórico y describir lo que ya está en vías de instalarse en lugar de los medios disciplinarios de encierro, cuya crisis todos anuncian. Puede ser que viejos medios, prestados de antiguas sociedades de soberanía, vuelvan a escena, pero con las necesarias adaptaciones. Lo que cuenta es que estamos al principio de algo. En el régimen penitenciario: la búsqueda de penas “reemplazo”, al menos para delitos menores, y el uso de collares electrónicos que obligan al condenado a permanecer en su domicilio en esos momentos.
En el régimen de las escuelas: las formas de control continuo y la acción de formación permanente sobre la escuela, el correspondiente abandono de toda investigación en la Universidad, la introducción de la “empresa” en todos los niveles de escolarización. En el régimen de los hospitales: la nueva medicina “sin médico ni paciente” que elimina pacientes potenciales y sujetos de riesgo, que en modo alguno atestigua un avance hacia la individuación, como se suele decir, sino que reemplaza el cuerpo individual o numérico por la cifra de un materia “dividual” a controlar.
En el régimen de empresa: los nuevos tratamientos del dinero, de los productos y de los hombres que ya no pasan por el antiguo camino fabril. Estos son ejemplos muy tenues, pero permitirían comprender mejor lo que significa la crisis de las instituciones, es decir, la instalación progresiva y dispersa de un nuevo régimen de dominación. Uno de los temas más importantes sería el relativo a la ineptitud de los sindicatos: vinculados a lo largo de su historia a la lucha contra las disciplinas o en los medios de confinamiento: ¿serán capaces de adaptarse o darán lugar a nuevas formas de resistencia frente a las sociedades de control? ? ¿Es posible ya esbozar estas formas futuras capaces de oponerse a los placeres del marketing? Muchos jóvenes extrañamente dicen estar “motivados”, piden prácticas y formación permanente; depende de ellos descubrir para qué se les enseña a servir, como sus antepasados descubrieron el propósito de las disciplinas no sin dolor.
Los anillos de una serpiente son aún más complicados que el agujero de un topo.
*Gilles Deleuze (1925-1995) fue profesor en la Universidad de París-Vincennes
Traducción: Juan Adolfo Hansen
Publicado originalmente por Gilles Deleuze. Parlantes 1972-1990. París, Minuit, 1990.
