por PAULO CAPEL NARVAI*
La ciencia es ciencia; genocidio es genocidio.
Cándido Portinari volvió de Europa en 1931 y quiso dedicar su tiempo a plasmar en sus lienzos las cosas de su tierra. En ellos quise poner la historia, la gente, la cultura, la naturaleza brasileña. “Esa gente con ese traje y ese color”, dijo. Los dos años que pasó en Francia lo acercaron aún más y más profundamente a Brasil. El resultado de esta dedicación es ahora ampliamente reconocido, tanto en el país como en el exterior. Todavía hoy es el artista plástico brasileño con mayor proyección internacional.
En París, Portinari conoció a María Martinelli, una uruguaya con la que pasaría el resto de su vida, y eso probablemente lo llevó, unos años después, a Montevideo, donde buscó el anonimato y la tranquilidad para trabajar. Pero la opción del cisplatino también tuvo que ver con la temporada de caza de comunistas, muy intensificada en Brasil a partir de 1935. El comunista Portinari nunca tuvo la tranquilidad de trabajar en Uruguay.
cuando se lanzóEl libro de los abrazos, en 1989, Eduardo Galeano dedicó uno de los 191 capítulos a Portinari. Dijo que cuando tocaban la puerta de su casa buscándolo, él mismo abría y decía “Portinari se fue”. Esperaba un momento, azotaba la puerta y desaparecía. Con esta estrategia, El Señor Cándido se le escapó a mucha gente, excepto a los intelectuales comunistas uruguayos que, buscando entender mejor qué era el “realismo socialista” que había llegado de Moscú, querían saber qué pensaba el prestigioso camarada sobre el tema.
Dice Galeano que, por respeto a la estrategia de anonimato adoptada por el brasileño, los uruguayos argumentaron que “sabemos que te fuiste, maestro”, pero ¿podemos aún “hablar un poco?”. Cierto día, Portinari les respondió. Se dice que fue muy breve sobre el llamado realismo socialista: “No sé”, dijo el São Paulo de Brodowski, “lo único que sé es lo siguiente: el arte es arte, o es una mierda”.
Claro como el sol. Más directo, imposible.
El mensaje no dejaba lugar a dudas: si lo que se pretende como arte no tiene calidad, no sirve para nada. (Cabe señalar, por cierto, que en términos bioquímicos las heces son buenas para muchas cosas. Pero ese es otro asunto. A Portinari no le preocupaba la bioquímica).
Utilizo el episodio sobre Portinari, contado por Galeano bajo el título definición de arte, para trazar un paralelo entre el arte y la ciencia. Sí, querido lector, sé que el arte es arte y la ciencia es ciencia y, ciertamente, no cometeré la tontería de intentar aquí algo parecido a una “definición de ciencia”, o algo así, porque tengo sensatez. Mi problema es la Comisión Parlamentaria de Investigación (CPI) instalada en el Senado Federal para investigar acciones y omisiones relacionadas con la falta de control de la pandemia de covid-19 en Brasil.
Me refiero al “problema” porque el CPI le está dando un enorme protagonismo a la ciencia en la realización de su trabajo. Entre los votos de afiliación incondicional “a la ciencia”, se habla constantemente de “ciencia”, de escuchar las “opiniones” (así, en plural) de los “científicos” y, a cada mención de estos términos, viene a la mente .recuerdo del episodio de Portinari en Montevideo. Se trataba de arte. Pero, creo, bien podría tratarse de ciencia. La ciencia es ciencia, o es inútil.
en el clasico La estructura de las revoluciones científicas (Perspectiva), publicado en 1962, Thomas Kuhn, desarrolló el concepto de 'paradigma científico', una especie de macroteoría, según la cual, dado que la ciencia es un tipo de conocimiento acumulativo, provisional y perfectible, en tanto está necesariamente abierta a cuestionarse a sí misma , está dotado de historicidad. La ciencia evoluciona, negándose a sí misma y preservándose permanentemente. Queda, queda, sólo el saber que todavía no se puede negar. Esto significa que, en cada contexto histórico, la ciencia corresponde a un conjunto estructurado de formulaciones teóricas y leyes, cuya validez es reconocida por una determinada comunidad epistémica, es decir, miembros que se reconocen mutuamente como interlocutores calificados para el diálogo bajo ciertas reglas y condiciones. .aceptado por todos.
En estas condiciones, la ciencia se caracteriza por una dinámica en la que se plantean permanentemente hipótesis, tesis y antítesis, estando el conocimiento científico sujeto a negación y superación o reafirmación, en función de los paradigmas aceptados en cada comunidad epistémica. Por tanto, nada es más ajeno al pensamiento científico que el pensamiento dogmático. Sin embargo, que nadie se equivoque acerca de esta característica de la ciencia. Ser acumulativo significa que, mientras no sea superado, puesto que está abierto a cuestionarse a sí mismo, el conocimiento científico debe ser aceptado como tal por todos en la comunidad científica. Lo que hace volar a los aviones, o mantiene en pie a los edificios, es una especie de conocimiento científico acumulado y consolidado, cuyo uso rutinario es tan seguro como necesario para sus fines.
Aunque “todo puede cambiar” (como resultado de lo que Kuhn llamó la “crisis paradigmática”), como sucedió cuando la teoría geocéntrica (paradigma durante siglos) se mostró incapaz de seguir fundamentando la evolución del conocimiento y dio paso a la teoría heliocéntrica, o cuando la teoría de la herencia de Jean-Baptiste Lamarck, fundada en las leyes del "uso y desuso" de los órganos y en la "transmisión de los caracteres adquiridos" dio paso al paradigma genético propuesto por Gregor Mendel, hay una permanencia relativa y la mejora constante de la ciencia, dentro de cada paradigma, lo que Kuhn caracterizó como "ciencia normal". Así, cuando en 1953 James Watson y Francis Crick propusieron la estructura de doble hélice del ADN, basaron su teoría en lo que Mendel había desarrollado casi un siglo antes, en 1866, y los investigadores que le siguieron.
Sin embargo, Kuhn reconoce que la ciencia no es objetiva, en el sentido de una supuesta neutralidad que le sería inherente, ya que las elecciones que conducen a su evolución, por parte de quienes producen el conocimiento científico, son subjetivas. Tal reconocimiento, sin embargo, no debe llevar a nadie a asumir inadvertidamente alguna “flexibilidad” del conocimiento científico, en particular la flexibilidad de tipo político partidario o motivada por alguna pasión abrumadora por algo o alguien. Los campos de la biología o la física, por citar sólo dos ejemplos, son emblemáticos en este sentido. Inútil que el alcalde Odorico Paraguaçu, inmortalizado por el genio de Dias Gomes, hiciera revocar la ley de la gravedad…
Me detengo en estas consideraciones sobre la ciencia para subrayar que me parece absolutamente fuera de lugar, en el CPI, la perspectiva adoptada por varios senadores, ya sea en la situación o en la oposición, de pretender aplicar, a temas científicos, el enfoque periodístico de “escuchar a ambos lados”. Se supone, según este enfoque, que también hay opiniones diferentes para cuestiones científicas, y que correspondería a los distinguidos parlamentarios, ponerse en posición de juicio, “escuchando a los dos lados”, arbitrando y, luego, desde el colmo de su sabiduría estelar proveniente de votos (y quién sabe cuántos se obtuvieron…), decidir.
Así se vio cuando el CPI convocó a declarar, prometiendo decir “sólo la verdad”, además de autoridades del gobierno federal, algunas “personalidades” seleccionadas del campo de la “ciencia” que, colocadas en condiciones similares a las de celebridades, pasaron a emitir sus veredictos “científicos”, profetizando sobre diversas drogas y su publicitada eficiencia, eficacia y efectividad.
Pero no es así como, bajo cámaras y focos, se desarrolla el debate científico. Se desarrolla rutinariamente a través de revistas científicas, con publicaciones arbitradas, que observan el cumplimiento de normas y métodos, casi sin fanfarria y publicidad. Este es un debate muy diferente a los enfrentamientos parlamentarios, ya que está marcado por el respeto efectivo entre pares y motivado por el compromiso tácito de “avanzar en el conocimiento”. Cuando estos aspectos se rompen, suele ser una violación del compromiso tácito, motivado por factores extracientíficos.
En el caso del CPI pandémico, los testimonios de los “científicos” demostraron, ante el asombro público, cuánto es posible deformar el lenguaje científico y, apropiándose de un estilo discursivo, falsificar la ciencia –ya que no solo los “científicos”, sino también algunos Altos y bajos líderes del gobierno federal, con responsabilidades en el rumbo de la salud en el país. Motivados por razones ideológicas y políticas, coquetean irresponsablemente con la pseudociencia y se convierten así en cómplices del genocidio.
Escuché de un amigo que, en una de las sesiones del CPI, “fue como si le hubieran puesto la expresión 'evidencia científica' en un 'palo de loro', tanto que la torturaron”. Apropiada por el sentido común, y distorsionada por la pseudociencia, la expresión “evidencia científica” ha sido banalizada y equiparada a “evidencia de mis resultados”, por muchos de los que la utilizan. “Estamos produciendo pruebas”, dicen. Parecen creer que los resultados de uno o unos pocos estudios son suficientes para formar evidencia científica y que serían, por lo tanto, suficientes para “probar” algo.
Resta, por supuesto, saber qué piensa al respecto la comunidad epistémica en la que se inserta la “evidencia” así producida. Es el caso, por ejemplo, del uso de la hidroxicloroquina y la ivermectina, para el “tratamiento” de la covid-19. Si bien se argumenta con el principio de precaución la hipótesis de que, algún día, será posible “probar” algo diferente de lo que actualmente está disponible sobre tales drogas, el hecho es que, hoy en día, no hay necesidad de hablar de “científicamente”. evidencia” de su efectividad. No se puede elevar una droga a algo equivalente a un “tratamiento” (del cual toda droga es siempre parte, y nunca puede ser tomada como el todo de la terapia) y, menos aún, transformar una droga en una política pública, prescrita para el consumo universal. .
Tampoco basta, como fundamento de la política pública, el argumento de autoridad, basado en la “experiencia clínica” de alguien. De hecho, el advenimiento del concepto de “evidencia científica” se dio precisamente en abierta oposición a la “opinión del profesor” ya que las decisiones se tomaran con base en la ciencia y no sólo en la casuística de algún profesional. Por lo tanto, una “opinión” no es suficiente. Una búsqueda no es suficiente. La “evidencia científica” se forma a partir de un número razonable de investigaciones (número reconocido como razonable por una comunidad epistémica, no por una o dos personas) y, como las investigaciones se realizan continuamente, las evidencias científicas también están cambiando continuamente. Por ello, existen también, en la actualidad, limitaciones a la “libertad de prescripción”, que se expresa en la supuesta “autonomía del médico”, tan pregonada en el entorno de la CPI y en la opinión pública. La ciencia, más exactamente, la “evidencia científica” es el límite de esta libertad y de la supuesta autonomía.
Hace unas semanas me pidieron colaborar con una entidad del área de la salud en estos temas (autonomía profesional y libertad de prescripción). Argumenté con este límite ético-deontológico impuesto por la “evidencia científica”, afirmando que al afirmarla en términos absolutos y sin considerar contextos diferentes, quienes lo hacen contra la ciencia terminan “desvirtuando este principio clínico, ya que tal libertad se fundamenta en fundamentos científicos”. bases y debido respeto a las culturas curativas de los pueblos tradicionales, como los pueblos indígenas y quilombolas. Los egresados de carreras de grado en el área de la salud no gozan del derecho irrestricto de prescribir y hacer 'lo que quieran', pues tales derechos están regulados y, por tanto, actualizados por códigos deontológicos y principios éticos, que como es sabido, incorporan paulatinamente los logros de la ciencia y la tecnología. Si hasta mediados del siglo XX era comprensible, por ejemplo, que algunos neumólogos siguieran recomendando la práctica del tabaquismo como algo válido y beneficioso para los pulmones, está claro que, a principios del siglo XXI, tal recomendación es inaceptable. Su tolerancia, en contextos sociales específicos, no corresponde a recomendar esta práctica”.
En efecto, si prevalece este “relativismo de la prescripción”, en nombre de la autonomía profesional, como una especie de relativismo cultural, los consejos médicos (como el CREMESP) deberían considerar el cese inmediato de los exámenes de evaluación para habilitar a los médicos para el ejercicio profesional . Al fin y al cabo, ¿para qué hacerlo si “todo es relativo”, si “siempre hay dos lados” y si cada uno puede “hacer lo que quiera”?
Por tanto, en este contexto, es necesario reafirmar que la “ciencia normal” afirma una verdad, admitida como tal, en un momento dado, por pares en la comunidad epistémica. Es una verdad provisional, digna de ser reiterada y, por lo tanto, cambiable. Pero, admitida como verdad científica, no admite “opiniones”, ni exige escuchar lo “contradictorio”, como quieren algunos senadores con voz de locutor, declaraciones grandilocuentes y poses de santos inocentes y puros, “en busca de de la verdad”, pero sin convencer ni siquiera a un niño. Simplemente no hay "otro lado".
La suposición es simple: insatisfecho con el statu quo de la evidencia científica debe buscar transformar esta realidad. Con buena investigación y valoración de la ciencia, rechazando el negacionismo y la mistificación. No entender esto, sea por ingenuidad o por mala fe, es no entender nada sobre el conocimiento científico, su producción, apropiación y uso.
Permítanme, de paso, parafrasear parcialmente a Portinari y reiterar que lo que sé es lo siguiente: la ciencia es la ciencia; genocidio es genocidio.
*paulo capel narvai es Profesor Titular de Salud Pública de la USP.