por GA COHEN*
Introducción al libro recién editado..
El preámbulo de Praga
El verdadero título de esta conferencia es “¿Por qué no el socialismo?”:[ 1 ] así lo llamo cuando tengo que enseñarlo en otros lugares además de Praga. Sin embargo, aquí en Praga, en la ciudad de Franz Kafka, a veces es necesario disfrazarse, y parecía sensato no utilizar “¿Por qué no el socialismo?”, el título real, sino el título anunciado: “¿Son posibles la igualdad y la comunidad? " En mi opinión, el significado de los dos títulos es muy similar, pero la diferencia entre ellos puede parecerte mucho mayor de lo que me parece a mí.
Creo que la mayoría de los checos y checas reaccionarían ante el título “¿Por qué no socialismo?” enojado, o creyendo que es una broma, o ambas cosas. Checoslovaquia experimentó una tiranía brutal y crímenes monumentales en nombre del socialismo. Y, lo que es aún peor, desde el punto de vista de un socialista, el país sufrió este destino en parte como resultado de un intento absolutamente sincero de construir una sociedad verdaderamente socialista.
Durante los años del comunismo, el nombre y el ideal del socialismo fueron cínicamente manipulados como una forma de obtener ganancias, poder personal y autopromoción, pero también hubo, junto a esta manipulación –y perdónenme por repetirlo–, una dedicación absolutamente sincera en relación al ideal socialista. Si el ahora desaparecido experimento no hubiera tenido relación alguna con los verdaderos principios socialistas, habiendo llevado sólo el nombre de “socialismo”, entonces nosotros, los socialistas –digo “nosotros” porque sigo siendo socialista- tendríamos menos motivos para la consternación causada por la hecho de que el experimento haya sido un desastre de lo que realmente tenemos.
Cuando era niño y joven, crecí en un hogar comunista de clase trabajadora en Montreal, fui miembro del movimiento comunista internacional. Yo era una de los millones de personas que creían, con todo mi espíritu, con todo mi corazón y con todo lo bueno y positivo que había en mí, que la Unión Soviética y lo que entonces llamábamos democracias populares y China popular estaban creando sociedades dedicadas a la justicia social. y florecimiento humano.
Adquirí esta creencia cuando tenía cinco o seis años, en 1946 o 1947, como resultado de mi educación en una familia comunista de clase trabajadora en Montreal. Comencé a perder la fe a principios de la década de 1960, cuando tenía poco más de 20 años, y la perdí por completo a más tardar el 21 de agosto de 1968, el día que le dije a la que entonces era mi esposa: “Por primera vez en mi vida, Soy antisoviético de por vida”.[ 2 ] Con esto no quiero decir que fuera ingenuo acerca de la Unión Soviética y Europa del Este antes de que los tanques entraran en juego. Al contrario: ya entonces me consideraba un crítico extremo del comunismo existente.
Sin embargo, hasta ese día todavía existía, al menos conceptualmente, un “tú” [tú] a quien podrían dirigirse mis críticas y enojos. La Unión Soviética perdió para mí su estatus de “tú” y se convirtió en un monstruoso “eso” cuando, a las 8 de la mañana, apareció el periódico de BBC informó: “Esta mañana entraron tropas soviéticas, polacas, de Alemania Oriental, húngaras y búlgaras…”.[ 3 ]
Reconozco que lo que yo creía que era el paraíso, o el camino al paraíso, era, para ti y tus antepasados, una forma de infierno. No creo que se me pueda culpar por no darme cuenta de esto o por pensar exactamente lo contrario. Mi creencia errónea fue el resultado de sentimientos nobles. Sin embargo, racionalmente o no, siento que debo, en cualquier caso, ofrecer mis disculpas, y así lo haré.
Mi alineamiento soviético proviene de haber sido criado como marxista (y comunista estalinista) de la misma manera que otras personas son criadas como católicas o musulmanas. Mis padres y la mayoría de mis familiares eran comunistas de clase trabajadora y muchos de ellos, por sus convicciones, cumplieron algunos años en cárceles canadienses.
Una de las personas que habían sido arrestadas era mi tío Normand: estaba casado con la hermana de mi padre, Jenny, quien, les puedo asegurar, una vez bailó con Josef Stalin. En agosto de 1964 pasé dos semanas en Checoslovaquia, en Praga, en la calle Lermontova de Podbaba, donde en aquel momento se encontraba la casa de Norman y Jenny. Vivían allí porque Norman era el editor de Revista marxista mundial, la ya desaparecida revista teórica con sede en Praga del ya desaparecido movimiento comunista internacional.
Durante el día deambulaba por Praga hablando con quien quería hablar conmigo. Hablaba un poco de ruso y un poco de alemán, y Norman y Jenny estaban muy ocupados, así que tuve mucho tiempo libre para pasear por esta gloriosa ciudad y hablar con la gente y, por la noche, discutir con Jenny y Norman sobre lo que Creí haber descubierto.
Mientras salía y caminaba por la ciudad, no encontré a nadie que pudiera contarme cosas buenas sobre el régimen. El primer día llegué a casa y le dije esto al tío Norman, quizás de una manera un poco sádica. Lo estaba castigando por mi engaño: ¿no lo convertiría su total identificación con el régimen en un blanco justificado de este castigo? Norman, sin embargo, tenía una respuesta. “Vaya”, exclamó, “¡debes haber conocido a gente muy extraña!”
Así que partí de nuevo al día siguiente y, después de que mi encuesta de opinión arrojara el mismo resultado, le presenté al tío Norman una vez más. Ahora su respuesta fue más seria. “Hay que entender que, antes de la revolución, había una clase media considerable que perdió mucho con la revolución obrera”. La respuesta a las conclusiones del tercer día fue: "Hay que entender que en Praga había una clase media enorme". Después del tercer día, dejé de buscar aclaraciones por parte del tío Norman: no quería oír que la clase media había sido incluso más que enorme.
¿Qué pensaba de Checoslovaquia antes de mis viajes e investigaciones, cuyos frutos presenté a Norman aquellas tardes de agosto de 1964? Creía que a Checoslovaquia le estaba yendo bastante bien en materia de provisión material, pero que estaba sufriendo una pérdida injustificada de libertad de expresión y otras libertades civiles. Menciono la libertad de expresión en particular porque esta cuestión está en el centro de la mayor lección que aprendí en Praga en agosto de 1964. Antes de explicar cuál fue esa lección, conviene un poco de contexto.
Los comunistas de mi infancia solían responder de tres maneras diferentes a la acusación de que los países comunistas restringían la libertad de expresión, y estas tres respuestas podrían enumerarse con diferentes grados de sofisticación. La primera, y la más cruda de ellas, consistió simplemente en negar que existieran restricciones a la libertad de expresión: en un momento explicaré cómo fue posible que la gente creyera tal falsedad.
La segunda respuesta, un poco más sofisticada, reconoció la existencia de restricciones con una expresión de pesar, seguida de una justificación de las restricciones basada en enemigos externos e internos: lamentablemente, no podría haber libertad de expresión, porque el mundo capitalista explotaría esta libertad con fines contrarrevolucionarios. Hubo muchas variantes de esta respuesta. Podrías ofrecerlo sin dejar de pensar, por ejemplo, que las autoridades habían ido demasiado lejos.
También se podría pensar que algunas restricciones a la libertad de expresión eran justificables, pero que las restricciones que en realidad se adoptaron fueron más amplias que las que podrían justificarse: y con eso podrías mostrarle a la gente lo crítico, lo libre que eres al decir. estas cosas.
Y finalmente estaba la respuesta más sofisticada de todas, que era en la que yo creía, es decir, que, contrariamente a la primera respuesta, había una enorme restricción a la libertad de expresión y que, a diferencia de la segunda, (prácticamente) ninguna. Muchas de ellas estaban justificadas, pero los que realmente se vieron afectados por esto fueron sólo, o en su mayoría, intelectuales, y no debemos evaluar la cuestión desde esa perspectiva. La falta de libertad era mala, pero era un mal limitado: había que tener cuidado de no concluir que era un mal mayor de lo que realmente era.[ 4 ]
Y en agosto de 1964, supe que mi creencia era una visión paternalista, porque la falta de libertad de expresión aleja a todas las personas de la verdad. Si a lo único que tenemos acceso es a rudé pravo, y sabemos que miente, no podemos saber realmente qué está pasando en el mundo que nos rodea, y sabemos que nuestra información está controlada por mentirosos, incluso si no tenemos ningún deseo de expresar nada.somos nosotros mismos.[ 5 ]
La libertad de expresión es un imperativo no sólo porque ningún ser humano tiene derecho a silenciar a otro, sino porque, además, los seres humanos no sólo tienen derecho a expresarse, sino que tienen derecho a acceder a las opiniones de otras personas y a la verdad. , derechos que van mucho más allá del derecho a no tener una intervención arbitraria en nuestra libertad (que incluye el derecho a la libertad de expresión), derechos que son más positivos, pero no por ello menos urgentes. Ante la falta de libertad de expresión, no sólo quien habla lleva una mordaza, sino que todos viven en una prisión.
Dicho esto, había prometido abordar el problema de cómo era posible que alguien creyera que el comunismo europeo estaba haciendo realidad los ideales socialistas. ¿Cómo era posible, por ejemplo, que alguien creyera la primera respuesta burda a la acusación de que se estaba suprimiendo la libertad de expresión, una respuesta que simplemente la negaba? ¿Cómo podría una persona cerrar los ojos ante algo tan obvio? ¿No serían creencias como éstas un reflejo de intereses egoístas o, al menos, de un análisis permeado por el deseo?
Eso era sin duda lo que querían creer las personas que creían en ella. Sin embargo, esto nos dice por qué se sintieron motivados a creer, no cómo les fue posible. Puede que esté motivado a creer que mi esposa es fiel, pero no podría creerlo si la encontrara en los brazos de otra persona.
Aquí debemos hacer una distinción entre quienes habían visitado la Unión Soviética o algún otro país comunista y quienes no. Sólo consideraré a la gran mayoría que no los había visitado. Como nosotros[ 6 ] ¿Podríamos simplemente no creer lo que informa la prensa y lo que cree la gran mayoría de las personas que nos rodean? Bueno, creíamos que la gran mayoría de la gente obtenía sus opiniones de la prensa burguesa, hasta el punto de que lo que realmente necesitamos explicar es por qué no le creímos a la prensa.
Y la respuesta es que sabíamos – dije que sabíamos y no lo creíamos – que la prensa burguesa mentía. Esto no quiere decir que mintiera sobre las condiciones de vida en la Unión Soviética, ya que, la mayoría de las veces, no mintió al respecto porque no era necesario. Quiero decir que sabíamos que ella mintió sobre el capitalismo, que ella, por ejemplo, tergiversó las huelgas, que encubrió la pobreza. Los capitalistas eran dueños de la prensa y ésta informaba lo que informaba desde un punto de vista capitalista.
Estaba motivada a mentir sobre el Quebec capitalista y el Canadá capitalista, y sabíamos que lo hizo, así que ¿por qué no debería mentir también sobre la sociedad socialista rival, exactamente por las mismas razones? ¿Cómo podríamos saber que ella no tenía necesidad de mentir sobre el socialismo realmente existente para pintarlo con colores tan oscuros?
Pensábamos que la igualdad y la comunidad eran buenas, intentamos lograrlas y provocamos un desastre. ¿Deberíamos concluir que lo que pensamos que es un bien, la igualdad y la comunidad, en realidad no lo son? Esta conclusión, tan comúnmente inferida, es una tontería. Es posible que las uvas estén verdes, pero no es el hecho de que el zorro no las alcance lo que nos demuestra que lo están.[ 7 ]
¿Deberíamos concluir que cualquier intento de producir estos bienes necesariamente fracasará? Este es el caso sólo si creemos que esta es la única manera posible de producirlos, o que lo que causó que este intento falle hará que todos los intentos similares fracasen, o incluso que, por alguna otra razón, cualquier intento necesariamente fracasará. . No creo que podamos decir ninguna de estas cosas. En mi opinión, la conclusión correcta que se puede inferir de esto es que deberíamos intentarlo de manera diferente –en diferentes grados y sentidos de “diferentemente”– y que deberíamos ser mucho más cautelosos. Con este espíritu de dedicación obstinada pero cautelosa se escribió el texto ¿Por qué no el socialismo?, del que estas notas constituyen un preámbulo.[ 8 ]
*GRAMO. A. Cohen (1941-2009) fue profesor en el All Souls College de la Universidad de Oxford. Autor, entre otros libros, de Sobre la vigencia de la justicia igualitaria y otros ensayos de filosofía política (Princeton University Press).
referencia
GA Cohen. ¿Por qué no el socialismo? Traducción: Lucas Petroni. São Paulo, Unesp, 2023, 128 páginas. [https://amzn.to/41uGkJ0]
Notas
[1] Texto publicado por primera vez como Capítulo 2 de Encontrarse en el otro, por G. A. Cohen (editado por Michael Otsuka), Princeton University Press, 2013, fue preparado originalmente en forma de notas introductorias para una conferencia sobre socialismo titulada “¿Son posibles la igualdad y la comunidad?”, que iba a ser dictada por el autor en Praga , actual capital de la República Checa y antigua capital de la República Socialista de Checoslovaquia, en 2001. El preámbulo, sin embargo, no fue presentado debido a dificultades técnicas con la visa de entrada de Cohen al país. (TENNESSE.)
[2] Cohen se refiere al día de la ocupación de la entonces Checoslovaquia por las fuerzas del Pacto de Varsovia, lideradas por la Unión Soviética, poniendo fin a la Primavera de Praga, iniciado el experimento de liberalización política y democratización del régimen checoslovaco. aproximadamente un año antes por el líder reformista Alexander Dubček. (TENNESSE.)
[3] El autor alude, en este pasaje, a la distinción establecida por Martin Buber entre dos modos de existencia diferentes. Relaciones interpersonales, en las que las partes se reconocen como iguales en pretensiones morales, “Yo-Tú” [Ich – Du], y relaciones epistémicas o técnicas del tipo “yo-ello” [Ich-Es], en el que una de las partes, el “ello”, se toma como tuerca de la realidad. Véase Martín Buber, Tu y yo (traducción de Newton Von Zuben), Centauro Editora, 2009. (N. T.)
[4] Lo más probable es que el tío Norman creyera de manera inconsistente las tres respuestas. Sobre eso sólo puedo especular. Sin embargo, puedo informar que, respecto a los críticos que simpatizan con el comunismo, dijo de manera mordaz que “hacen de la libertad un fetiche”, cualquiera que sea la interpretación que se le dé a esa frase.
[ 5 ] rudé pravo, o “Justicia Roja” en checo, era el órgano de prensa del régimen equivalente al Pravda de la Unión Soviética. (TENNESSE.)
[6] Como expliqué anteriormente, creía que había restricciones considerables a la expresión, pero hay muchas otras cosas que creía o no creía y que te sorprenderían.
[7] Alusión a la parábola “El zorro y las uvas”, de Esopo (reescrita por La Fontaine), en la que un zorro, ante la imposibilidad de alcanzar las hermosas uvas que cuelgan de la vid, se convence irracionalmente de que, en De hecho, sea verde o amargo. En el ensayo “El futuro de una desilusión”, Cohen utiliza el problema de las “uvas amargas” – o uvas agrias, en inglés – como ilustración del mecanismo de preferencias adaptadas y para comprender el futuro del socialismo tras el fracaso de la experiencia soviética. El ensayo fue publicado en Nueva revisión a la izquierda 190 (noviembre/diciembre de 1991) y republicado como capítulo 11 del libro. Autopropiedad, Libertad e Igualdad, Cambridge University Press, 1995. (Nuevo Testamento)
[8] Agradezco a Michèle Cohen su atento diálogo.
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