por ANDRÉA PIMENTA CLASIFICACIÓN DE MATOS*
La violencia es un maltrato de nuestra hostilidad, la hostilidad que albergamos hacia nosotros mismos, la fuente y el origen de las guerras por venir.
“Si la disposición a la guerra es resultado del impulso de destrucción, entonces será natural recurrir, contra él, al antagonista de este impulso, Eros. Todo lo que produce vínculos afectivos entre las personas tiene el efecto contrario a la guerra. (…) Todo lo que promueve la evolución cultural también va contra la guerra” (Sigmund Freud, ¿Por qué la guerra?, 1932).
Nos encontramos en confusión, en tiempos de guerra. Estamos asombrados por el estallido, la destrucción y las muertes causadas por la guerra que atravesamos en el siglo XXI, cuando no creíamos que una guerra pudiera ocurrir en un mundo, supuestamente, habitado por inteligencias lúcidas que posibilitan el diálogo, para soluciones elevadas. ; para la investigación científica avanzada en todos los campos del conocimiento.
¿Por qué se eligió la guerra como el medio más eficaz para resolver conflictos, y así ha sido a lo largo de la historia de la Humanidad?
Sabemos que hay corrientes subterráneas de la historia, aguas turbulentas que fluyen sin ser vistas, que emergen como cataclismo, guerras incluidas.
¿Por qué la guerra? Este es el título de un texto de Freud (1932), cartas intercambiadas entre Einstein y Freud, donde el psicoanalista es interrogado por el físico con esta pregunta. Freud ya había escrito sobre el tema de la guerra en su artículo, Reflexiones para tiempos de guerra y muerte. (1915), tras el inicio de la Primera Guerra Mundial, donde se expresaron algunas ideas.
Este texto está más estrechamente relacionado con sus escritos contemporáneos sobre temas sociológicos; El futuro de una ilusión"(1927), Los descontentos de la civilización(1930). A pesar de noventa años después, las ideas contenidas en este texto son actuales y relevantes para nuestra reflexión.
Albert Einstein, respondiendo a una propuesta de la Sociedad de Naciones y su Instituto Internacional de Cooperación Intelectual de París, embrión de la actual ONU, conversó con Freud sobre uno de los problemas que afrontaba la civilización (el período entre las dos guerras mundiales) así ponga: “¿Hay alguna manera de liberar a la humanidad de la amenaza de la guerra?”
Había preocupación por la creación de una institución global que pudiera crear legislación para evitar que las naciones entraran en guerra entre sí, una ilusión, como descubrimos.
Einstein invita a Freud a ser su interlocutor porque lo considera poseedor de un profundo conocimiento de la vida instintiva del hombre y, por tanto, capaz de sugerir métodos fuera del ámbito de la política cuyas atribuciones ya habían demostrado ser impotentes.
Freud desarrolla su pensamiento a través de las categorías teóricas, conceptos con los que trabajó, para comprender el funcionamiento de la mente humana. Una de estas categorías trata de la oposición entre pulsiones; Eros, pulsión de vida y Thanatos, pulsión de muerte.
Freud atribuye la génesis del conflicto a la oposición entre opuestos; amor y odio, mundo interno y mundo externo, sadismo y masoquismo, inconsciente y consciente, como algunos ejemplos, y mantiene esta conformación hasta el final de su obra.
La pulsión de vida, fuerza vital y la pulsión de muerte, fuerza destructiva, condensan estas oposiciones. Están amalgamados, son inseparables y están presentes en todas las manifestaciones humanas. Realizan una danza donde se alterna el rol de cada persona con el objetivo de preservar la vida. Cuando se desconectan, las consecuencias son desastrosas.
El hombre no es un ser pacificado, está en constante conflicto. Sus soluciones para la vida pueden ser pacificadoras si se desvían, subliman la finalidad de las pulsiones hacia otras creaciones, culturales por ejemplo; soportan una cantidad de frustración e infelicidad, estados que son parte de la vida.
¿En qué circunstancias son capaces de dimitir? ¿El discurso amoroso postulado por Freud y vinculado a Eros, como fuerza vital esencial para la vida, está más vinculado a la industria del entretenimiento en nuestros tiempos? La violencia y la agresión son una parte intrínseca de nuestra subjetividad, pero ¿la destructividad pura, el impulso de dominación, supera a Eros como fuerza vital y como posibilidad de librar la guerra?
La violencia es un maltrato de nuestra hostilidad, la hostilidad que albergamos hacia nosotros mismos, la fuente y el origen de las guerras venideras. No se trata del postulado: “El hombre es el lobo del hombre” (Thomas Hobbes), sino que el hombre es su propio adversario.
El ser humano también está habitado por estados mentales primitivos donde las nociones del bien y del mal se encuentran fragmentadas, disociadas. Tiende a proyectar el mal fuera de sí mismo, sobre los demás, sobre el mundo exterior. A medida que avanza el desarrollo psíquico, se hace posible un acercamiento a una condición de mayor madurez psíquica.
El bien y el mal coexisten en ambos mundos, el interno y el externo. Otros puestos, responsables y éticos, están cerca y pueden ser apropiados por cada persona. ¿Se apropian los hombres?
Freud considera que la civilización, la vida en sociedad, es una buena medida, la más significativa, que actúa como contrapeso a la fuerza instintiva. Se hace un pacto; la renuncia al disfrute en favor de las relaciones sociales. Pero la civilización tiene una cubierta delgada y tenue que se rompe fácilmente y permite que la pulsión de muerte aflore con su abrumadora fuerza destructiva.
¿Otro germen para la guerra? ¿Hasta qué punto la civilización ha perdido ante la barbarie?
En cuanto a los ideales, Freud dice de su utilidad para encubrir las fuerzas destructivas presentes. El ideal de supremacía aria que dio origen a la Segunda Guerra Mundial estaba llamando a la puerta; además de ambiciones de expansión territorial y acceso a recursos naturales.
También desarrolla la noción de líderes y seguidores y el papel histórico de estas posiciones en el resultado de los conflictos.
Vemos cómo el empobrecimiento subjetivo de estos sujetos apunta a un desenlace inmaduro, donde la fuerza física (muscular), que era una ventaja en tiempos primitivos, sigue vigente, a pesar de la extraordinaria evolución de los instrumentos de comunicación y conversación.
Hay otros escenarios de guerra, en otros lugares y de otros tipos, además de la guerra; en la economía, en el dominio y uso de las tecnologías, en la educación, en la salud; aquellos que producen condiciones de vulnerabilidad humana. En estas guerras, donde los líderes se sitúan detrás de las tecnologías, mueren más civiles que en cualquier otro conflicto.
Se dice que en las guerras lo que se pierde, en primera instancia, es la verdad. ¿Qué dice el psicoanálisis y qué tenemos que decir los psicoanalistas ante este triste escenario?
Toda capacidad de pensamiento, de producción de conocimiento, de creación, de conexión en las relaciones humanas, apacigua la fuerza de la pulsión y señala un camino opuesto al de la guerra. En la vida nos toca constantemente la alternancia entre civilización y barbarie; internamente, en este juego entre pulsiones, externamente, en esta búsqueda de hegemonía entre países, precisamente los llamados más desarrollados.
La guerra termina donde comienzan las palabras. Los producidos por el pensamiento, que sustituyen los actos por el lenguaje, la posibilidad de hablar; paso del acto al informe. Las ciencias que invocan el pensamiento, la amorosa posibilidad de conocer, son una forma de rebelión contra la naturaleza cruda y poco refinada del ser humano.
El psicoanálisis es el relicario de las palabras, un lugar precioso del lenguaje, la posibilidad de hablar y encontrar sentido, frente al sinsentido del paso al acto destructivo, al campo desorganizado de las guerras.
*Andréa Pimenta Sizenando Matos es psicoanalista.
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