por VLADIMIR SAFATLE*
Responder al artículo de Leonardo Avritzer
Con asombro recibí el artículo de Leonardo Avritzer [“Bastilla y Borba Gato”] sobre mi texto en defensa de la acción contra la estatua de Borba Gato, realizado por el colectivo Movimento Periférica. Digo “estupor” porque me parece significativo un artículo que, ante flagrantes arbitrariedades cometidas contra líderes populares involucrados en la acción, juzga mejor ponerse en el lugar de quien cuestiona “si el uso de la violencia como un método es el lenguaje correcto de la disputa política”.
Entonces, Avritzer consideró oportuno escribir un artículo en el que no se menciona el arresto arbitrario de un repartidor de aplicaciones y su esposa, ni se muestra ninguna expresión de solidaridad e indignación. Más bien, hay un solo juicio, en gran parte caricaturizado, sobre el rechazo abstracto de la “violencia como método”. Creo que eso dice mucho.
Podríamos comenzar preguntando: ¿cuál es la violencia objeto de crítica en su artículo? ¿La violencia del Estado brasileño al detener a manifestantes que prendieron fuego alrededor de una estatua que celebra la esclavitud y la violencia colonial? ¿La violencia de tener que convivir con una estatua que representa a un bandeirante armado, es decir, armado contra amerindios y negros esclavizados? ¿La violencia de ver festejar a un cazador de hombres y mujeres? No. Lo que le asusta es el “método” que utilizan quienes le prenden fuego a un símbolo de la violencia armada que ocupa el espacio público.
Después de todo, tal vez sería más apropiado una petición, una nota de repudio, o algo cuya eficacia, en Brasil y en el mundo, siempre se ha demostrado nula. Sin embargo, sería el hecho de empezar por recordar que lo que Avritzer llama “violencia” contra una estatua que celebra la historia colonial y racista brasileña fue la única acción capaz de abrir una discusión real sobre la política de memoria que nos impuso la oligarquía paulista. fuerza. Esta apertura que los manifestantes pagaron con su arresto y persecución. La acción fue estratégicamente exitosa, logró lo que se proponía y no lo hubiera logrado de otra manera.
En este sentido, es sugerente que en los últimos meses hayamos visto estatuas derribadas en Chile, Colombia, Estados Unidos e Inglaterra por razones similares y, en ninguno de estos casos, hayamos visto a representantes del campo progresista creer que tienen el derecho sermonear al pueblo sobre el tema de “si ese era el lenguaje correcto de la disputa política”. Cuando los amerindios colombianos derribaron la estatua de Sebastián de Belalcázar en una acción mucho más “violenta” que la realizada contra la estatua de Borba Gato, ningún politólogo del campo progresista decidió usar citas de Judith Butler y Hannah Arendt para deslegitimar la política. acciones de esta naturaleza. Extraños fenómenos como este solo ocurren en Brasil. Asimismo, nadie involucrado en estas acciones ha sido arrestado, excepto en Brasil. Tal vez haya una conexión entre los dos hechos.
Para mí es sintomático que, al citar un fragmento de mi artículo donde digo que: “destruir tales estatuas, renombrar carreteras, dejar de celebrar personajes históricos que solo representan la violencia brutal de la colonización contra los amerindios y los negros esclavizados es el primer gesto de construcción de un país que ya no aceptará ser un espacio manejado por un Estado depredador” Avritzer creyó oportuno hablar de su negativa a “formar violencia”, forma que sería una expresión de “no-política”.
Pero si nos preguntamos, al fin y al cabo, cuál es exactamente la “forma de violencia” que le molesta, veremos que no es otra que simplemente “destruir estatuas, renombrar carreteras y dejar de celebrar personajes históricos coloniales” porque esa era la solo uno de los que era responsable de la pregunta en mi artículo.
Esto es sólo una expresión de un problema elemental en la teoría política. Porque Avritzer prefiere actuar como si no supiera que la democracia sí admite situaciones de disociación entre la justicia y el derecho establecido. La historia de las luchas sociales por la ampliación de derechos la hicieron acciones que, desde el punto de vista del derecho establecido, fueron entendidas como “violentas” y “criminales”. Los trabajadores de la década de XNUMX recurrieron al delito de huelga para luchar por derechos que nunca se conquistarían sin “violencia”, ya que la huelga era entonces una acción criminal. Esta situación solo cambió por la fuerza de la movilización popular.
Solo por tomar un ejemplo reciente, el 6 de enero de 2014, los trabajadores de la rama francesa de la industria Goodyear secuestraron al director de producción y al director de recursos humanos por más de un día, como práctica de negociación impuesta. Es decir, los arrestaron en la fábrica hasta que los escucharon. La lógica, que resultó eficaz, recordaba que se trataba de una forma políticamente legítima e históricamente muy utilizada de actuar frente a un poder que hará todo lo posible por ignorar las demandas populares. Esta dramatización de la urgencia de la injusticia no es en modo alguno “apolítica”, y no es casualidad que nadie haya sido arrestado o juzgado por ello.
Finalmente, me gustaría insistir en dos insuficiencias en las afirmaciones de Avritzer. No creo en absoluto que Judith Butler entienda un acto de violencia simbólica contra una estatua colonial, sin posibilidad de daño a las personas, realizado en un lugar donde no hay transeúntes, como una forma de violencia apolítica. Ni siquiera acciones de este alcance están en su horizonte de defensa de la no violencia. Es decir, el apoyo teórico que busca Avritzer es simplemente incorrecto.
Por otro lado, finaliza su texto recordando la supuesta “incapacidad de las revoluciones basadas en la violencia para construir formas democráticas tras el fin de los viejos regímenes”. ese es uno topos clásico del pensamiento conservador. Sin embargo, esto presupone creer que la independencia americana (sólo por usar un ejemplo querido por Arendt) se logró con flores o como si los procesos de liberación nacional fueran el resultado de un pacto de caballeros.
Todavía podemos preguntarnos si Avritzer piensa que la realidad producida por la revolución haitiana fue “menos democrática” que el antiguo régimen esclavista y asesino. En otras palabras, el diagnóstico es erróneo, además de asumir erróneamente que los desvíos de los procesos revolucionarios se producen, necesariamente, por el uso de la violencia contra el orden anterior. Por si fuera poco, siempre podemos cuestionarnos si conocemos hasta el momento alguna forma política efectivamente democrática o si sería más correcto criticar las estructuras autoritarias naturalizadas en las disposiciones legales de nuestras democracias liberales antes que criticar los procesos revolucionarios con sus inmanentes dificultades.
De todos modos, no podía dejar de terminar sin recordar que las afirmaciones de Hannah Arendt sobre los procesos revolucionarios son, en mi opinión, históricamente erróneas e indefendibles, y me sorprende mucho que se la utilice de manera tan poco problemática en el contexto brasileño. Sólo para quedarme en un punto, según Arendt, el problema con la Revolución Francesa fue que: “La piedad, tomada como fuente de virtud, mostró que poseía una capacidad para la crueldad mayor que la crueldad misma: “Par pitié, par amour pour l'humanité, soyez inhumain”: estas palabras, tomadas casi al azar de una petición de una de las secciones de la Comuna de París a la Convención Nacional, no son ni gratuitas ni exageradas; son el auténtico lenguaje de la piedad (...) Desde los tiempos de la Revolución Francesa, fue por este carácter ilimitado de los sentimientos de los revolucionarios que se volvieron tan curiosamente insensibles a la realidad en general y a la realidad del pueblo en en particular, que no tenían escrúpulos para sacrificar a sus 'principios', al curso de la historia o a la causa de la revolución como tal (...) sobre la revolución, P. 128).
Su crítica es clara al denunciar los efectos supuestamente nocivos del pretendido deseo abstracto de transformación social. El amor por lo que puede ser acabaría siempre por matar lo que es. Porque un proceso político que ignore la irreductibilidad de los individuos y sus sistemas particulares de intereses sólo podría terminar en aniquilar la insensibilidad a lo que existe.
Sin embargo, sería interesante comenzar preguntando qué podría significar realmente “insensibilidad a la realidad de personas particulares” en este contexto. Porque quizás no sería en vano recordar cómo cambia el diagnóstico de “insensibilidad” según la perspectiva que ocupemos. Pues ¿por qué hablar de “insensibilidad” si sólo los jacobinos fueron sensibles a la esclavitud, ya que fueron ellos quienes la abolieron? ¿Por qué seguir hablando de insensibilidad si sólo los jacobinos eran sensibles a la indigencia, siendo ellos quienes registraban a los indigentes proporcionando a todos un ingreso proveniente de la confiscación de los bienes de los “traidores a la patria”? Solo ellos organizaron atención médica para los pobres en casa.
Podríamos continuar estos ejemplos extensamente para problematizar lo que deberíamos, de hecho, entender por “insensibilidad a la realidad de las personas” en este debate. Incluso podríamos sospechar que el verdadero malestar puede provenir del hecho de que la violencia revolucionaria está, al menos en este caso, dirigida preferentemente a la nobleza, el clero y la aristocracia, y no a los objetivos tradicionales de los poderes fácticos. Porque esta violencia no es una simple destrucción, ni una violencia estatal con miras a preservar el estado. Es una acción directa de la soberanía popular frente a dinámicas de restauración del orden anterior. Problemático o no, consecuente o no, es dentro de este horizonte que debe situarse el problema. Pero Avritzer prefiere discutir si, la próxima vez, no sería mejor hacer una nota de repudio.
*Vladimir Safatle Es profesor de filosofía en la USP. Autor, entre otros libros, de Modos de transformar mundos – Lacan, política y emancipación (Auténtico).
