por DENILSON CORDEIRO*

Consideraciones sobre el estudio de la filosofía

“La lectura atenta es repetición inteligente” (Paul Valéry).

La fórmula de que un nuevo libro venga a llenar un vacío bibliográfico es un tema recurrente en el género de la crítica. Debido a la repetición, en ocasiones puede parecer que está desgastado como recurso expresivo y, por tanto, tendría una función meramente cosmética sin aportar nada significativo al interés del lector. Sin embargo, en otros momentos, la obra en cuestión en realidad hace algo diferente y eso cambia el enfoque o el tratamiento de cuestiones que aún están presentes, lo que justificaría y revitalizaría el significado original del lugar común.

Es este segundo caso del libro. Introducción al análisis argumentativo: teoría y práctica, de Marcus Sacrini, publicado recientemente por la Editora Paulus, porque expone en lengua vernácula una preocupación propedéutica encaminada a orientar, apoyar y dominar las habilidades de lectura y escritura de los estudiantes e interesados ​​en general, normalmente requeridas en diversas circunstancias de la vida intelectual, pero sobre todo todo como requisito indispensable en las carreras de Filosofía, Humanidades y Ciencias.

Como pretendo exponer, hasta hace muy poco tiempo, existía un acuerdo tácito en los estudios filosóficos de la Universidad de São Paulo de que aprender filosofía requería de los estudiantes una especie de compromiso, disposición, preparación y esfuerzo personal cuyo resultado llevaría al conocimiento, necesaria y exclusivamente. providencialmente, a una conversión política y consecuente transformación ética, en un sentido amplio, que, a su vez, demandaría dominios y procedimientos para manejar el proyecto de estudio que incluía una renovación del proyecto de vida mismo, pero de cuyos alcances el estudiante sólo se daría cuenta algún tiempo después.

Entre estas medidas preparatorias, además de los estudios del lenguaje y la constitución de la propia erudición, elaborar, con la ayuda de la tradición filosófica, una metodología de análisis, comentario e interpretación de textos, ya sea para los fines más inmediatos que las disciplinas filosóficas en grado requieren, ya sea para la sedimentación de perspectivas filosóficas en la investigación que son de distinto interés para cada estudiante. De ahí el acuerdo tácito, profesores y profesoras deben interferir lo menos posible y sólo en la justa medida de la solicitud de apoyo y, muy eventual, seguimiento de los estudios de los estudiantes. Esto significaba, entre otras cosas, que estudiar filosofía era visto más propiamente como un acto político, por tanto, presuponía, en el caso del estudiante, la constitución, con autonomía, de valores y principios que incluso encarnarían la perspectiva que pide el estudio de los clasicos del pensamiento.

En la USP, ese momento fue, sobre todo, francés. “La colonización exitosa”, en el prof. Paulo Arantes a Michel Foucault.

El libro de Marcus Sacrini participa del cambio en esa forma de ver la peculiar condición de los estudiantes de filosofía de la USP. Precisamente porque el libro Introducción al análisis argumentativo es, ante todo, un manual para apoyar a los estudiantes en su esfuerzo, antes solitario y vacilante, por comprender los textos filosóficos, en particular, y las humanidades, en general. Estudiar filosofía empezó a ser visto como un problema, porque cuando cambiaron los criterios de evaluación del desempeño universitario, los índices empezaron a decidir qué debía considerarse problemático. Dado que la educación básica es lo que lamentablemente es en Brasil, la deserción del curso de filosofía se ha convertido en una preocupación central de las administraciones ampliamente implementadas.

Por lo tanto, se trataba de investigar los factores de deserción. Entre los diversos factores sociales y pedagógicos, se destacó el efecto de la dificultad crónica para mantenerse al día con las disciplinas. La posible solución propuesta ve, sin embargo, la cuestión, sobre todo, como una de formación técnica y, con suerte, el despertar de un sexto sentido para la necesidad de avanzar en este dominio hacia una nueva racionalidad.

Permítanme decir algo sobre un factor que puede interferir en la formación de las expectativas de lectura de los estudiantes. Esto se debe a que la cultura educativa de las escuelas básicas en Brasil tiende a consolidar la concepción errónea de la didáctica a toda costa como criterio, expectativa y modelo de claridad expositiva en la sensibilidad de la formación de los alumnos, que, cuando adoptada como parámetro de evaluación, puede, sin embargo, operan en sentido contrario a los mejores procedimientos de la mayoría de los propósitos filosóficos mismos y del desarrollo y dominio de la atención y el discernimiento sobre los textos, porque secuestra la oportunidad del lector de extraer, por su propio esfuerzo y perspectiva autónoma, el significados que el texto y la doctrina filosófica en cuestión pueden ofrecer e incluso conquistar con brillantez, ingenio e imaginación interpretativa. Por tanto, debe entenderse como disponibilidad para la aplicación de esta autonomía en momentos en que, citando los textos de los autores tematizados, esta exposición parece oscura, enigmática o, como los estudiantes tienden a clasificar apresuradamente, confusa. Tema, dicho sea de paso, central en el trabajo que aquí se reseña.

También quisiera recordarles que el género de la reseña, en los casos en que, como éste, se pretende valorar la obra en cuestión, nunca incluye la intención de decir en pocas palabras lo que el autor del libro reseñado creyó oportuno. expresa en casi cuatrocientas páginas. Además de una flagrante falta de elegancia, el error produce, a lo sumo, una desviación de los propósitos originales del libro, más que esclarecer lo que se logró.

Como vengo haciendo un trabajo sobre la historia de las ideas relacionado con el momento de génesis de algunas de las orientaciones políticas, filosóficas, intelectuales y educativas en los estudios de Filosofía en Brasil, sería importante para mí decir algunas palabras más sobre la modo de participación de esta obra en la historia de las providencias aproximaciones metodológicas adoptadas en el mismo sentido de evitar el naufragio temprano de las buenas intenciones y esfuerzos de los estudiantes que se aventuran y dedican al estudio de la filosofía en Brasil.

Para ello, he dividido esta presentación en tres escenarios: el escenario fundamental, el escenario estructural y el escenario actual.

 

la escena clave

En 1936, Jean Maugüé, responsable del curso de filosofía de la recién fundada Universidad de São Paulo, escribió un documento seminal que sirvió de guía para la nueva forma de tratar la filosofía en Brasil. El texto “La enseñanza de la filosofía y sus lineamientos” representó un hito de cambio en el enfoque que la filosofía tomaría en São Paulo y Brasil.

Descubrir, ejercitar y aprender buenas maneras de leer, comentar e interpretar textos filosóficos requiere de un cuidado y una preparación que no siempre son evidentes. Estos modos son similares a las reglas de etiqueta para una convivencia social conveniente y adecuada. Sólo tendría sentido para el aprendiz que pretendiera participar de esta sociabilidad, cuando entonces el conjunto de convenciones y preceptos recomendados podría ayudar, no sin exigir la dedicación y voluntad que convenga.

He aquí un resumen del contenido de las proposiciones de Jean Maugüé contenidas en el citado texto, publicado inicialmente en el Anuario de la FFCL, en 1936, y reeditado por Cuaderno del Grupo de Estudio Jean MaugüéEn 1996.

“La enseñanza de la filosofía debe ser personal, tanto por parte del profesor como por parte de los alumnos. Se pide a los profesores que reflexionen sobre su responsabilidad intelectual. Sería bueno que a los alumnos se les pidiera un poco más de personalidad”.

“La personalidad del alumno se forma en la atención a las lecciones, sobre todo en la reflexión, y más aún en la lectura lenta, continua y meditada”.

“La lectura debe ser una regla de vida para el estudiante. Esto, naturalmente, debe leer sólo buenos autores. Es más seguro leer aquellos que el tiempo ya ha consagrado. La filosofía comienza con el conocimiento de los clásicos.”

“La historia de la filosofía debe tener un lugar primordial en Brasil. Se puede enseñar, siguiendo métodos rigurosos y perfectamente modernos. No hay vida presente sin el conocimiento de la vida pasada.”

“De todos modos, el futuro de la filosofía en Brasil depende de la cultura que el alumno haya adquirido previamente. La filosofía, según una de las concepciones de la República de Platón, no es más que la coronación dialéctica de una enseñanza armoniosa y completa”.

Es evidente el carácter ético de estas proposiciones, menos protocolos metodológicos, que exigen una postura intelectual del educando frente a las obras filosóficas. Se apostaba en ello a que, dispuesto a afrontar el reto de comprender la historia del pensamiento occidental, el estudiante fuera capaz de encontrar medios e interés en asimilar procedimientos de análisis, interpretación y comentario textual, como ha ocurrido, por ejemplo, en la amplia experiencia de estudios de textos sagrados en forma de exégesis y comentario.

Y añade Maugüé: “La filosofía es comunicable como es comunicable el sentimiento. […] Muy lejos está la filosofía de ser una 'materia' para ser enseñada. El filósofo es un espíritu que trabaja frente a otros espíritus y, de este modo, todo depende del filósofo. Así, la fuerza de una pasión está toda en el poder de quien la siente, en su corazón y en su inteligencia, así la enseñanza de la filosofía, es decir, la pasión de la filosofía, llega hasta el reflejo de la misma. quien lo profesa”.

Al igual que con la música, ¿cuáles serían los grandes logros si no fuera por el talento, la inteligencia y el amor del intérprete para revivirlos?

 

la escena estructural

El texto “Tiempo lógico y tiempo histórico en la interpretación de los sistemas filosóficos”, de Victor Goldschmidt, fue traducido y difundido en Brasil a través del trabajo y compromiso de Oswaldo Porchat a fines de la década de 1960. Oswaldo Porchat fue discípulo de Goldschmidt, pero sin Goldschmidt siendo profesor en el Departamento de Filosofía de São Paulo.

Procedo, a continuación, a un resumen drástico de la misma, pero útil para los fines que esta reseña pretende: La técnica del intérprete en trece tesis.^{[ 1 ]}:

1- El papel de intérprete no puede consistir en reducir a la fuerza este desarrollo a su estado embrionario, ni en sugerir, a través de imágenes, lo que el filósofo pensó que debía formular en razones.

2 – El intérprete se sitúa por encima del sistema y, en relación con el filósofo, en lugar de adoptar primero la actitud del discípulo, se convierte en analista, médico, confesor.

3 – Es necesario estudiar la “estructura de la conducta” del texto y referir cada afirmación a su movimiento productor, lo que significa, finalmente, referir la doctrina al método.

4 – La tarea principal del intérprete es restaurar la unidad indisoluble de este pensamiento que inventa tesis practicando un método. Por lo tanto, nunca separe el método de exposición del método de descubrimiento.

5 – Nunca ceder a la ilusión retrógrada de que una doctrina puede preexistir a su exposición, como un conjunto de verdades plenamente constituidas e indiferentes a su modo de explicación.

6 – El ejecutante debe admitir un tiempo lógico cristalizado en la estructura de la obra, similar al tiempo musical de la partitura.

7- La aprehensión del tiempo lógico donde se desarrolla el método es independiente de la magnitud del tiempo cronométrico, tiempo reloj, necesario.

8 – La interpretación puede ser científica y, por tanto, suponer un devenir, pero siempre que sea interna al sistema.

9 – La verdad nunca se da en bloque y de golpe, sino de forma sucesiva y progresiva, en diferentes momentos y niveles.

10 – Nunca intentes medir la coherencia de un sistema por la concordancia, efectuada en un presente eterno, de los dogmas que lo componen.

11 – Son vanos todos los esfuerzos filosóficos que buscan una intuición única y total, estableciéndose en la eternidad.

12 – Lo que mide la coherencia de un sistema y su concordancia con la realidad no es el principio de no contradicción, sino la responsabilidad filosófica.

13 – Lo esencial en un pensamiento filosófico es una cierta estructura.

Goldschmidt no escribió este texto en vista de las condiciones de enseñanza y aprendizaje de la filosofía en Brasil, fue originalmente un trabajo presentado en el XII Congreso Internacional de Filosofía, en Bruselas, en 1953, con el objetivo de participar en el debate sobre los fundamentos de historia de la filosofia. Pero con el debido y característico cuidado y celo, el profesor Porchat le dio al texto una inserción providencial en el escenario de los estudios filosóficos de la USP.

Durante la exposición, el narrador goldschmidtiano construye sutilmente la figura que asumen quienes se dedican al estudio de la filosofía. Desde el comienzo del texto hasta más de la mitad, se refiere a su interlocutor como un “intérprete”, cuando entonces, imbuidos de los principios básicos de la lectura estructural, Pedro y Paulo, sus personajes y los diferentes “tiempos físicos” o “cronométricos” tiempos”, perdonando la redundancia, ya en una nueva etapa de instrucción, comienzan a encarnar, aunque muy brevemente, el papel de filósofos-lectores, para adjudicarse el título de historiadores al final del texto, que para Goldschmidt tiene un significado si no exacto, por lo menos mejor expresado por la denominación de “historiadores de sistemas y doctrinas filosóficas”, el pensamiento como género de escritura y disciplina universitaria; en los términos en cuestión, historia de la filosofía significa para Goldschmidt, respectivamente, una ciencia y una rigurosa.

Quizá esto significó que nuestro camino formativo sólo podía conducirnos a la posición de historiadores de la filosofía, a la condición privilegiada de profesionales en la asimilación de estructuras filosóficas mediante el desarrollo de rigurosas habilidades arqueológico-genealógico-estructurales en el sentido de redescubrir la vena de argumentación y reconstituirla en sus sucesivas capas que desembocaron en un cierto y consumado propósito filosófico.

Como sabemos, esto siempre ha sido y sigue siendo un recurso pedagógico profiláctico que reposiciona un deseo vehemente y muchas veces temerario por parte del estudiante de finalmente “pensar con su propia cabeza”. No quiere decir, por supuesto, que haya que extinguir este tipo de furor, muchas veces necesario y, además, constitutivo y legítimo, sino que lo que ocurre, según tengo entendido, es que él, con la suspensión temporal de sus convicciones personales , terminó por revitalizarse, superarse, ganar en capacidad de reflexión y elaboración para, luego, expresarse con la urgencia que exige el presente y, al mismo tiempo, con la responsabilidad, con la honestidad y el entusiasmo del pensamiento filosófico pacientemente fortalecido.

Así, los elementos principales de un escenario estructural se erigían como un capítulo de la historia de la filosofía que hacía concesiones al espíritu de la época y volvía a ofrecer servicios de orientación ética o de mínima moralidad a la conciencia que busca orientarse en el maraña de sistemas filosóficos y doctrinas.

Complementando la orientación bibliográfica siguió, sin embargo, en la dirección de otro profesor francés que fue profesor en la USP entre 1948-50, Martial Guéroult, cuyo texto “Le problem de l'Histoire de la Philosophie”, de 1956, también entró en nuestra guía de buenas maneras intelectuales con los clásicos. Es importante destacar que, al igual que el texto de Goldschmidt, el texto de Guéroult no fue escrito específicamente con vistas a la enseñanza de la filosofía en Brasil, como, por el contrario, consideraba Maugüé. Esto no deja de ofrecer alguna medida de las diferentes perspectivas que pueden tomar las medidas de un docente sobre lo que considera o no como sus atribuciones y responsabilidades intelectuales.

El libro Philosophie de l'histoire de la philosophie , donde aparece el citado capítulo, es una indagación sobre la idea, el alcance y hasta la posibilidad de una Historia de la Filosofía, cuya expresión tiene, como sabemos, un carácter antinómico. Guéroult dice: “Por sus propios términos, la noción de historia de la filosofía plantea un problema. Ninguna expresión reúne a primera vista conceptos tan contradictorios. ¿Cómo es posible una historia de la filosofía objetivamente válida desde el punto de vista de la filosofía y desde el punto de vista de la historia?

La historia pretende ser la narración de eventos relacionados con un tiempo y lugar en particular. Corresponde al historiador seguir la idea reglamentaria del esfuerzo por tratar de revivir el pasado como debió ocurrir. La cadena de datos y causas particulares y fortuitas sugiere una explicación del presente como ineludiblemente dependiente del pasado. El historiador procede a la selección, ordenación y jerarquización a partir de la perspectiva de interrogarse a sí mismo sobre “si y cómo, en tal momento, tales cosas ocurrieron de tal manera”, sin convertirse en autor de su objeto. Su objetivo intelectual, digamos, está en el foco de los datos más exactos y concretos posibles. Desde esta perspectiva, la historia quedaría fuera del rango de las llamadas ciencias abstractas.

La discusión está anticuada y tal vez suene pasado de moda a los historiadores de las mentalidades; el “carácter científico” ya no goza del mismo prestigio y estatus, aunque aún marca la perspectiva y exige novedades en las áreas del conocimiento. En todo caso, Guéroult rediseña el ejercicio epistemológico del historiador como una especie de profesional de la particularidad, de la recogida y búsqueda de la validez de los hechos, de las explicaciones objetivas y, al mismo tiempo, liberándose, en la medida de lo posible, de la autoría de su objeto.

La filosofía, según Guéroult, es una construcción autónoma del pensamiento abstracto y no está constituida por los acontecimientos, sino que busca las razones últimas e internas de las cosas, e incluso discute la posibilidad de hacerlo. El filósofo busca la máxima generalidad. El pasado histórico no corresponde a la historia de la filosofía, cuyo carácter es de no pasado. El filósofo sigue pari passu “un orden de razones que estructura tesis practicando un método”. La filosofía es esencialmente sistemática y abstracta en el sentido de que se encuentra en el extremo opuesto de la historia.

Ahora bien, la conciliación viene del lado de la filosofía, quiero decir, en el sentido del tipo de actividad de síntesis que se manifiesta en la obra de un historiador de la filosofía. Desde esta perspectiva, la idea de historia cumpliría los requisitos para una convivencia productiva. Siendo eso filosofía y dejando de lado la complicación de considerar un filósofo de la historia, además de Guéroult, por supuesto, el acuerdo se daría a través de la actitud mental del historiador de la filosofía. Es claro que la filosofía tiene una sucesión de doctrinas, pero no serían consideradas y explicadas por el juego de la causalidad y las consecuencias contingentes y particulares, donde el pasado sería tomado como explicación del presente, propio de la investigación histórica, sobre la base de contrario, sólo manteniendo el contenido filosófico de las doctrinas que constituyen, después de todo, el objeto de este nuevo historiador es que se vuelve posible reconciliar en la práctica la contradicción incrustada en su concepto.

Si se tomara el pasado de la filosofía como explicación del presente, propio de la investigación histórica.^{[ 2 ]} Tal posición conduciría al escepticismo, es decir, la transformación de las doctrinas en hechos históricos presupone la negación de su pretensión de verdad filosófica y acaba siendo un mero conjunto de datos históricos, desprovistos de interés propiamente filosófico. Guéroult nos dice que siendo así, esta historia de la filosofía “se reduciría a la consideración de factores ideológicos de la historia política, social, económica, etc.” La “venganza” de la Filosofía sobre la Historia sería imponer, a priori, sus propias categorías de evolución, progreso, decadencia y, así, repensarla sistemáticamente según su propia orientación.

Por otro lado, con el mantenimiento del contenido filosófico de las doctrinas, según Guéroult, “se devuelve a la historia de la filosofía su propio valor, que es el de distinguirla completamente de la historia de las ciencias a las que, sin embargo, pertenece”. , históricamente vinculado. […] Si es porque tienen un sentido filosófico que la historia conserva estas doctrinas como sus objetos, es evidentemente en la medida en que la historia de la filosofía es filosófica que es posible” (Guéroult, op. cit., p. 18 - 21).]

Como vemos, Guéroult y Goldschmidt continúan y complementan indirectamente la misión de Maugüé, tanto a nivel metodológico, puesto que la plataforma de la nueva generación ya estaba puesta y formando sus primeros cuadros, como a nivel de realización, puesto que sus obras de interpretación , por ejemplo, sobre Descartes y Platón, respectivamente, ofrecieron guías seguras, aunque particulares, para el estudio y comprensión de los sistemas filosóficos clásicos.

 

la escena actual

Em Pensée formelle et sciences de l'homme, de 1960, Gilles-Gaston Granger, profesor del departamento de Filosofía entre 1947 y 53, pone la discusión en clave renovada al tematizar la importancia del lenguaje como dimensión científica y configuración epistemológica en las llamadas ciencias humanas. El propósito es discutir en qué términos se puede hablar con propiedad sobre una epistemología contemporánea, que se beneficia tanto de métodos historiográficos (comprensión) como filosóficos (interpretación). Logrando, como aclara Granger, una “actitud epistemológica” que apunta a la práctica científica en su proceso de creación.

Este programa epistemológico permitió comprender la tarea y el cuidado del intérprete, no sólo frente a los datos científicos, sino también como intérprete de tesis, doctrinas y sistemas filosóficos. Asegurarse de que se trata de un lenguaje específico, producido en condiciones casi siempre distintas del presente inmediato, dotarse de subsidios contextuales que permitan decodificar el tipo de elaboración discursiva propia de cada filosofía, estas son las medidas de cautela y preparación para el acto interpretativo del historiador de la filosofía en formación.

El libro de Marcus Sacrini procede con una minuciosidad y dedicación en parte similar al libro de Granger en cuanto se mantiene dentro del régimen de una filosofía de la lógica y de base anglosajona para pensar y proponer una teoría del conocimiento propia de los estudios filosóficos, pero mientras que Sacrini apunta a un uso metodológico dirigido a la formación de estudiantes e interesados ​​en general (que, por supuesto, no excluye a los especialistas), Granger pretende establecer una perspectiva propia sobre la discusión epistemológica en el abordaje de la filosofía. Es decir, mientras Sacrini está siendo maestra, Granger busca ser filósofa.

Como ya he insinuado, el libro Introducción al análisis argumentativo es el resultado de una extensa y rica investigación sobre lógica, filosofía de la lógica, teoría de la argumentación, aspectos argumentativos de la retórica, hermenéutica, condiciones de estructuración del pensamiento crítico y vigencia de lo que el autor llama “acción racional”, realizada, sobre todo, a partir de los intereses, inquietudes y necesidades surgidas de las experiencias en las disciplinas que el autor ofrece como docente del Departamento de Filosofía de la FFLCH-USP.

El arco de objetivos del libro circunscribe un conjunto de dominios importantes dirigidos, sobre todo, a:

1 – proporcionar elementos que ayuden en la lectura y comprensión de textos filosóficos (qué son los argumentos, cómo están estructurados, qué funciones asumen, indicadores gramaticales de funciones lógicas, fuerza inferencial, oraciones, correlaciones, etc.);

2 – que permitan ir más allá de la primera lectura, generalmente restringida a la primera y más superficial capa del texto;

3 – permitir la identificación y comprensión de la posición filosófica adoptada por el autor (vocabulario, peculiaridad argumentativa, tesis fundamentales);

4 – desarrollar habilidades de lectura y análisis de textos (identificación y desmembramiento de los elementos básicos constitutivos de la exposición de ideas y doctrinas);

5 – permitir a los estudiantes captar las sutilezas conceptuales en exposiciones filosóficas (clasificación de formas argumentativas, estudio de correlaciones, consecuencias y análisis de supuestos);

6 – Capacitar técnicamente a los estudiantes para comprender cómo se exponen, estructuran y legitiman las tesis del texto (con ejercicios de análisis y elaboración de diagramas y marcas textuales);

7 – ejercitar la “acción racional” de los estudiantes, paso decisivo para comprender las exigencias de “justificación racional”, “apoyo racional”, “evaluación de supuestos” y “reconstrucción de la estructura expositiva de los textos”;

8 – proporcionar a los estudiantes la posibilidad de participar productivamente en discusiones que les interesen, en el sentido de saber examinar argumentos, formular hipótesis críticas consistentes, concebir y presentar argumentos convincentes, evitar falacias, responder objeciones y hacer propuestas.

Cada capítulo trae exposición sobre el tema, y ​​una serie de ejemplos ilustrativos, en la mayoría de los casos en lenguaje natural y, cuando es necesario, en símbolos comunes de lógica formal. Al final de los capítulos se proponen ejercicios como parte práctica de sedimentación de los procedimientos presentados. Así ocurre en los once capítulos del libro. En el epílogo, el autor explica los significados que atribuye a la idea de “actuar racionalmente” como síntesis de los aspectos culturales necesarios para que la práctica de la argumentación sea de hecho un recurso más allá de las técnicas textuales, una forma de concebir la vida intelectual. en condiciones sociales. .

La bibliografía movilizada permite al lector, en los diversos momentos en que el autor despierta hábilmente nuestro interés por un tema, encontrar sugerencias sobre cómo profundizar las lecciones de cada pasaje del libro. El archivo instruye al lector sobre las fuentes temáticas del libro sin que el autor deje de resaltar su posición personal respecto a la elaboración particular que realiza sobre cada subtema. Un raro procedimiento de honestidad y responsabilidad intelectual, personalidad interpretativa y diligencia profesoral.

 

Conclusión

Los procedimientos metodológicos y propedéuticos utilizados en los estudios e interpretaciones de textos filosóficos en el Departamento de Filosofía de la USP han tenido, hasta ahora, al menos una doble historia.

Una vertiente que podríamos identificar como de inspiración y fundamentación francesa, desde un punto de vista histórico-técnico y explicitada en el desarrollo de la práctica de lectura e interpretación de los grandes autores de la tradición filosófica. Es importante incluir el peculiar estilo de cuestionamiento filosófico de Gérard Lebrun, una huella duradera incluso en algunos de sus antiguos alumnos. Hay algunos testimonios sobre él disponibles que te permiten imaginar cómo habrían sido estos famosos cursos en acción, pero destaco especialmente el prefacio que el prof. Carlos Alberto Ribeiro de Moura escribió para el volumen La filosofia y su historia, que reúne textos de Lebrun publicados en portugués. Allí, creo, es posible captar algo de los términos del estilo de Lebrun en pleno funcionamiento y, con paciencia y detalle, extraer de los textos el sentido lebruniano que dejó para lo que Granger llamó "estilo filosófico".

Y otra vertiente de marcado matiz anglogermánico, con bibliografía, en general, contemporánea, desde un punto de vista lógico-argumentativo, con protocolos específicos, preocupaciones programáticas y con una aplicación más amplia que las especificidades de los textos filosóficos. Medidas de emergencia para que la educación filosófica avance y permanezca dignamente en las grillas y estadísticas de las hojas de cálculo universitarias y de las agencias de financiación de la investigación. Nada más contemporáneo. El hecho de que ahora se haya vuelto difícil seguir procediendo como antes es menos un motivo de nostalgia que de reflexión, menos de desviaciones que de proyectos, menos aún el resultado de una mera elección que de una determinación política en el progreso de la cultura filosófica en Brasil. .

*Denilson Cordeiro Profesor del Departamento de Filosofía de la UNIFESP.

 

Notas

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[1] Una excepción: la forma en que trato de exponer el texto de Goldschmidt a las famosas tesis benjaminianas no significa más que eso, es decir, reducirlo a un carácter de mínima estructura arquitectónica, sin pretender, sin embargo, con la maniobra insinuar cualquier aproximación con el espíritu dialéctico -cuya forma literaria oculta astutamente la profundidad filosófica y el alcance de la sensibilidad social- del autor de “La técnica del crítico en trece tesis”.

[2] Tal posición conduciría a un escepticismo radical, es decir, la transformación de las doctrinas en hechos históricos presupone la negación de su pretensión de verdad filosófica y acaba siendo un mero conjunto de datos históricos, desprovistos de interés filosófico. Guéroult nos dice que siendo así, esta historia de la filosofía “se reduciría a la consideración de factores ideológicos de la historia política, social, económica, etc.” La “venganza” de la Filosofía sobre la Historia sería imponer, a priori, sus propias categorías de evolución, progreso, decadencia y, así, repensarla sistemáticamente según su propia orientación.

[3] “Devolver a la historia de la filosofía su valor propio es distinguirla completamente de la historia de las ciencias a las que, sin embargo, está históricamente ligada. […] Si es porque tienen un sentido filosófico que la historia retiene estas doctrinas como sus objetos, es evidentemente en la medida en que la historia de la filosofía es filosófica que es posible.” (Guéroult, op. cit., p. 18-21).

[4] Esta es mi especulación, ya que el libro de Granger ni siquiera aparece en las referencias bibliográficas del libro reseñado aquí.

[5] El peculiar estilo de cuestionamiento filosófico de Gérard Lebrun fue uno de los sellos distintivos de los cursos que impartió en la USP y de las importantes contribuciones que hizo a los estudios y estudiosos de la filosofía en Brasil. Hay varios testimonios de sus antiguos alumnos y ex alumnos disponibles que permiten imaginar cómo habrían sido estos famosos cursos en acción, pero destaco sobre todo el prefacio que el prof. Carlos Alberto Ribeiro de Moura escribió para el volumen La filosofia y su historia, que reúne textos de Lebrun publicados en portugués. Allí, creo, es posible capturar provechosamente los términos del estilo de Lebrun en pleno funcionamiento y, con paciencia y detalle, extraer el significado lebruniano de lo que Granger llamó "estilo filosófico".