por BENTO PRADO JR.*
prefacio al libro "Arqueología de la violencia –. Ensayos de Antropología Política”.
Alguien más, más competente, tendría la tarea de presentar y analizar sistemáticamente la obra de Pierre Clastres, parcialmente conocida por el lector brasileño, gracias a la traducción de su libro sociedad contra el estado (Editorial Ubú). Otro es el objeto de esta breve nota, que sólo pretende señalar algunos momentos de su recorrido intelectual, que (interrumpido, aunque sea por una muerte prematura) marcó tan profundamente la etnología, el pensamiento político y la filosofía en la Francia actual.
Una tarea menor que, estando al alcance de quienes tuvieron la suerte de convivir con el autor desde principios de los años 60, puede ser útil al lector, brindándole una visión (aunque sea impresionista) de la solo movimiento que, pasando por sucesivas etapas, culmina en sus últimos escritos, reunidos en este volumen. ¿Cómo, en efecto, se puede comprender plenamente una obra sin reconstruir el sinuoso progreso que condujo a su expresión más completa? Ese andar a veces vacilante que la versión final tiende a borrar, pero que, sin embargo, habita el espacio aparentemente blanco entre sus líneas.
Quizás no sea inútil retroceder en el tiempo: al igual que Lévi-Strauss, Pierre Clastres se inició en la etnología a partir de una formación previa en el campo de la filosofía. Pero si bien dio sus primeros pasos en este nuevo dominio bajo la inspiración del propio Lévi-Strauss, lo cierto es que tal conversión no correspondió a una ruptura tan radical como la descrita en trópicos tristes (Companhia das Letras), donde la filosofía obsoleta no fue preservada, sino rechazada como retórica escolástica y estéril. En el caso de Pierre Clastres, el respeto por el maestro de la etnología francesa no lo llevó a negar el pasado o la filosofía: la práctica del análisis estructural no interrumpió su interacción, por ejemplo, con la filosofía alemana.
Caso raro, para quienes recuerdan el ambiente intelectual de la época, cuando el “estructuralismo” (el efecto ideológico o mundano del análisis estructural) se presentaba como una suerte de Juicio Final de la Razón, capaz de neutralizar todas las ambigüedades de la Historia y del Pensamiento. . Si la memoria no me falla, a principios de la década de 1960, aun durante su dura convivencia con los “primitivos” del Paraguay, Clastres no interrumpió su meditación sobre la Carta sobre el Humanismo y ensayos y conferencias por Heidegger. Hereje desde el principio, y en el momento más vigoroso y dogmático de la ola “estructuralista”, no dudó en vislumbrar, en la hegemonía de los modelos lingüísticos en la práctica de las ciencias humanas, algo así como un eco de la hegemonía de Logos, de la idea de que “el lenguaje es la mansión del Ser” y que el Hombre “habita el lenguaje”. Para la ortodoxia de la época, dulcemente positivista, más que herejía, tal armonía sería un peligroso síntoma de “irracionalismo” u oscurantismo.
Así, contrariamente al cientificismo de la época, es comprensible que Pierre Clastres se distanciara siempre de lo puramente formalista donde luego se deslizaron buena parte de los discípulos de Lévi-Strauss. Pero esta primera herejía no se basaba sólo en una cuestión de gusto filosófico o, más simplemente, en una opinión externos a la práctica científica. Detengámonos un momento en el hermoso ensayo “La Philosophie de la chefferie indienne” [La filosofía del liderazgo indígena], publicado en 1962, accesible al lector en la edición brasileña de La sociedad contra el estado, que expresa de manera ejemplar el primer momento de la obra. El texto nos importa porque, siendo un punto de partida, revela claramente la Pontine de herejía que comenzamos a describir: este clinamen, cuyo último resultado es el presente volumen y el forma que te anima.
No es sólo la presencia de la palabra. filosofía en el título (y que, sin embargo, tiene historia), ni la ausencia de algoritmo alguno a lo largo del texto, que nos interesan de momento (aunque ambas no son indiferentes en la definición de un estilo). Lo que nos interesa en este ensayo, que alcanzó gran notoriedad poco después de su publicación, es la forma en que cuestiona la transparencia de la intercambio y comunicación como regla de constitución de la sociedad. No es este el lugar para resumir este conocido texto, pero sí para subrayar la manera sutil en que el autor muestra cómo el ejercicio del poder en las sociedades primitivas introduce un mínimo de oscuridad en la claridad de la pura reciprocidad. El problema es el del patrón, sujeto de un poder ineficaz y de un discurso sin interlocutores.
En este punto crítico, una sociedad que se desenvuelve según el esquema de la reciprocidad encuentra su sombra o su negativo: el lugar donde se interrumpe toda comunicación. Y, sin embargo, este negativo tiene sustancia, ya que es indispensable para la costura de la sociabilidad. La lección aprendida de esto es la siguiente: no es suficiente construir modelos de intercambio para capturar la ver de esa sociedad. Para eso, es necesario capturar algo como un intencionalidad colectiva, más profunda que las estructuras que la expresan, que precisamente funda una sociabilidad que buscar poder como negativo, para evitar su separación del cuerpo social, así como es capaz de transformar el lenguaje (que era un signo) en valor. De entrada, ontología de lo social y reflexión sobre el Poder están íntimamente asociadas.
Pero, con esta decisión teórica, no es sólo el famoso imperio de la “estructura” el que entra en crisis, ya que, con él, es el hilo diacrónico de las “filosofías de la historia” el que sufre un gran sobresalto. ¿No es paradójico, en efecto, que una sociedad se organice para impedir el nacimiento de una figura que no conoce? ¿No está el tiempo, como comúnmente lo representamos, severamente subvertido? Presente, Pasado, Futuro retozan y parecen envolverse de manera incomprensible.
Pero, simplifiquemos y fechamos: es a finales de los años 60 y principios de los siguientes cuando Pierre Clastres abre el segundo momento de su itinerario. Es allí donde comienza a dibujar los efectos teóricos más generales de sus primeros trabajos y pasa de la etnología pura a lo que podríamos llamar una crítica de la etnología. ¿Las llamadas ciencias humanas de hoy pensarían las sociedades primitivas de manera diferente a la filosofía clásica? De hecho, la metafísica clásica (y las ciencias humanas que dependen de ella) nos acostumbraron a pensar el tiempo como lineal y la historia como acumulativa: imaginemos una línea ascendente, que lleva de menos a más, de nada a ser, de lo posible a el verdadero. .
Bergson, en cambio, denunció ambas, particularmente en su bella crítica a la idea de la nada y la ilusión retrospectiva. Descifrar el pasado como un presente incompleto es describir el pasado atravesado por los vacíos de la nada, diría Bergson. No es muy diferente lo que dice Clastres sobre la representación dominante de las sociedades sin Estado: ese organismo que alberga, en su interior, el volumen de una pura ausencia. Pero, ¿es así, o tal proposición se deriva de la ilusión retrospectiva y de la espejismos de la ausencia, fantasmas de nuestro pensamiento? Ilusión retrospectiva, espejismo de la ausencia, concepción del Estado como destino de la humanidad, todos estos prejuicios se entrelazan en la representación tradicional de lo primitivo y de la Razón, que sigue viva en gran parte de la etnología, la filosofía de la historia y la política actual.
Pero –esta es la pregunta insidiosa que plantea Pierre Clastres– ¿y si tratáramos de pensar diferente? ¿Por qué no pensar en la sociedad primitiva en toda su positividad, liberada de la relación lineal que la condena a su otro o tu después? Con esta pregunta, el panorama problemático cambia de forma: lo que se describe como falta puede describirse perfectamente como el autarquía de una sociedad en uniforme. El nacimiento del Estado no tiene por qué considerarse necesariamente como el paso del vacío a la plenitud; incluso se puede ver como Queda, paso de la indivisión a la división.
Alguien podría preguntarse: “Si es así, ¿cómo dar cuenta del nacimiento del Estado?”. Prudente, Pierre Clastres no pretende responder (aunque sus últimas investigaciones sobre la guerra tal vez vayan en esa dirección, como se intuye en arqueología de la violencia, cap. yo, infra). Pero podría descartar al menos algunas respuestas actuales. Principalmente la que ve el hilo conductor del pasaje o la lógica del salto en la tranquila continuidad de la historia económica. Como la respuesta que es una de las respuestas dadas por los clásicos del marxismo (cf. Claude Lefort. Las formas de la historia, Brasiliense) y que vino a convertirse único en el marxismo dominante de hoy. Es lo que aparece, por ejemplo, en el prefacio del libro de Marshall Sahlins y en los diversos textos que polemizan tan alegre y cruelmente con los etnomarxistas. Contrariamente a este punto de vista, no es la división económica la que crea las condiciones del poder separado; por el contrario, es el surgimiento del estado o división social lo que desencadena la Necesidad, destino y economía.
Así, este itinerario cierra su círculo: saliendo de la filosofía, pasando por el trabajo de campo etnográfico, descubriendo la articulación entre la ontología de lo social y la reflexión sobre el Poder, ampliando el alcance teórico del primer paso hacia una crítica de las ciencias humanas, volvemos a las cuestiones fundamentales de la filosofía política (en tiempo, si Clastres fue un lector de Heidegger, siempre fue un lector atento de filosofia del derecho de Hegel y el Contrato social por Rousseau).
Incluso antes de la publicación, en 1974, de sociedad contra el estado, sus ensayos ya habían sido aceptados como un punto de referencia esencial para la filosofía francesa. Esto es lo que pude percibir, siguiendo los cursos en las universidades de París, ya en 1970, quizás antes que el mismo Clastres, muy ocupado en su trabajo solitario. Pero, repito, el círculo se cierra con el tercer momento de la obra, y su expresión ejemplar es el texto sobre La Boétie, también presente en este volumen.
el indecible, expresión que aparece en el título de este ensayo, invita a la reflexión. Porque no es sólo una antropología política la que llega al final del itinerario (o la reanudación de una perpetua reiteración), sino la imbricación entre antropología, política y metafísica –o más bien, la arqueología de estos discursos, ahora dispersos. Si el etnólogo se vio obligado a abandonar su sociedad, a exiliarse en una sociedad otro, para comprender mejor el suyo propio, el pensador, a diferencia del científico, está obligado a abandonar el pensamiento político actual, buscar su otro en el pasado, para asimilar mejor lo que se rumia en el presente. Especialmente si esto otro, como La Boétie, comienza poniendo en tela de juicio la evidencia que normalmente (desde los clásicos hasta los contemporáneos) se toma como punto de partida: la paradoja, formulada por él, de la sumisión como objeto de deseo, y no como destino sufrido desde el exterior . Una tarea inútil, tal vez, para los politólogos, para quienes la política no ofrece ningún misterio, pero indispensable para aquellos a quienes la historia contemporánea ha obligado a desconfiar de sus certezas más preciadas. ¿Qué es el poder? ¿Era una pregunta vana?
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Fijé tres puntos y dibujé una línea, más o menos, como suelen hacer los profanos. Sobre todo, ni siquiera pude evocar la fisonomía viva del autor y del hombre libre que dejaba pasar por su pensamiento (no reprimía) el horror de los dos “mundos” que dividen nuestro planeta. Al menos mostré algunos de los momentos del impacto que tuvo el pensamiento de Pierre Clastres en su amigo brasileño.
*Bento Prado Jr. (1937-2007) fue profesor de filosofía en la Universidad Federal de São Carlos. Autor, entre otros libros, de algunos ensayos (Paz y Tierra)
referencia
Pedro Clastres. Arqueología de la violencia – Ensayos de antropología política. São Paulo, Brasiliense, 1982.
