por GIOVANNI ALVÉS*
En la fase final de su vida y obra, Pasolini asume la postura de un “corsario”, un pirata literario que ataca implacablemente las instituciones, la cultura y los valores de una Italia en profunda transformación.
El 2 de noviembre de 1975 falleció uno de los más grandes escritores y cineastas italianos del siglo XX: Pier Paolo Pasolini. Fue asesinado en Ostia, cerca de Roma, en circunstancias que siguen siendo controvertidas y no totalmente esclarecidas. Pasolini fue una figura polifacética, conocido como poeta, cineasta, escritor e intelectual público en Italia. Su muerte prematura representó una gran pérdida para la cultura y el arte. En este artículo nos adentraremos en la última etapa del escritor y cineasta italiano.
La “fase corsaria” de Pier Paolo Pasolini se refiere al período final de su vida y obra, especialmente la década de 1970, durante la cual se convirtió en un crítico aún más enérgico y controvertido de la sociedad italiana, el capitalismo, el consumismo y la política contemporánea. El término “corsario” está inspirado en los textos que publicó en el periódico “Corriere della Sera“, que luego fueron recopilados en el libro Escritos corsarios (Guión Corsari, 1975).
En esta etapa, Pasolini asume la postura de un “corsario”, un pirata literario que ataca sin descanso las instituciones, la cultura y los valores de una Italia en profunda transformación. Existen antecedentes cinematográficos de esta fase: Teorema e pocilga, por ejemplo, puede componer con Salón, lo que podemos llamar la Trilogía de la Muerte (en contraste con la Trilogía de la Vida).
Durante la “fase corsaria”, Pasolini intensificó sus críticas al consumismo y a la sociedad de consumo que, en su opinión, estaban destruyendo la autenticidad cultural y humana de Italia. Él veía el consumismo como una forma de “fascismo blando”, más insidioso y peligroso que el fascismo histórico porque no utilizaba la fuerza bruta para imponerse, sino más bien la seducción, la manipulación de los medios y la mercantilización de todos los aspectos de la vida. Pasolini creía que el consumismo convertía a las personas en meros consumidores, alienados y conformistas, incapaces de resistirse a un sistema que moldeaba sus deseos e identidades. Sostuvo que la nueva cultura de masas estaba uniformizando la sociedad italiana, borrando las diferencias regionales, populares y de clase que, para él, eran fuentes de autenticidad y riqueza cultural.
La “fase corsaria” también está marcada por la denuncia de la creciente presencia del neofascismo en la sociedad italiana, que veía como un síntoma de la crisis del capitalismo. Para Pasolini, el neofascismo contemporáneo no era sólo una expresión de los movimientos políticos de extrema derecha, sino una manifestación de un sistema de poder que se expresaba a través de los medios de comunicación, la publicidad y el consumismo. Vio la transformación de la sociedad italiana como una forma de “homologación”, donde todos los aspectos de la vida estaban sujetos a la lógica del mercado y a la imposición de valores burgueses y consumistas.
Desde esta perspectiva, Pasolini argumentó que la verdadera violencia del fascismo moderno no estaba en las manifestaciones explícitas de poder o represión, sino en la forma en que la cultura de masas y el consumismo colonizaban la conciencia de las personas, llevándolas a aceptar pasivamente un sistema que las alienaba y las transformaba en objetos de consumo.
La actitud de “corsario” de Pasolini se caracteriza también por su audacia y voluntad de enfrentarse a tabúes, hipocresías y temas polémicos. Atacó tanto a la derecha como a la izquierda, criticando al Partido Comunista Italiano (PCI) por ceder al conformismo y al aburguesamiento, y acusando a los intelectuales y políticos de no percibir ni enfrentar la verdadera naturaleza del fascismo moderno.
Su postura polémica se manifestó también en sus críticas a la liberalización de las costumbres y a la revolución sexual de los años 1960 y 1970, que veía como una extensión de la lógica del consumo. Para Pasolini, la liberación sexual no representaba la verdadera libertad, sino más bien una forma de transformar el cuerpo y la sexualidad en mercancías, reforzando la alienación y la deshumanización que tanto criticaba.
Los artículos que componen el escritos corsarios[i] Son claros ejemplos de esta fase. En ellos, Pasolini aborda temas como la destrucción de las tradiciones populares, la homogeneización cultural, la represión estatal, la corrupción política y la hipocresía de la sociedad italiana. Escribió de manera directa, contundente y a menudo provocadora, desafiando al lector a enfrentar las verdades incómodas que exponía sobre la sociedad contemporánea. Esta postura llevó a Pasolini a ser visto como una figura controvertida y a menudo marginada, pero también como uno de los críticos más lúcidos y visionarios de su tiempo.
Su análisis de la relación entre consumismo, cultura de masas y neofascismo anticipó muchos de los temas que se volverían centrales en las décadas siguientes, especialmente la creciente mercantilización de la vida cotidiana y la influencia insidiosa de los medios y la publicidad en la configuración de la conciencia y los deseos individuales.
La “fase corsaria” es, en muchos sentidos, el último acto de resistencia de Pasolini contra un sistema que él consideraba irreversiblemente corrupto y deshumanizador. Su negativa a someterse al conformismo y su voluntad de atacar el consumismo, el neofascismo y la hipocresía de la sociedad italiana lo convirtieron en un “corsario”, un intelectual que, como un pirata, ataca los barcos del poder establecido y desafía las certezas e ilusiones que sustentan el status quo. Su trágica y violenta muerte en 1975, en circunstancias que permanecen envueltas en el misterio hasta el día de hoy, dio a sus escritos y películas de ese período una dimensión aún más profética y desesperada, confirmando su papel como uno de los críticos más implacables y visionarios de la sociedad contemporánea.
La “fase corsaria” de Pasolini es, por tanto, el período en el que se convirtió en uno de los críticos más feroces de la sociedad de consumo, del neofascismo y de la alienación cultural. Su postura provocadora, controvertida y a menudo solitaria lo ha convertido en una voz indispensable para comprender las transformaciones del capitalismo, la política y la cultura en Italia y el mundo. Es un momento en el que Pasolini abandona cualquier esperanza de reconciliación con la sociedad y asume su posición de “corsario”, un crítico radical dispuesto a luchar hasta el final contra las fuerzas que él veía como destructoras de la humanidad y la autenticidad.
La última fase de la filmografía de Pasolini está representada por su última película, Saló o los 120 días de Sodoma (1975), que marca un cambio drástico en tono y contenido. Esta película es una adaptación libre de la obra del Marqués de Sade, ambientada en la República de Saló durante la Segunda Guerra Mundial, y ofrece una crítica violenta y desesperanzada de la sociedad de consumo, el fascismo y la corrupción del poder. En comparación con Mendigo, Salo representa la etapa final del pesimismo de Pasolini hacia la sociedad capitalista. Mientras Mendigo Todavía tenía una dimensión de humanidad y una búsqueda de autenticidad, Salo retrata un mundo en el que la brutalidad, la dominación y la deshumanización son llevadas al extremo, sin posibilidad alguna de redención.
Saló – Pasolini crítico del sociometabolismo de la barbarie
Salo ou Los 120 días de Sodoma es una adaptación libre de la novela del Marqués de Sade, ambientada en la República de Saló, el último bastión fascista en Italia durante la Segunda Guerra Mundial.[ii]. La trama sigue a cuatro figuras poderosas – un duque, un obispo, un magistrado y un presidente – que secuestran a 18 jóvenes (nueve niñas y nueve niños) y los llevan a una mansión aislada. Allí someten a los jóvenes a un régimen de tortura física, psicológica y sexual que se desarrolla en tres “círculos”: el Círculo de Manías, el Círculo de Mierda y el Círculo de Sangre.
A lo largo de 120 días, los jóvenes son brutalizados y tratados como objetos para el placer sádico de los fascistas, quienes los reducen a meras “mercancías”. La película culmina con una serie de torturas y ejecuciones, retratando explícitamente el horror, la deshumanización y el ejercicio absoluto del poder bajo la influencia del capital.
El Duque (Paolo Bonacelli) es una de las figuras de poder, que simboliza la nobleza fascista y la corrupción de la clase dominante. El presidente (Umberto Paolo Quintavalle) representa el poder político, ejerciendo su autoridad de manera tiránica y sádica. El Magistrado (Aldo Valletti) es una figura del poder judicial, que participa activamente en las torturas y demuestra la connivencia de la justicia con el poder opresor. El Obispo (Giorgio Cataldi) representa a la Iglesia y la hipocresía religiosa, colaborando con los horrores cometidos en la mansión. Las Damas (Caterina Boratto, Hélène Surgère y Elsa De Giorgi) son las mujeres mayores que narran historias eróticas para estimular a los fascistas, revelando cómo la narrativa de la opresión y el placer están intrínsecamente vinculados.
La estética de Salò es deliberadamente fría, clínica y distante. Pasolini evita cualquier intento de romantización o embellecimiento, filmando las escenas de tortura y violencia de una manera directa y casi documental. Los colores son neutros y la cámara mantiene una distancia impersonal, reforzando la sensación de extrañamiento y deshumanización. El uso de la música de Ennio Morricone crea un contraste irónico con la brutalidad de las escenas, intensificando el impacto de la narrativa.
Salo es una crítica feroz del poder absoluto –el poder del capital en su fase de expansión global– y la forma en que corrompe y deshumaniza. Los cuatro señores fascistas ejercen su poder ilimitado sobre los jóvenes, transformándolos en objetos para su satisfacción y revelando la esencia destructiva y sádica de la dominación. No se trata del mero Poder absoluto, de la fuerza casi metafísica del Mal. No podemos olvidar la naturaleza histórica del fascismo. El fascismo fue la respuesta de la burguesía a la lucha de clases y al ascenso del bolchevismo en las condiciones históricas de crisis sociales y declive del capitalismo liberal poco después de la Primera Guerra Mundial.
El fascismo surge cuando las clases dominantes temen la revolución proletaria y la utilizan como medio para reprimir los movimientos sociales y mantener el control. El fascismo –según León Trotsky– no era sólo una ideología, sino una forma de gobierno que se alimenta del descontento de la pequeña burguesía y del pueblo con la democracia liberal.[iii]
Pasolini añade una nueva percepción del fascismo: el fascismo es el medio de manipulación de la subjetividad –cuerpo y mente– en su forma biopolítica o forma de gubernamentalidad que se expande con el neocapitalismo, la fase más alta del capitalismo total, el capitalismo manipulador.[iv] y – al mismo tiempo – la fase histórica inicial de la crisis estructural del capital[V] . El neoliberalismo exacerbaría las tendencias establecidas en los albores del neocapitalismo y la manipulación se profundizaría gracias a la nueva base tecnológica informacional. Así, el neofascismo denunciado por Pasolini se convertiría en el nuevo metabolismo social: el sociometabolismo de la barbarie.
La película Salón Explora cómo el cuerpo humano bajo el capital se reduce a un objeto de consumo, una mercancía para ser utilizada, abusada y descartada. Esta mercantilización es una metáfora del capitalismo tardío y del neocapitalismo, que Pasolini veía como un sistema que transformaba a las personas en objetos de consumo. Salo denuncia el vínculo entre el neofascismo y el consumismo moderno. Salón No es una película histórica, aunque utiliza referencias históricas a la República fascista de Saló.
Pasolini veía el consumismo –la ideología del neocapitalismo en ascenso– como una forma nueva, más sutil e insidiosa de fascismo, que imponía su lógica de dominación a través del placer y el deseo, en lugar de la coerción física. La película presenta un mundo en el que toda moralidad y valores han sido destruidos, reflejando la visión de Pasolini de la desintegración cultural y ética de la sociedad neocapitalista. La completa falta de empatía y compasión de los señores fascistas es una representación de la extrema alienación y pérdida de humanidad que Pasolini vio en el neocapitalismo.
Salón Se produjo en un momento temprano de la crisis estructural del capital que se manifestó en la crisis de la economía capitalista a principios de los años 1970 y sus repercusiones políticas en Italia y en el mundo occidental en general. La década de 1970 estuvo marcada por la recesión, el desempleo, la inflación y la crisis del petróleo de 1973, que sacudió las economías capitalistas.
En Italia, este período se conoció como los “años de plomo”.años de plomo), debido a la creciente violencia política, con conflictos entre grupos de extrema izquierda y extrema derecha, ataques terroristas y represión estatal. El neofascismo estaba en ascenso y grupos de extrema derecha promovían ataques políticos y asesinatos, mientras el Estado italiano respondía con medidas represivas que socavaban las libertades civiles. Pasolini vio este contexto como una manifestación de la crisis del capitalismo tardío y del colapso moral de la sociedad de consumo.
Percibió la convergencia entre el consumismo, la alienación y la violencia fascista, y Salo se convirtió en su manifiesto final contra lo que él veía como la decadencia total de la civilización del capital en su fase de crisis estructural. Su estreno, apenas unos meses antes del asesinato de Pasolini, no hace más que reforzar el carácter profético y desesperado de su mensaje final sobre la condición humana y los horrores de la dominación y el consumo bajo el capitalismo manipulador.
Pasolini y el neocapitalismo
En artículos periodísticos de la década de 1970 –principalmente del período 1973-1975– Pasolini expresó el verdadero horror del neocapitalismo. En vísperas de su muerte, cuando fue asesinado por los fascistas, Pasolini alcanzó la cumbre de su crítica al orden burgués italiano. Para él, el neocapitalismo destruyó uno de los mayores poderes de la sociedad italiana: la Iglesia católica. Es decir, el nuevo poder del capital hizo lo que ni siquiera el fascismo de Mussolini logró: vaciar el espíritu religioso.
En el periodico Corriere de la Sera El 17 de mayo de 1973, Pasolini hizo una declaración contundente –y visionaria–: “El fascismo, como momento regresivo del capitalismo, era objetivamente menos diabólico […] que el régimen democrático”[VI] . Pasolini se enfrenta al hecho de que la Iglesia, según él, “ha hecho un pacto con el diablo, es decir, con el Estado burgués”. Dice: “El fascismo fue una blasfemia, pero no minó a la Iglesia desde dentro, porque era una falsa nueva ideología […] si el fascismo ni siquiera arañó a la Iglesia, el neocapitalismo hoy la destruye. “La aceptación del fascismo fue un episodio atroz: la aceptación de la civilización burguesa capitalista es un hecho definitivo, cuyo cinismo no es una mancha más entre muchas en la historia de la Iglesia, sino un error histórico que la Iglesia probablemente pagará con su decadencia.” [Vii].
Por eso, para Pasolini, la aceptación de la civilización burguesa capitalista o del régimen democrático era peor que el fascismo, porque hacía lo que ni siquiera el fascismo podía hacer: vaciar el espíritu de la religión –y en el caso de la Iglesia: “La burguesía –dice– representaba un espíritu nuevo que ciertamente no es el espíritu fascista: un espíritu nuevo, que en un primer momento competiría con el espíritu religioso (exceptuando sólo el clericalismo) y luego acabaría por ocupar su lugar para proporcionar a los hombres una visión total y única de la vida (sin necesidad del clericalismo como instrumento de poder)”.[Viii]
Y subrayó: “El futuro no pertenece a los viejos cardenales, ni a los viejos políticos, ni a los viejos magistrados, ni a los viejos policías. El futuro pertenece a la joven burguesía, que ya no necesita de los instrumentos clásicos para mantener el poder; que ya no sabe qué hacer con una Iglesia ya agotada por el hecho de pertenecer a ese mundo humanista del pasado, que constituye un obstáculo para la nueva revolución industrial. El nuevo poder burgués, de hecho, exige de los consumidores un espíritu totalmente pragmático y hedonista: sólo en un universo técnico y puramente terrenal el ciclo de producción y consumo puede desarrollarse según su propia naturaleza. Para la religión, y especialmente para la Iglesia, ya no hay espacio”.[Ex]
En marzo de 1974, en otro artículo publicado en la revista drama, titulado “Los intelectuales en el 68: maniqueísmo y ortodoxia de la “Revolución del día siguiente”, Pasolini destacó el surgimiento de “una nueva forma de civilización y un largo futuro de “desarrollo” programado por el Capital”. Para él, el neocapitalismo “llevó a cabo su propia revolución interna, la revolución de la Ciencia Aplicada” – es decir, Pasolini inconscientemente hizo referencia a lo que Marx llamó “gran industria”, caracterizada por el predominio de la plusvalía relativa y la subsunción real del trabajo al capital.
Karl Marx consideraba que la gran industria era la “revolución completa (que se profundiza y renueva constantemente) en el mismo modo de producción capitalista, en la productividad del trabajo y en la relación entre capitalista y trabajador”.[X] Esta “revolución de la ciencia aplicada”[Xi] Para Pasolini fue igual en importancia a la “Primera Siembra, sobre la que se fundó la milenaria civilización campesina”[Xii]. El capital fundó así una nueva forma de civilización que, para él, perdía “toda esperanza de una revolución obrera”.
Dice: “Por eso se gritó tanto la palabra Revolución. Además, no sólo era clara la imposibilidad de una dialéctica, sino también la imposibilidad de definir la conmensurabilidad entre el capitalismo tecnológico y el marxismo humanista”.[Xiii] Pasolini era verdaderamente pesimista sobre el nuevo curso histórico del capitalismo y su “desarrollo”, es decir, el consumismo, el bienestar y la ideología hedonista del poder.
En el artículo del 10 de junio de 1974 Corriere de la Sera, titulado “Estudio sobre la revolución antropológica en Italia”, Pasolini abordó el tema fuerte de sus escritos corsarios: la mutación antropológica provocada por el neocapitalismo en Italia. Señaló que (i) “las ‘clases medias’ han cambiado radicalmente, diría incluso antropológicamente: sus valores positivos ya no son valores reaccionarios y clericales, sino los valores (no ‘nombrados’ y todavía vividos sólo existencialmente) de la ideología hedonista del consumo y la consecuente tolerancia modernista de tipo americano. Fue el Poder mismo -a través del “desarrollo” de la producción de bienes superfluos, la imposición del consumo frenético, la moda, la información (y principalmente, de manera impositiva, la televisión)- el que creó tales valores, descartando cínicamente los valores tradicionales y a la propia Iglesia, que era el símbolo de estos valores”.[Xiv] .
Más tarde, Pasolini observó (ii) “que la Italia campesina y paleoindustrial se ha derrumbado, se ha desintegrado, ya no existe, y que en su lugar ha habido un vacío que probablemente espera ser llenado por una aburguesación completa del tipo mencionado anteriormente (modernizadora, falsamente tolerante, americanizante, etc.)”.[Xv] .
El cineasta italiano reflexionó sobre el escenario político de Italia en el que el fascismo (o la derecha), a la vista de la propia historia de Italia, es una derecha burda, ridícula y feroz, y que “el neofascismo parlamentario es la fiel continuación del fascismo tradicional”. Pero Pasolini reconoce que en Italia está ocurriendo algo peor. Dice: “Se han roto todas las formas de continuidad histórica. El "desarrollo", deseado pragmáticamente por el poder, fue instituido históricamente en una especie de época[Xvi] que “transformó” radicalmente, en pocos años, el mundo italiano”.[Xvii]
Este salto “cualitativo” concierne tanto a los fascistas como a los antifascistas: se trata de hecho del paso de una cultura, hecha de analfabetismo (el pueblo) y de un humanismo desgarrado (las clases medias), de una organización cultural arcaica, a la organización moderna de la “cultura de masas”. Para Pasolini, “la cosa, en realidad, es enorme” [Xviii]. Insiste en que se ha producido el fenómeno de la “mutación” antropológica”. Pasolini –casi como un Gramsci del “americanismo y el fordismo”– destacó que el capital modificó las características necesarias del Poder, dando lugar a un nuevo hombre burgués: el hombre neofascista. Dice: “La “cultura de masas”, por ejemplo, no puede ser una cultura eclesiástica, moral y patriótica: de hecho, está directamente vinculada al consumo, que tiene sus leyes internas y su autosuficiencia ideológica capaces de crear automáticamente un Poder que ya no sabe qué hacer con la Iglesia, la Nación, la Familia y otras creencias similares”.
Pasolini caracterizará el nuevo época del mundo italiano – la era del aburguesamiento total – que se caracteriza por la estandarización “cultural” que concierne a todos: pueblo y burguesía, obreros y subproletarios. Pasolini aclara lo que entiende como la “estandarización cultural” que caracteriza la mutación antropológica italiana: “El contexto social ha cambiado, en el sentido de que se ha vuelto extremadamente unificado. La matriz que genera a todos los italianos se volvió la misma. Ya no hay pues ninguna diferencia considerable más allá de la opción política, un esquema muerto que se puede llenar con gestos vacíos entre cualquier ciudadano italiano fascista y cualquier ciudadano italiano antifascista. Son cultural, psicológica y, lo más impresionante, físicamente intercambiables. En el comportamiento cotidiano, mímico, somático, no hay nada más que distinga, repito, una manifestación o una acción política, a un fascista de un antifascista (en este sentido se puede diferenciar a personas de mediana edad o jóvenes, a personas mayores), esto con respecto a los fascistas y antifascistas promedio. En lo que respecta a los extremistas, la estandarización es aún más radical”.[Xix]
Pasolini llega a la conclusión de que “el fascismo, por tanto, ya no es el fascismo tradicional”. Y aclara: “Los jóvenes de los grupos fascistas, los jóvenes del SAM[Xx], los jóvenes que secuestraban personas y ponían bombas en los trenes, se autodenominan y son llamados fascistas; Pero ésta es una definición puramente nominalista. De hecho, son en todos los aspectos idénticos a la gran mayoría de los jóvenes de su edad. Culturalmente, psicológicamente, somáticamente repito, no hay nada que los distinga. Lo que los distingue es sólo una «decisión» abstracta y a priori que, para ser conocida, debe ser dicha. Es posible charlar casualmente durante horas con un joven extremista fascista sin darse cuenta de que es un fascista. Si hace diez años me bastaba, ya no digo ni una palabra, basta una mirada para distinguirlo y reconocerlo”.[xxi]
El neofascismo y el nuevo poder
Para Pasolini, el neofascismo es pues “un fascismo nominal, sin ideología propia (vaciada por la calidad real de vida vivida por estos fascistas) y, además, artificial”.[xxii] Esta situación es deseada por el mismo Poder, que después de haber liquidado – de manera pragmática, como siempre – el fascismo tradicional y la Iglesia (el fascismo clerical, que era efectivamente una realidad cultural italiana), decidió mantener vivas ciertas fuerzas que pudieran oponerse – según una estrategia mafiosa y policial – a la eversión comunista”. Detrás de los “jóvenes monstruos” neofascistas –estos jóvenes y su fascismo nominal y artificial– que colocaron las bombas, tenemos, de hecho, al poder burgués, verdaderamente “sus siniestros cerebros y financieros” responsables de las “condiciones intolerables del conformismo y la neurosis, y por lo tanto del extremismo”.
Por lo tanto, no vivimos en un régimen verdaderamente democrático, sino en un régimen fascista, “un fascismo aún peor que el tradicional, pero ya no sería exactamente fascismo”. Sería algo que ya estamos viviendo en la realidad y que los fascistas viven de forma exasperada y monstruosa, pero no sin razón”.[xxiii]
En un artículo del 24 de junio de 1974 para el Corriere de la Sera En un artículo titulado “El verdadero fascismo y, por tanto, el verdadero antifascismo”, Pasolini observó que durante muchos siglos en Italia, la cultura de la clase dominante y la cultura de la clase dominada –la cultura popular de los obreros y los campesinos– permanecieron distinguibles, aunque históricamente unificadas en la cultura de la nación. Y observó: “Hoy, casi de repente, en una especie de Adviento, la distinción y la unificación histórica fueron sustituidas por una estandarización que realiza casi milagrosamente el sueño interclasista del antiguo Poder. ¿Cuál es la razón de esta estandarización? Evidentemente, a un nuevo Poder”.[xxiv]
Pasolini escribe este “Poder” con mayúscula sólo porque – dice – “sinceramente, no sé en qué consiste este nuevo Poder y quién lo representa. Simplemente sé que existe. Ya no lo reconozco en el Vaticano, ni en la poderosa Democracia Cristiana, ni en las Fuerzas Armadas. Ya no la reconozco ni siquiera en la gran industria, porque ya no está formada por un cierto número limitado de grandes industriales: a mí, al menos, me aparece más bien como un todo (industrialización total) y, además, como un todo no italiano (transnacional). Conozco también porque las veo y las vivo algunas características de este nuevo Poder, todavía sin rostro: por ejemplo, su rechazo del viejo reaccionarismo y del viejo clericalismo, su decisión de abandonar la Iglesia, su determinación (coronada por el éxito) de transformar a los campesinos y subproletarios en pequeña burguesía, y sobre todo su afán, por decirlo así cósmico, de ir al fondo del “Desarrollo”: producir y consumir.[xxv]
Pasolini intenta describir los rasgos del nuevo Poder que surge con el neocapitalismo que se consolida en los años 1960 en Italia. Dice que tiene ciertos rasgos “modernos” debidos a la tolerancia y a la ideología hedonista “perfectamente autosuficiente”, pero percibe, por otro lado, “ciertos rasgos feroces, esencialmente represivos”. Pero Pasolini revela la falsedad del nuevo Poder burgués: “la tolerancia es de hecho falsa, porque en realidad ningún hombre ha sido obligado a ser tan normal y conformista como el consumidor; y en cuanto al hedonismo, evidentemente encubre una decisión de predestinar todo con una crueldad sin precedentes en la historia”[xxvi].
Este nuevo Poder, dice, “aún no representado por nadie y resultante de una “mutación” de la clase dominante, es en realidad, si queremos conservar la vieja terminología, una forma “total” de fascismo”. Para Pasolini el fascismo es el poder que se impone a los demás de manera represiva. Como en Salón, los jóvenes se ven obligados a servir a las personalidades del Poder que comandan la escena del terror. Para Pasolini, la tolerancia es represiva porque impone una “estandarización” cultural. Este Poder – dice – ha “estandarizado” culturalmente a Italia: se trata, por tanto, de una “estandarización” represiva, aunque obtenida mediante la imposición del hedonismo y alegría de vivir. La estrategia de la tensión es una indicación, aunque esencialmente anacrónica, de todo esto”[xxvii].
¿Cómo descubrió Pasolini el nuevo poder del neofascismo que se está imponiendo en la Italia neocapitalista? ¿Cuál era el método de Pasolini? Conocía la semiología: Pasolini observaba a las personas y su comportamiento. Sabía que la cultura produce ciertos códigos, que los códigos producen ciertos comportamientos, que el comportamiento es un lenguaje y que en un momento histórico en el que el lenguaje verbal es enteramente convencional y esterilizado (dice, tecnocratizado), el lenguaje del comportamiento asume una importancia decisiva.
Por tanto, consideraba que había buenas razones para sostener que la cultura de una nación (Italia, en este caso) se expresaba (en 1974) sobre todo a través del lenguaje del comportamiento, o lenguaje físico. Dice: “[…] una cierta cantidad de lenguaje verbal completamente convencional y extremadamente pobre”. Es decir, la expresión es a través del lenguaje del comportamiento con vistas a vaciar el nivel de comunicación lingüística. Así percibe Pasolini la mutación antropológica de los italianos, es decir, su completa identificación con un “modelo único”:
Entonces, decide dejarte crecer el pelo hasta los hombros o córtalo y déjate crecer un bigote (al estilo de 1900); decide atarte una diadema alrededor de la frente o ponerte un sombrero sobre los ojos; decidir entre soñar con un Ferrari o un Porsche; seguir de cerca los programas de televisión; conocer los títulos de algunos best-sellers; usar pantalones y camisas excesivamente a la moda; mantener relaciones obsesivas con chicas tratadas como meros adornos, pero, al mismo tiempo, supuestamente “libres”, etc. etc. etc.: todos estos son actos culturales.
Hoy todos los jóvenes italianos realizan esos mismos actos idénticos, tienen el mismo lenguaje físico, son intercambiables: algo tan antiguo como el mundo, si se limitara a una clase social, a una sola categoría; Pero el hecho es que estos actos culturales y este lenguaje somático son interclases. En una plaza llena de jóvenes, nadie puede distinguir, por la apariencia, a un obrero de un estudiante, a un fascista de un antifascista, algo que todavía era posible en 1968”.[xxviii]
Pasolini se siente impotente ante el nuevo Poder. Él no puede hacer nada. Combatir el desarrollo, el mito del neocapitalismo, significaría provocar una recesión. Sin embargo, es posible tratar de corregir este desarrollo –es lo que intenta hacer el Partido Comunista Italiano–, Pasolini pasa del pesimismo al realismo político: “Si los partidos de izquierda no apoyaran al poder actual, Italia simplemente se derrumbaría; si, por el contrario, el desarrollo continuara al ritmo con el que comenzó, el llamado “compromiso histórico” sería sin duda realista, porque sería la única manera de tratar de corregir este desarrollo, en el sentido indicado por Berlinguer en su informe al Comité Central del Partido Comunista (cf. Unidad del 4/6/1974).[xxix]
Sin embargo, ser pesimista o realista no le impidió hacer una autocrítica: “no hicimos nada para impedir que los fascistas existieran”. Pasolini critica el modo como la izquierda trataba a los jóvenes fascistas, actuando como ellos, es decir, siendo racistas, fetichizándolos como representaciones del mal: “Nos limitamos a condenarlos, a gratificar nuestra conciencia con nuestra indignación, y cuanto más fuerte y petulante era la indignación, más tranquila se volvía la conciencia. En realidad, nos comportamos con los fascistas (me refiero principalmente a los jóvenes) de manera racista: es decir, quisimos creer apresuradamente y sin piedad que estaban predestinados por su raza a ser fascistas, y ante esta decisión de su destino no había nada que hacer. Y no ocultemos esto: todos sabíamos, en nuestro sano juicio, que fue pura casualidad que uno de aquellos jóvenes decidiera hacerse fascista, que fue un mero gesto desmotivado e irracional; Quizás una sola palabra hubiera bastado para evitar que esto sucediera. Pero ninguno de nosotros habló nunca con ellos, ni siquiera les dirigió la palabra. Los aceptamos rápidamente como representantes inevitables del mal. Y quizá eran muchachos y muchachas de dieciocho años que no sabían nada de nada y que se lanzaron de cabeza a esta horrible aventura por pura desesperación”.[xxx]
Así es como Pasolini identifica el neofascismo, a diferencia del viejo fascismo: el nuevo fascismo es algo muy diferente: no es “humanistamente retórico”, es estadounidense-pragmático. Su propósito es la reorganización y estandarización brutalmente totalitaria del mundo”. Pero la crítica más dura es considerar a los jóvenes fascistas como “representantes fatales y predestinados del Mal”. Pasolini exclama: “[ellos] no nacieron para ser fascistas. Cuando fueron adolescentes y pudieron elegir, quién sabe por qué motivos y necesidades, nadie, de forma racista, los tildó de fascistas. Es una forma atroz de desesperación y neurosis la que impulsa a un joven a tomar esa decisión; y quizás sólo una pequeña experiencia diferente en tu vida, sólo un simple encuentro, hubiera bastado para que tu destino fuera diferente”.[xxxi]
La desaparición del mundo campesino
En un artículo fechado el 8 de julio de 1974, publicado en País de la tarde y titulado “Exigüidad de la historia e inmensidad del mundo campesino”, Pasolini dice que la monstruosidad del neocapitalismo significa –por otra parte– la desaparición del mundo campesino y en consecuencia del mundo subproletario y del mundo obrero. Todos sucumbieron a la aburguesación del mundo. Aprovecha para hablar de su ideal del universo campesino (al que pertenecen las culturas subproletarias urbanas y, hasta hace unos años, las de las minorías obreras que eran –dice Pasolini– “minorías puras y verdaderas, como en la Rusia de 1917”).
Para él, el universo campesino es un universo transnacional, que simplemente no reconoce naciones. Dice: “Es el residuo de una civilización anterior (o de una suma de civilizaciones anteriores, todas muy similares entre sí), y la clase dominante (nacionalista) moldeó este residuo según sus propios intereses y objetivos políticos. Es este mundo campesino prenacional y preindustrial ilimitado, que sobrevivió hasta hace unos años, el que extraño (no es de extrañar que pase el mayor tiempo posible en los países del Tercer Mundo, donde aún sobrevive, aunque el Tercer Mundo también está entrando en la órbita del llamado “Desarrollo”)”.[xxxii]
Los hombres del universo campesino no vivieron una época dorada de abundancia y consumismo, sino la época del pan. Es decir, dice Pasolini, “eran consumidores de bienes extremadamente necesarios”. Y fue esto, tal vez, lo que hizo que su vida pobre y precaria fuera extremadamente necesaria. Si bien es cierto que los bienes superfluos hacen superflua la vida (para ser muy elemental y concluir con este argumento)”.
Pasolini es crítico de la modernización occidental promovida por la aculturación del “centro consumista” que ha destruido varias culturas del Tercer Mundo. Dice que el modelo cultural que se ofrece a los italianos (y a todos los hombres del mundo) es único. Pasolini, por tanto, es crítico del americanismo y del modelo único de estilo de vida americano que impusieron al mundo: “La conformidad con este modelo se presenta en primer lugar en la experiencia vivida, en lo existencial y, en consecuencia, en el cuerpo y en la conducta. “Aquí es donde viven los valores, aún no expresados, de la nueva cultura de la civilización del consumo, es decir, del nuevo y más represivo totalitarismo jamás visto”.
Pasolini critica –una vez más– la estandarización cultural, la reducción comportamental y lingüística promovida por el nuevo Poder. Esto es lo que se denuncia como el empobrecimiento de la expresividad a medida que desaparecen los dialectos y la diversidad cultural regional (la penúltima película de Pasolini, Los cuentos de las mil y una noches (1974) – es una verdadera oda a la diversidad humana que el nuevo poder del capital destruye). Probablemente, si Pasolini viviera hoy, sería un defensor del mundo multipolar frente a la unipolaridad hegemónica del Occidente ampliado –o del Centro consumista-: “Desde el punto de vista del lenguaje verbal, hay una reducción de todo lenguaje al lenguaje comunicativo, con un enorme empobrecimiento de la expresividad. Los dialectos (¡las lenguas maternas!) se han vuelto distantes en el tiempo y en el espacio: los jóvenes se ven obligados a dejar de utilizarlos porque viven en Turín, Milán o Alemania. Allí donde todavía se hablan, han perdido completamente su potencial inventivo. Ningún muchacho de las afueras de Roma sería capaz de entender la jerga de mis novelas de hace diez o quince años; ¡Y qué ironía del destino! – ¡estaría obligado a consultar el glosario adjunto como cualquier buen burgués del norte!”[xxxiii]
El tema de la estandarización cultural es fuerte en Pasolini. Lamenta la estandarización de todos los jóvenes, por lo que ya no se pueden distinguir unos de otros por su cuerpo, por su comportamiento y por su ideología inconsciente y real (hedonismo consumista); no se puede distinguir a un joven fascista de todos los demás jóvenes. De hecho, todos estos jóvenes infelices tienen una sola ideología real e inconsciente: el hedonismo consumista. Él distingue el conformismo actual del conformismo del pasado: en el pasado, los hombres eran conformistas y, en la medida de lo posible, iguales según su clase social.
Y, dentro de esta distinción de clases, según sus condiciones culturales particulares y concretas (regionales), hoy, dice (en 1974) – “por el contrario (y aquí viene la “mutación antropológica”), los hombres son conformistas y todos iguales entre sí según un código interclases (estudiante igual a obrero, obrero del norte igual a obrero del sur) al menos potencialmente, en el ansioso deseo de uniformizarse”.[xxxiv]
En una entrevista concedida a Guido Vergani el 11 de julio de 1974 titulada “Ampliación del 'esquema' sobre la revolución antropológica en Italia” y publicada en Il MondoPasolini analiza la cuestión de las opciones morales: ser marxista o ser fascista. Discutir sobre opciones morales y culturales es una discusión política, según, por ejemplo, Antonio Gramsci.
Como comunista, Pasolini quiere comprender las opciones políticas de los italianos. Nunca dejó de ser un activista de la cultura de los subalternos. Pasolini observa que estas decisiones, como siempre sucede, se injertan en una cultura como la de los italianos que, dice, mientras tanto ha cambiado completamente. Dice: “La cultura italiana ha cambiado en términos de experiencia, en términos de existencia, en términos de concreción. El cambio consiste en que la vieja cultura de clase (con sus claras divisiones: cultura de la clase dominada o popular; cultura de la clase dominante o burguesa, cultura de las élites) ha sido sustituida por una nueva cultura interclases: una que se expresa a través del modo de ser de los italianos, a través de su nueva calidad de vida. Opciones políticas, injertadas en lo viejo humus culturales, eran una cosa; injertado en este nuevo humus culturales, son otras. El obrero o campesino marxista de los años cuarenta o cincuenta, en caso de victoria revolucionaria, habría cambiado el mundo de un modo; Hoy en la misma hipótesis lo cambiaría por otro”[xxxv].
Pasolini no oculta que es “desesperadamente pesimista” ante un nuevo poder que –dice– “ha manipulado y cambiado radicalmente (antropológicamente) a las grandes masas de campesinos y obreros italianos”. Tiene dificultades para definir el nuevo poder. Sabe que existe y que es “la más violenta y totalitaria que jamás ha existido: cambia la naturaleza de las personas, llega a la conciencia más profunda”.
Consigue discernir los medios del totalitarismo neocapitalista: la publicidad televisiva, “perfectamente pragmática”, como él dice, representa el momento indiferentista de la nueva ideología hedonista del consumo: y es por tanto enormemente eficaz. Ella no está al servicio de la Democracia Cristiana ni del Vaticano, “a nivel involuntario e inconsciente estaba al servicio del nuevo poder, que ya no coincide ideológicamente con la Democracia Cristiana y ya no sabe qué hacer con el Vaticano”. Pasolini se da cuenta de que la publicidad televisiva contribuye a la uniformidad de las masas – subraya: “[…] no se percibe ninguna diferencia sustancial entre los transeúntes (sobre todo los jóvenes) en el modo de vestir, en el modo de caminar, en el modo de estar serios, en el modo de sonreír, en el modo de gesticular, en definitiva, en el modo de comportarse. Y se puede decir pues […] que el sistema de signos del lenguaje físico-mimético ya no tiene variantes, que es perfectamente idéntico en todos”.
Y concluye: “El poder ha decidido que todos seamos iguales”[xxxvi] Pasolini identifica la raíz de la uniformidad cultural en el fetichismo de la mercancía, es decir, en el deseo de consumo, “un deseo de obedecer una orden tácita”. Cada uno […] siente la angustia degradante de ser igual a los demás en el consumo, en la felicidad, en la libertad: porque es el orden que ha recibido inconscientemente y al que “debe” obedecer, so pena de sentirse diferente. Nunca la diferencia ha sido un crimen tan terrible como en este período de tolerancia: la igualdad no ha sido conquistada, de hecho, pero es una “falsa” igualdad recibida como un don.”[xxxvii]
Después de exponer –más claramente– la raíz de la revolución antropológica en Italia, Pasolini pasa a describir sus manifestaciones vitales como, por ejemplo, la “fosilización del lenguaje verbal” –dice, “los estudiantes hablan como libros impresos, los jóvenes del pueblo han perdido la capacidad de inventar jergas”; La alegría es siempre exagerada, ostentosa, agresiva, ofensiva. La tristeza física es profundamente neurótica porque es resultado de la frustración social. De todos modos, los jóvenes no están contentos.
Él dice: “¿No es la felicidad lo que cuenta? ¿No es a través de la felicidad que se hace la revolución? La condición campesina o subproletaria sabía expresar, en las personas que la vivían, una cierta felicidad “real”. Hoy en día, esa felicidad con el Desarrollo se ha perdido. Esto significa que el desarrollo no es en absoluto revolucionario, ni siquiera cuando es reformista. Sólo causa angustia. […] los muchachos del pueblo están tristes porque han tomado conciencia de su propia inferioridad social, pues sus valores y modelos culturales han sido destruidos”.
La ideología del neofascismo según Pasolini
Pasolini veía el consumismo no sólo como un estilo de vida o una tendencia económica, sino como un sistema totalizador de control social, capaz de moldear subjetividades y transformar a los individuos en objetos. Para él, el consumismo moderno no era sólo un conjunto de prácticas de compra y venta de bienes, sino una ideología que permeaba todas las esferas de la vida, eliminando la autonomía del individuo y reduciéndolo a un ser alienado, guiado por deseos inducidos y manipulados por el mercado.
Em Salo, esta lógica se representa de forma extrema y literal. Los cuatro fascistas que gobiernan la República de Saló someten a sus víctimas a una serie de rituales de consumo del cuerpo humano, donde el placer sádico y la dominación total sustituyen cualquier forma de relación humana auténtica. Los jóvenes son despojados de su dignidad y tratados como meros objetos de consumo, manipulados y destruidos a voluntad de los poderosos. Esta dinámica de consumo del cuerpo y de la vida es una metáfora directa del modo en que el capitalismo tardío trata a los individuos, reduciéndolos a mercancías e instrumentos de lucro.
Pasolini creía que el consumismo se había convertido en una forma de fascismo más efectiva e insidiosa que el propio fascismo histórico, ya que operaba de manera invisible, penetrando en las mentes y los corazones de las personas sin necesidad de coerción física. Mientras que el fascismo clásico utilizaba la fuerza bruta para imponer su voluntad, el neofascismo consumista seduce y persuade, haciendo que los individuos acepten voluntariamente e incluso celebren su propia sumisión y alienación.
Pasolini era consciente de que el capitalismo había evolucionado hasta una etapa en la que la alienación y la deshumanización se habían convertido en parte integral de la vida cotidiana, incluso en las democracias liberales. La película retrata un futuro distópico, pero que ya estaba tomando forma en ese momento, en el que el consumo, el hedonismo y la violencia son inseparables, y donde la diferencia entre libertad y opresión se hace indistinguible. El radicalismo pesimista de Pasolini nos permitió percibir la verdad de la exageración de Saló: el mundo de la barbarie social.
La década de 1970 nos proyectó hacia la nueva temporalidad del capital global. Salo resulta profético al anticipar tendencias que son evidentes hoy en día. El ascenso de movimientos neofascistas en varios países, a menudo alimentados por el descontento con el neoliberalismo y la globalización, demuestra cómo el neofascismo puede camuflarse dentro de sistemas democráticos y económicos que promueven un consumismo desenfrenado. El uso de la propaganda, el marketing y la manipulación mediática por parte de estos movimientos refleja exactamente lo que Pasolini vio como la nueva cara del fascismo: un poder que no necesita dictaduras para imponerse, sino que se infiltra en la cultura y los deseos de la gente, explotando sus inseguridades y miedos.
Además, la cultura de masas y la sociedad del espectáculo, que transforman todo en mercancía –incluidos los cuerpos, las identidades e incluso la propia política– reflejan la visión de Pasolini de un mundo donde el consumo se convierte en la forma dominante de control y opresión. El culto al placer instantáneo, a la satisfacción personal y a la mercantilización de todas las relaciones humanas que hoy vemos en las redes sociales, en los reality shows y en la propia economía digital es la concreción de lo que Pasolini sugería en “Saló”: la transformación total del individuo en objeto de consumo.[xxxviii]
*Giovanni Alves Es profesor jubilado de sociología de la Universidad Estadual Paulista (UNESP). Autor, entre otros libros, de Trabajo y valor: el nuevo (y precario) mundo del trabajo en el siglo XXI (Proyecto editorial Praxis). Elhttps://amzn.to/3RxyWJh]
Notas
[i] PASOLINI, Pier Paolo. Escritos corsarios. Editora 34: São Paulo, 2020. En Brasil, una primera antología de ensayos corsarios organizada por Michel Lahud fue publicada en 1990, titulada “Os jovens felicidadees” (Editora brasiliense, 1990). La primera edición de Corsair Writings (Guión Corsari), de Pier Paolo Pasolini, se publicó en 1975, poco después de su muerte. Este libro reúne artículos y ensayos críticos en los que Pasolini aborda temas como la política, la cultura de masas y los efectos del desarrollo económico en Italia.
[ii] La República de Saló, oficialmente llamada República Social Italiana, fue un estado títere nazi creado en 1943, después de la caída del régimen fascista de Mussolini. Con sede en Saló, en el lago de Garda, este gobierno se estableció bajo una fuerte influencia alemana y trató de mantener el control sobre el norte de Italia hasta la rendición de las tropas alemanas en 1945. Aunque proclamó la soberanía, dependía en gran medida de Alemania y carecía de reconocimiento internacional, excepto por parte de unos pocos aliados del Eje. El régimen enfrentó una resistencia significativa y culminó con la ejecución de Mussolini en 1945.
[iii] MANDEL, Ernesto (1974). Introducción: La teoría del fascismo según León Trotsky. Disponible en: https://www.marxists.org/portugues/mandel/1974/mes/fascismo.htm. Consultado el 01/11/2024.
[iv] ALVES, Juan. El triunfo de la manipulación: Lukács y el siglo XXI. Proyecto editorial Praxis: Marília, 2022.
[V] ALVES, Juan. El concepto de crisis estructural del capital. Proyecto editorial Praxis: Marília, 2025 (en prensa).
[VI] PASOLINI, Pier Paolo. “Análisis lingüístico de un eslogan”. Escritos corsarios. Editorial 34: Sao Paulo, 2020, p. 44.
[Vii] Ibíd., Pág. 44
[Viii] Ibíd., Pág. 45
[Ex] Ibíd., Pág. 45
[X] MARX, Carlos. Capítulo VI (inédito). Boitempo Publishing: Nueva York, 2022, p.104.
[Xi] PASOLINI, Pier Paolo. “Un estudio de la revolución antropológica en Italia”. Escritos corsarios. Editorial 34: Sao Paulo, 2020, p. 58
[Xii] Op.cit, PASOLINI, pág. 58
[Xiii] Ibíd., p.58
[Xiv] PASOLINI, Pier Paolo. “Estudio sobre la revolución antropológica en Italia”. Escritos corsarios. Editorial 34: Sao Paulo, 2020, p. 73
[Xv] op.cit., PASOLINI, pág. 73
[Xvi] Término griego de la filosofía escéptica que se puede traducir como “suspensión radical del juicio”.
[Xvii] Ibíd., p.74
[Xviii] op.cit. pág.76.
[Xix], pag. 81 Ibíd., pág. 75
[Xx] Equivalente italiano de las SS nazis, que comenzaron a actuar como fuerza policial paralela en la República de Saló, a partir de 1943, durante el fascismo. (TENNESSE.)
[xxi] Ibíd., p.76
[xxii] Ibíd., p.77
[xxiii] Ibíd., p.77
[xxiv] PASOLINI, Pier Paolo. “El verdadero fascismo y, por tanto, el verdadero antifascismo”. Escritos corsarios. Editorial 34: Sao Paulo, 2020, p. 78
[xxv] Ibíd., p.79
[xxvi] Ibíd., págs. 79-80
[xxvii] Ibíd, p. 80
[xxviii] Ibíd., p.81
[xxix] Ibíd., p.82
[xxx] Ibídem. p.83
[xxxi] PASOLINI, Pier Paolo. “Exigüidad de la historia e inmensidad del mundo campesino”. Escritos corsarios. Editorial 34: Sao Paulo, 2020, p. 89
[xxxii] Ibíd., Pág. 86
[xxxiii] Ibíd., p.87
[xxxiv] Ibíd., pág. 91-92
[xxxv] PASOLINI, Pier Paolo. “Ampliación del ‘esquema’ sobre la revolución antropológica en Italia”. Escritos corsarios. Editorial 34: Sao Paulo, 2020, p. 92
[xxxvi] Ibídem. pág.93-94
[xxxvii] Ibíd., p.95
[xxxviii] Extracto del capítulo titulado “Accattone y Saló: el Alfa y Omega de Pasolini”, de Giovanni Alves publicado en el libro Los prismas de Pasolini, organizado por Giovanni Alves y Ana Celeste Casulo (Praxis Publishing Project, 2024).
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