por FRANCISCO WOLFF*
Introducción al libro recién publicado
pensar por cifras
Puede ser que uno solo pueda pensar dentro de formas heredadas. Pero eso no significa que debamos contentarnos con aceptar la herencia. Si pensamos con la filosofía antigua, quizás sea posible filosofar hoy. Tomar prestado de los antiguos es tomar de ellos lo que les queda, por lo tanto es tratar de leerlos fielmente, adaptando nuestra visión histórica de ellos, pero también es tratar de comprenderlos completamente, integrando su pensamiento con el nuestro. ¿Es para salir de la alternativa: la historia o la filosofía?
La expresión “historia de la filosofía” es en realidad una especie de oxímoron. En rigor, ¿cómo podría ser filosófico lo histórico y viceversa? Si leemos un texto antiguo en su dimensión filosófica, encontramos en él ideas que podemos admitir, tesis que podemos adoptar, argumentos con los que podemos estar de acuerdo, en fin, tomamos en serio la intención de verdad del texto. Si leemos un texto antiguo en su dimensión histórica, descubrimos en él conceptos que pueden ser explicados por su génesis o por su contexto, un cuestionamiento “significativo” de una cultura o una tradición, un modo de pensar sintomático de un filósofo o un corriente, en fin, asignamos significados tanto más “interesantes” al texto cuanto más escapan a nuestra propia intención: la de lo verdadero.
Cuanto más significación histórica adquiere el texto, menos deja de ser portador de verdades. Y en cuanto lo tomamos en su dimensión filosófica, se anula toda distancia histórica. Una buena ilustración de esta oposición entre dos intenciones de lectura, que descompone la idea confusa de la historia de la filosofía en sus dos conceptos distintos, es, desde ciertos ángulos, el antagonismo entre las lecturas hermenéuticas “continentales” y las “anglosajonas”. lecturas analíticas”.
Sin embargo, no debemos oponer, y mucho menos elegir, entre “historicismo” y filosofía perennis. Todo es histórico en una filosofía específica y, sin embargo, todo lo filosófico para nosotros no puede escapar a la historia. Siempre nos hemos apropiado de filosofías históricamente constituidas –y quizás nunca debamos dejar de apropiarnos de ellas– de una manera que las separa de su suelo histórico. Pero será que, en el fondo, no fue el primero nuestro “sentido histórico” que los arraigó allí? ¿Y este “sentido histórico”, al que nos ha destinado la propia historia desde el siglo XIX, pertenece también, inseparablemente, a la forma de filosofar que practicamos hoy –si es que no se practicaba ya en el pasado?
A través del concepto de “figuras filosóficas tomadas de los antiguos”, nuestra intención era salir de estas alternativas y encontrar una manera de hacer filosofía sin renunciar a las legítimas exigencias de la historia. como si existieran figuras de pensamiento para recorrer la historia. Parecen existir para nosotros en un espacio puramente lógico, incluso si, como se sabe, solo han sido posibles por y en la historia; y podemos tomarlos por invariables, incluso si su forma de realización es siempre históricamente variable. Mejor aún: siempre los tomamos por ahistóricos, en el mismo momento en que se nos aparecen como filosóficos. Por tanto, estas “figuras” inscritas en el pensamiento antiguo, debe ser posible tomarlas de su historia y hacerlas obrar filosóficamente en la nuestra.
Las “cifras” no son ni tesis, ni argumentos, ni problemas, ni conceptos que se ciernen sobre la historia, en el cielo de las Ideas. No es nuestra intención catalogar, como hacen los libros escolares, las posiciones doctrinales (en “-ismo”) sobre las Grandes Cuestiones Clásicas: la cuestión de la existencia de Dios (teísmo, ateísmo, agnosticismo…), la cuestión de la relación entre el alma y el cuerpo (monismo, dualismo...), la cuestión del ser (materialismo, idealismo), la cuestión de los universales (realismo, nominalismo...), la cuestión de la posibilidad del conocimiento (dogmatismo, escepticismo, crítica ...) etc. No es nuestra intención rescatar las cuestiones fundamentales, como si fueran piezas de un rompecabezas que siempre se ha propuesto al espíritu humano, ni oponer las doctrinas de los filósofos, como si interpretaran y reinterpretaran indefinidamente su gigantomaquia en el escenario de la pura pensamiento.
Con el nombre de “figuras”, tratamos de identificar en los textos filosóficos antiguos formas inadvertidas y (si es posible) necesarias de oposición, simetría, complementariedad o incompatibilidad entre conceptos, problemáticas, argumentos o tesis. Las figuras son formas de pensar inscritas en la historia como soluciones a problemas que, desde nuestro punto de vista histórico, atraviesan la historia y, en consecuencia, parecen escapar necesariamente a la historia. Para un problema planteado históricamente, se presentó como posible un número limitado de soluciones, de apoyo, pero incompatibles.
Intentamos resaltar algunos de estos “caminos” paralelos o “destinos” cruzados, analizarlos al pie de la letra y ubicarlos en su contexto histórico específico, asumiendo al mismo tiempo que pueden abstraerse de su contexto histórico como figuras estables. No hay duda de que hay figuras inadvertidas en ciertas filosofías, y que constituyen, por así decirlo, el estilo único de esas filosofías; pero también hay conceptos que se construyen unos sobre otros y cruzan subrepticiamente diferentes filosofías. A veces hay figuras entrelazadas entre dos doctrinas o entre varias corrientes filosóficas. Y también hay oposiciones más fundamentales: dilemas históricos - no formulados e inevitables - que a veces conducen a tradiciones "doctrinales" incompatibles, a veces a la división de todo un cuerpo, a veces incluso la división entre antiguos y modernos.
En cualquier caso, y cualquiera que sea la extensión del dominio en el que identifiquemos su formación, la figura se constituye en competencia con otras figuras, dentro de una configuración estable, regida por la necesaria interacción de simetrías y oposiciones que las definen en relación unas con otras . . La figura es el efecto de su interacción con otras figuras, y la consecuencia de una elección que nadie hizo. En resumen, por figuras filosóficas entendemos esquemas estables y ahistóricos de soluciones simétricas, paralelas u opuestas a problemas filosóficos inscritos en la historia.
Antes de ilustrar este enfoque a través de los estudios que lo sustentan, nos gustaría aclarar la noción de “figura” a través de un ejemplo que no aparece en ellos. Este es un ejemplo muy peculiar, ya que en él la idea de “figura de pensamiento” se aplica a sí misma, o mejor dicho, se produce por su propia aplicación. la noción misma filosófico de figura de pensamiento puede tomarse como una figura histórico del pensamiento griego.
Piense en la cuestión (filosófica) de la relación del conocimiento con sus objetos. Se acepta como legítimo que una historia (simplista) de las ideas permita mostrar que, ante esta cuestión, hay tres posiciones doctrinales posibles, y que estos tres tipos de respuesta se distinguen claramente en el pensamiento griego clásico. La primera “figura” llevaría el nombre erudito de “Platonismo”: las “Ideas” son los únicos objetos verdaderos del conocimiento, porque son las únicas realidades verdaderas; están separados de lo sensible, existen en sí mismos, eternamente, etc.
La segunda figura se llamaría “nominalismo”, y no sería difícil asociarla con el nombre de Antístenes: Las ideas no existen, son ilusiones, solo hay nombres generales que usamos por conveniencia para hablar de cosas singulares, que son las únicas realidades existentes, pero cuya infinita diversidad supera nuestras limitadas posibilidades de conocimiento general e imperfecto, etc.
La tercera figura se llamaría “Aristotelismo”: Las Ideas (o “formas”) existen, son los objetos naturales del pensamiento y del conocimiento, pero no existen aparte de lo sensible, porque lo que existe es siempre irremediablemente un “eso” particular. , en el que el pensamiento puede distinguir lo que es decible, cognoscible y fijo (la “forma”) de lo que no lo es (la “materia”).
Supongamos que este ejemplo nos permite destacar en la historia del pensamiento griego tres figuras del pensamiento en la relación entre el conocimiento (o el discurso) y sus objetos. Pues bien, sostener que hay figuras de pensamiento en la historia de la filosofía es, en cierto modo, ser aristotélico en la historia de la filosofía, en cuanto que el aristotelismo es una de las figuras de pensamiento que acabamos de definir. Sostener que hay figuras de pensamiento en la historia es sostener que hay “formas” de pensamiento, que son los mismos objetos sobre los que tenemos que pensar, es decir, decir y conocer; pero que estas formas no existen fuera de su materia, es decir, de un momento histórico; sin embargo, sólo podemos conocerlos filosóficamente, y decirlos, como “formas” filosóficas separables de su materia histórica.
Por tanto, en términos analógicos, habría tres figuras de pensamiento de la relación del pensamiento (filosófico) con sus realizaciones históricas, así como habría tres figuras posibles de la relación del saber con sus objetos. Por un lado, algo parecido al “platonismo”: hay “ideas” eternas, la filosofía es perenne, existe fuera de la historia, y la tarea del pensamiento consiste en responder preguntas que son en sí mismas transhistóricas a través de tesis o conceptos que son puros. producto del pensamiento puro. Por otra parte, algo parecido a un “nominalismo” o “historicismo”: todo es historia, no hay “ideas” que se le escapen, sólo hay nombres heredados, doctrinas en número infinito o sistemas de pensamiento que se explican por su condiciones históricas, y la tarea del pensamiento consiste en liberarse de toda ilusión de una filosofía pura y reubicar cada pensamiento en su tiempo, fuera del cual no es nada.
Finalmente, el “aristotelismo” sería la figura de pensamiento a través de la cual se piensa a través de figuras (históricas) de pensamiento (filosófico): no hay pensamiento fuera de la historia, que es su condición de existencia y su único modo posible de realidad y, en ese sentido, sentido, “todo es historia”, porque lo que existe son sólo pensamientos particulares, siempre diferentes y siempre históricos; pero la única forma que tenemos de conocer, de decir, de pensar estos pensamientos es pensarlos como separables de su contexto histórico, en una especie de gramática pura de las formas filosóficas. Estas formas no son en sí mismas separadas, pero son necesariamente pensables como separables y sólo son pensables para nosotros como separables. Por eso podemos tomarlos prestados del pensamiento antiguo y ofrecerlos como objetos a la filosofía.
Las figuras de pensamiento son, por lo tanto, ante todo “formas”: no “ideas” o simples “nombres”. La prueba de que son históricos y no existen fuera de la historia es que encontramos su concepto en el pensamiento antiguo bajo el nombre de aristotelismo. Y la prueba de que son las formas filosóficas las que nos permiten pensar fuera de la historia justamente por lo que existen es que, incluso si es desde un punto de vista necesariamente histórico que las pensamos, es necesariamente separado de nuestra historia que nos apropiamos. ellos ellos—precisamente como “formas”.
Las figuras son formas en este sentido. Entonces, ¿por qué no llamarlas "formas de pensamiento"?
Porque no son solo eso. En una configuración dada, hay un pequeño número de figuras, pero habría un número infinito de formas. La particularidad de cada una de estas figuras es ser un camino posible para el pensamiento; y la particularidad de una configuración es ofrecer unas figuras alternativas e incompatibles. “Pensar en cifras” significa, ante todo, encontrar momentos, o mejor dicho, lugares críticos de la historia que engendraron diferentes figuras de su resolución. Pero “pensar en cifras” significa también que, en cada una de estas bifurcaciones, sólo hay unas pocas figuras posibles, sólo unos pocos grandes caminos propuestos por la historia, entre los que el pensamiento debe elegir hoy y siempre.
“Pensar en cifras” significa, por tanto, saber que el número de soluciones es a priori limitada por las reglas de la geometría que definen, en una determinada configuración, todo lo que se ofrece como posible al pensamiento. Esto no implica que el pensamiento esté condenado a girar sobre sí mismo y repetirse, ni que ya no sea capaz de inventar conceptos, asombrarse ante lo inesperado o intentar experimentar con nuevas figuras. Siempre es posible pensar de otra manera, porque siempre es desde la cumbre de un pensamiento nuevo y bajo el pretexto de un modo de pensar por crear que se hace posible el descubrimiento de figuras antiguas (y transhistóricas). Las cifras no son en Historia; se nos dan en la historia sólo en la medida en que los pensamos.
En los nueve capítulos que componen este libro, tratamos de identificar algunas de las encrucijadas en la historia del pensamiento griego y las correspondientes configuraciones problemáticas. En cada configuración, distinguimos varios caminos históricos que analizamos concomitantemente como figuras filosóficas. Hacer figuras filosóficas (contemporáneas o atemporales) a partir de formas antiguas es lo que podríamos llamar tomar prestado de los antiguos.
Dividimos estas figuras en tres grupos: “figuras del ser”, “figuras del hombre” y “figuras del discípulo”. El ser es el supuesto objeto primordial de toda filosofía antigua, el hombre es el objeto que atraviesa subrepticiamente todas estas filosofías, la forma en que se transmiten a los discípulos revela claramente la singularidad de cada una. A estos tres tipos de figuras añadimos, a modo de conclusión, las “figuras de la racionalidad”, si es cierto que la “razón” es el principal préstamo moderno tomado de la Logos antiguo, y si es cierto sobre todo que es por lo “racional” que los modos históricos pueden transformarse en figuras filosóficas. Veremos más adelante que estas figuras, aun siendo racionales, siguen siendo plurales y rivales.
*Francis Wolff Es profesor de filosofía en la École Normale Supérieure de París. Autor, entre otros libros, de Tres utopías contemporáneas (Unesp).
referencia
Francisco Wolff. Pensar con los antiguos: un tesoro eterno. São Paulo, Unesp, 2021, 324 páginas.
