por ANDRÉ LUIZ DE SOUZA*
Comentario al libro de P.atricia hill collins.
Esta obra de Patricia Hill Collins es reconocida internacionalmente como una gran e histórica contribución al pensamiento social contemporáneo. La obra de Collins articula varias corrientes teóricas, como los estudios de género y etnicidad, las clases sociales, la sociología de la ciencia, el pensamiento social marxista y la teoría crítica.
La autora analiza el racismo como tema central en la vida de las mujeres negras, junto a otros sentimientos de opresión, expresión contemporánea de problemas muy antiguos. La obra problematiza específicamente a las mujeres afroamericanas, enumerando temas que son importantes para la sociedad norteamericana y analizando la población negra en los Estados Unidos de América (EE.UU.) ante el racismo, el capitalismo y la esclavitud. El feminismo emerge en esta condición histórica y material. Según la autora, la teoría social crítica permite analizar la situación de las mujeres negras, así como comprender la supresión y desvalorización del pensamiento feminista negro.
Para Collins, la condición de la realidad estadounidense no es algo que cae del cielo como una ideología, sino que es algo que se constituye desde cero, involucrando ideas y acciones sobre cómo lidiar con los problemas de ser una mujer negra en el nuevo mundo. Según la investigadora, hay muchos feminismos y también muchos feminismos negros, pero no considera que el feminismo negro estadounidense sea superior a los demás; por lo tanto, lo aborda como una forma particular de feminismo negro entre muchas otras.
La socióloga afirma que la teoría social crítica emerge como la única posibilidad de entender a las mujeres como un grupo históricamente dominado, oprimido, que aún sobrevive en condiciones socioeconómicas desfavorables. Para Collins, necesitamos integrar todos estos feminismos, feminismo negro, feminismo latino, feminismo lésbico, feminismo indígena, entre otros. También enfatiza que todos estos movimientos pueden coexistir para romper las barreras existentes en la sociedad contemporánea. Por lo tanto, la comprensión del pensamiento feminista negro se vuelve hacia su contenido, sus estructuras interpretativas, enfoques epistemológicos y las políticas de “empoderamiento”.
Haciendo uso de las nociones de interseccionalidad y matriz de dominación, el autor demuestra cómo “clase, raza, género y sexualidad constituyen sistemas de opresión que se retroalimentan”. Nos presenta dos desafíos: primero, pensar cómo los paradigmas interseccionales de opresión organizan la forma de dominación; segundo, comprender cómo se originan, insertan y desarrollan las opresiones interseccionales. Las mujeres afrodescendientes no pueden ser consideradas víctimas pasivas de la situación en la que se encuentran, al mismo tiempo que no son del todo conscientes de la opresión a la que están sometidas.
Por ello, el objetivo del sociólogo no se limita a crear una teoría social cuyo objetivo sea simplemente comprender y analizar la situación de las mujeres negras norteamericanas, sino también promover su "empoderamiento" en la lucha por la justicia social, porque "constituyen un grupo oprimido”. El autor problematiza cómo funciona el racismo antinegro. Para Collins hay un proceso de deshumanización y dominación, que son dos grandes ideas esenciales para cualquier sistema de opresión. El propósito de este proceso es hacer que las personas se sientan menos humanas, creando formas de dominarlas política, económica y culturalmente. Estas dos ideas sobre cómo funciona el poder en el caso del racismo antinegro, según la investigadora, funcionan de manera diferente. La deshumanización busca matar el espíritu, controlar la mente y dejar atrás el cuerpo para la dominación y la explotación.
En otras palabras, “Así, un tema fundamental del pensamiento feminista negro en los Estados Unidos es el análisis del trabajo de las mujeres negras, y especialmente su victimización como 'mulas' en el mercado laboral. Como objetos deshumanizados, las mulas son máquinas vivientes y pueden ser tratadas como parte del paisaje. Las mujeres totalmente humanas son explotadas con menos facilidad. (pág. 99).
Esta fue la esencia de la esclavitud en los Estados Unidos, dado que la dominación busca la relación holística entre cuerpo, espíritu y mente. Esta forma de dominación todavía existe hoy. La dominación controla la mente, hace creer a la persona que sus pensamientos no valen la pena, le enseña a no confiar en sus propias experiencias, sus análisis y los de los que le rodean.
No caso específico da escravidão, a abolição não significou o fim da dominação racial, mas significou apenas que um sistema de dominação foi substituído por outro, exigindo, dessa forma, uma mudança nos padrões de opressão para que a subordinação dos negros permanecesse agora sob outra molde. En este sentido, el autor enfatiza que la violencia es un importante mecanismo de control, visto como una tecnología de dominación. Después de un tiempo, ya no necesitamos ver morir a la gente frente a nosotros. Esta lógica encarna en nuestras mentes que no necesitamos morir, porque la amenaza de que esto nos pueda pasar a nosotros oa alguien a quien amamos es suficiente para sostener la dominación, ya sea racismo u otra forma de opresión.
Collins afirma que, en este caso, las ideas de deshumanización y dominación toman una forma particular sobre los negros en Estados Unidos, sobre el legado de la esclavitud. La esclavitud es una prisión. Incluso con la abolición de la esclavitud, muchas realidades del pasado están presentes en la vida cotidiana. Para la autora, “las mujeres negras estadounidenses encontraron un conjunto específico de prácticas sociales que acompañan nuestra historia particular dentro de una matriz de dominación exclusiva caracterizada por opresiones interseccionales” (p. 63).
La situación de las mujeres afrodescendientes, que viven en condiciones económicas precarias, es bastante difícil. La mayoría de ellas han sido segregadas de la educación formal, muchas trabajan como empleadas domésticas en hogares de familias blancas de clase media y muchas han sido violadas por sus empleadores. Sin embargo, algunas mujeres negras se destacan en este sistema que margina y deshumaniza a las mujeres. Según el autor, una cantidad significativa de mujeres afroamericanas pertenecen a la clase media.
Los miembros de la nueva clase media trabajan para grandes empresas y en el sector público. En este sentido, “la clase media domina el trabajo y, a su vez, se subordina al capital” (p. 63). Para el sociólogo, “trabajo, familia y opresión” muestran que la esclavitud en Estados Unidos tuvo consecuencias desastrosas para los afrodescendientes, especialmente las mujeres. La autora también problematiza los sistemas esclavistas y las repercusiones que tuvo/tendrá la esclavitud en la vida de las mujeres negras hoy en el siglo XXI; revestido de nuevos personajes en la sociedad capitalista, la explotación muchas veces no es perceptible.
La esclavitud “moldeaba” al género femenino según las necesidades de la sociedad actual: cuantos más hijos tenían los esclavos, más riqueza generaban para los dueños de esclavos. En este sentido, “las mujeres no tenían control sobre su cuerpo, el tiempo, la tecnología utilizada, el tipo o cantidad de trabajo. En él, la incorporación forzada de las mujeres de África Occidental, como esclavas, a una economía política capitalista significó que se convirtieran en unidades laborales económicamente explotadas y políticamente impotentes […] La esclavitud también dio contornos raciales a la división del trabajo en el capitalismo estadounidense, de modo que los africanos -Los estadounidenses fueron relegados a trabajos viles, manuales y no intelectuales”. (pág. 107).
Otra realidad en EEUU y problematizada por la teoría se refiere a las condiciones de trabajo existentes. En la posguerra, la sociedad norteamericana experimentó profundos cambios que llevaron al surgimiento de nuevos fenómenos en la comunidad negra: el crecimiento del número de madres adolescentes solteras y el surgimiento de mujeres negras de clase media que ascendían gracias al trabajo. Las mujeres negras que trabajan pero siguen siendo pobres forman un segmento importante de la clase trabajadora. Las tendencias en los mercados laborales y los cambios en las políticas públicas estatales han marginado económicamente a este grupo. La precariedad de las condiciones laborales revela una realidad visible y tangible de las condiciones de racismo que existen en el alma del estadounidense blanco.
Otro punto esencial es el tema de la autodefinición que, desde el punto de vista de la autora, puede conducir a un proceso que transforme la situación de las mujeres negras. La constitución de la identidad potencia la resistencia. Para Collins, “La identidad no es la meta, sino el punto de partida en el proceso de autodefinición” (p. 333). La autodefinición hace que las mujeres negras renuncien al control externo de su propia imagen, creen/potencian/construyan la independencia y sus propios cuerpos, forjando elementos para el empoderamiento.
La construcción de una epistemología que valore la perspectiva de la mujer negra es fundamental para la consolidación de nuevos paradigmas para la sociedad del siglo XXI. La experiencia de las mujeres negras norteamericanas en cuanto al tipo de trabajo al que están sujetas, el tipo de comunidad en la que viven y el tipo de relación que tienen entre sí, hace que la experiencia de estas mujeres sea diferente a la de las mujeres negras. Para validar los conocimientos propuestos, Collins apuesta por las mujeres negras como agentes del conocimiento, ya que serían las personas autorizadas para discutir conocimientos teóricos a partir de sus propias experiencias. Para ello, es necesario resistir la teoría hegemónica y encontrar espacios y caminos para el pensamiento feminista negro.
La autora afirma, en este sentido, que es “relevante evaluar el activismo de las mujeres negras menos por el contenido ideológico de cada sistema de creencias individual -ya sea conservador, reformista, progresista o radical- y más por las acciones colectivas de las mujeres negras. que se enfrentan a diario al dominio en estas esferas multifacéticas”. (pág. 332).
En este sentido, el empoderamiento también requiere cambiar las instituciones sociales injustas con las que los afroamericanos han luchado generación tras generación. En palabras de la socióloga, el pensamiento feminista negro promueve un cambio de paradigma fundamental en la forma en que pensamos sobre las relaciones de poder injustas. Para una socióloga feminista, “repensar el feminismo negro como un proyecto de justicia social implica una noción compleja de empoderamiento. Cambiar el enfoque del análisis para investigar cómo se estructura la matriz de dominación en torno a ejes específicos (raza, género, clase, sexualidad y nación) y cómo opera en dominios de poder interconectados (estructural, interpersonal, disciplinario y hegemónico) revela que la La relación dialéctica que conecta la opresión y el activismo es mucho más compleja de lo que sugieren los simples modelos de opresores y oprimidos”. (pág. 454).
La autora también destaca que, “cuando se trata de saberes, el empoderamiento de las mujeres negras implica rechazar las dimensiones del saber que perpetúan la cosificación, la mercantilización y la explotación”. Ella continúa afirmando que las mujeres afroamericanas y otros grupos se empoderan cuando entienden y usan estas dimensiones de modos de conocimiento individuales, grupales y educados que hacen avanzar a la humanidad. La investigadora también destaca que, cuando las mujeres negras definimos nuestras autodefiniciones, participamos de las tradiciones activistas domésticas y transnacionales de las mujeres negras, vemos las habilidades adquiridas en la escuela como una educación dirigida al desarrollo de la comunidad negra y ubicamos a las negras epistemologías feministas en el centro de nuestras visiones del mundo, nos empoderamos”. (pág. 455).
Por lo tanto, empoderar a las mujeres negras implica, según la autora, revitalizar el feminismo negro estadounidense como un proyecto de justicia social organizado y en un contexto transaccional, dado que solo la acción colectiva puede producir efectivamente las transformaciones institucionales duraderas que son necesarias para tener justicia social.
* André Luiz de Souza es candidato a doctorado en Sociología en la Universidad Federal de Rio Grande do Sul (UFRGS).
referencia
Patricia HillCollins. Pensamiento feminista negro: saberes y políticas de empoderamiento. Traducción: Jamile Pinheiro Dias. São Paulo: Boitempo, 480 páginas.
