por MARILENA CHAUI*
El “autoritarismo social” como origen y forma de violencia en Brasil.
Desde la Edad Media hasta la Revolución Francesa, un hombre se convertía en rey mediante una ceremonia religiosa en la que era ungido y consagrado por el Papa. La ceremonia tenía cuatro funciones principales: primero, afirmar que el rey era elegido por gracia divina, siendo rey por la gracia de Dios, y debiendo representarlo en la Tierra (es decir, no representaba a sus súbditos, sino a Dios); segundo, que el rey es deificado, teniendo, además de su cuerpo humano mortal, un cuerpo místico inmortal, su cuerpo político; en tercer lugar, que el rey es el Padre de la Justicia, es decir, su voluntad es ley (o, como dice el refrán: lo que el rey quiere tiene fuerza de ley); cuarto, que es el Esposo de la Tierra, es decir, el reino es su herencia personal para hacer con y en él lo que quiera.
El 6 de enero de 2019 (es decir, Día de Reyes del calendario cristiano), en la Iglesia Universal del Reino de Dios, el pastor Edir Macedo ungió y consagró al recién juramentado presidente de la república, Jair Messias Bolsonaro, declarando que este fue escogido por Dios para gobernar Brasil. Como Esposo de la Tierra, Messias Bolsonaro está divinamente facultado para devastar el medio ambiente; como Padre de la Justicia, está divinamente autorizado para dominar el poder judicial y exterminar a los ciudadanos tanto a través de las fuerzas policiales como de las milicias; y como cuerpo político inmortal, está divinamente asegurado que es indestructible. Desde la Amazonía devastada hasta el destruido Jacarezinho, pasando por los cementerios, con 450 mil muertos, reina el Mesías Bolsonaro, presidente de la república por la gracia de Dios.
La mayoría de sus críticos afirman que es un sociópata o un psicópata. Estas designaciones, sin embargo, presuponen un conocimiento científico del que carecemos la mayoría de nosotros. Por eso, creo que un concepto proveniente de la ética es el más accesible porque todos somos capaces de conocerlo y comprenderlo: el concepto de crueldad, que la ética considera uno de los vicios más terribles, por ser la forma máxima de violencia.
Según los diccionarios vernáculos, violencia es: 1) todo lo que actúa usando la fuerza para ir contra la naturaleza de algún ser (es desnaturalizante); 2) todo acto de fuerza contra la espontaneidad, la voluntad y la libertad de alguien (es coaccionar, constreñir, torturar, brutalizar); 3) todo acto que mancilla la naturaleza de alguien o algo valorado positivamente por una sociedad (es violatorio); 4) todo acto de transgresión contra aquellas cosas y acciones que alguien o una sociedad define como justo y como un derecho (es despojo o injusticia deliberada); 5) en consecuencia, la violencia es un acto de brutalidad, abuso y maltrato físico y/o psíquico contra alguien y caracteriza las relaciones intersubjetivas y sociales definidas por la opresión y la intimidación, por el miedo y el terror.
La violencia es la presencia de la ferocidad en las relaciones con el otro como otro o por ser otro, su manifestación más evidente se encuentra en el genocidio y segregación racial.
Por lo tanto, podemos preguntarnos: ¿hay algo más violento y cruel que el emblemático discurso del presidente de la república – “¿Y qué? Yo no soy sepulturero” – justificando la negligencia ante la muerte de sus gobernados, el desmantelamiento del SUS en medio de una pandemia, los recortes en los fondos de salud, la negativa a comprar vacunas, la defensa de algo potencialmente mortal como la cloroquina, la indecible ayuda de emergencia de R$ 150,00 y la negativa a condenar las empresas que utilizan mano de obra esclava, infantil y anciana? ¿Hay algo más cruel que, frente a familias dolientes sumidas en el dolor, hacer una caravana de motos en Río de Janeiro, celebrando la muerte y el sufrimiento de los demás?
La mayoría de los críticos de Messias Bolsonaro se refieren a sus actitudes frente a la pandemia con el término “negacionismo”. Aunque no es incorrecto, me parece un término muy suave para describirlos, y podría tomarse simplemente como un gusto por la ignorancia y la estupidez. Creo que llegaremos al fondo de esta oscuridad si designamos sus actitudes y discursos como odio de pensamiento. ¿Por qué? Porque la marca esencial del pensamiento es la distinción entre lo verdadero y lo falso, mientras que los discursos de Messias Bolsonaro materializan lo que Theodor Adorno llamó cinismo, es decir, la negativa deliberada a distinguir entre lo verdadero y lo falso, haciendo de la mentira el arte de gobernar.
La exposición del cinismo se evidencia a simple vista por el CPI del covid19 y por la increíble declaración presidencial de que las naciones indígenas son responsables de la deforestación de la Amazonía. En el caso específico de la educación, este odio se expresa en la ideología de la Escuela sin Partido, en la persecución a los docentes e investigadores que alzan la voz contra la barbarie, en los recortes a la educación fundamental, a las universidades públicas y al fomento de investigación, recortes que son la expresión política de la frase, también emblemática, de Paulo Guedes: “los programas sociales de gobiernos anteriores permitieron que hasta el hijo del portero fuera a la universidad”.
Podemos preguntarnos por qué la crueldad y el cinismo no son considerados por gran parte de la población como el núcleo definitorio de la gobernanza bolsonarista. O por qué, en el caso de la pandemia, siguiendo los pasos del gobernante, muchos no se perciben como violentos al negarse al aislamiento social y al uso de mascarilla, convirtiéndose en potenciales agentes de muerte ajena, por ende, asesinos. Podemos responder diciendo que Messias Bolsonaro y sus secuaces pueden ser exhibidos como crueldad o violencia desnuda porque, en Brasil, se niega la existencia de la violencia en el mismo momento en que se exhibe. Me refiero a la producción de imágenes de violencia que ocultan la violencia real y procedimientos ideológicos que la ocultan.
Comencemos con las imágenes utilizadas para hablar sobre la violencia:
- hablar sobre sacrificio e masacre para referirse al asesinato masivo de personas indefensas, como niños, comuneros, presos, indígenas, sin tierra, sin hogar;
- hablar sobre indistinción entre el crimen y la policía referirse a la participación de las fuerzas policiales en el crimen organizado;
- hablar sobre guerra civil tácita referirse al movimiento de los sin tierra, a los enfrentamientos entre mineros e indígenas, policías y narcotraficantes, homicidios y hurtos cometidos a pequeña y gran escala, y hablar de accidentes de tránsito;
- hablar sobre vandalismo para referirse a los robos a tiendas, mercados y bancos, los depredamientos de edificios públicos y la avería de autobuses y trenes en el transporte público;
- hablar sobre debilidad de la sociedad civil para referirse a la ausencia de entidades y organizaciones sociales que articulen demandas, demandas, críticas y fiscalización por parte de los poderes públicos;
- hablar sobre debilidad de las instituciones políticas referirse a la corrupción en los tres poderes de la república;
- hablar sobre trastorno para indicar inseguridad, ausencia de tranquilidad y estabilidad, es decir, para referirse a la acción inesperada e inusual de individuos y grupos que irrumpen en el espacio público, desafiando su orden.
Estas imágenes tienen la función de ofrecer una imagen unificada de la violencia: masacre, masacre, vandalismo, guerra civil tácita, indistinción entre policía y crimen y el desorden pretende ser el lugar donde la violencia se sitúa y se realiza; la debilidad de la sociedad civil y la debilidad de las instituciones políticas se presentan como impotente para frenar la violencia, que, por tanto, estaría situada en otro lugar y no en las propias instituciones sociales y políticas. Ahora bien, precisamente por tratarse de una imagen y no de un concepto, en ella permanece oculto el origen mismo de la violencia.
Pasemos a los procedimientos ideológicos que lo ocultan:
– procedimiento de exclusión: se dice que la nación brasileña es no violenta y que, si hay violencia, es practicada por personas que no son de la nación (aunque hayan nacido y vivan en Brasil). Se trata de la diferencia entre un no-violento-brasileño-nosotros y un violento-no-brasileño-ellos;
– procedimiento de distinción: distingue entre lo esencial y lo accidental, es decir, por esencia, los brasileños no son violentos y, por lo tanto, la violencia es accidental, un evento efímero, una “ola”, una “epidemia” o un “brote” localizado en la superficie de un tiempo y un espacio definidos;
- procedimiento jurídico: la violencia se limita al campo de la delincuencia y la criminalidad, definiéndose el delito como un ataque a la propiedad privada (hurto, robo, depredación) seguido de asesinato (robo). Esto permite, por un lado, determinar quiénes son los “agentes violentos” (en general, la clase obrera y, dentro de ella, los negros) y, por otro lado, legitimar la acción policial contra la población pobre, la los sin tierra, los negros, los indígenas, los vagabundos, los habitantes de barrios marginales, y afirman que la existencia de niños sin infancia se deriva de la “tendencia natural de los pobres a la criminalidad”;
- procedimiento sociológico: se habla de una “ola” o “estallido” de violencia como algo que ocurre en un momento definido, aquel en el que se produce el “transición a la modernidad” de las poblaciones que migran del campo a la ciudad y de las regiones más pobres tiene lugar para los más ricos, provocando el fenómeno temporal de la anomia, en el que la pérdida de viejas formas de sociabilidad aún no ha sido sustituida por otras nuevas, provocando que los migrantes pobres tiendan a practicar actos aislados de violencia que desaparecerán cuando se produzca la “transición”. se completa. ;
– procedimiento de inversión de lo real: se considera que el machismo protege la fragilidad femenina natural; racismo, protección contra la inferioridad natural de los negros, indígenas y orientales; represión contra lgbtq+, protección natural de los valores sagrados de la familia; la desigualdad salarial entre hombres y mujeres, entre blancos y negros, indígenas, orientales como comprensión de la superioridad natural del hombre blanco en relación con los demás humanos; la destrucción del medio ambiente se anuncia como prueba de progreso y civilización; etcétera.
Preservando las marcas de la esclavitud colonial y de la sociedad patrimonialista, la sociedad brasileña está marcada por el predominio del espacio privado sobre el espacio público. Es fuertemente jerarquizada en todos sus aspectos: las relaciones sociales e intersubjetivas se realizan siempre como una relación entre un superior, que manda, y un inferior, que obedece. Las diferencias y asimetrías se transforman siempre en desigualdades que refuerzan la relación mando-obediencia.
El otro nunca es reconocido como sujeto, tanto en el sentido ético como político, nunca es reconocido como subjetividad o alteridad, mucho menos como ciudadano. Las relaciones entre quienes se consideran iguales son las de “parentesco” o “compadre”, es decir, de complicidad; y, entre los que son vistos como desiguales, la relación toma la forma de favor, clientela, tutela o cooptación; y, cuando la desigualdad es muy marcada, toma la forma de opresión.
Por lo tanto, podemos hablar de autoritarismo social como origen y forma de la violencia en Brasil. Situación ahora amplificada y agravada por la política neoliberal, que no hace más que profundizar la contracción del espacio público de los derechos y la ampliación del espacio privado de los intereses del mercado al desviar fondos públicos, destinados a los derechos sociales, para financiar el capital, de tal de manera que tales derechos se privatizan cuando se transforman en servicios vendidos y comprados en el mercado, aumentando exponencialmente la división social y la desigualdad de clases sociales.
Es por esto que la pandemia expone, más allá de todo límite admisible, la herida que consume a nuestra sociedad, esto es, la concreción de la lucha de clases por la máxima polarización entre la miseria absoluta de las clases explotadas y la opulencia absoluta de la clase dominante (estúpidamente imitado por una parte de la clase media), cuyo poder no oculta su propio cinismo, que se expresa en pleno apoyo al gobernante sepulturero, miliciano ungido y consagrado por la gracia de Dios.
*Marilena Chaui es profesor emérito de la FFLCH de la USP. Autor, entre otros libros, de sobre la violencia (Auténtico).
