por PEDRO MCLAREN*
Para el educador brasileño la educación no se trata solo de visiones del mundo estáticas, sino también, potencialmente, de transformar el mundo
Este mes marca el centenario del nacimiento del filósofo brasileño Paulo Freire. Más conocido por su magistral Pedagogía del oprimido, Freire continúa siendo una estrella guía para los docentes que trabajan en comunidades azotadas por la pobreza en todo el mundo y para todos aquellos que buscan un sentido de justicia en un mundo injusto.
Todo educador de mentalidad crítica ha usado a Freire en algún momento de su enseñanza, ya sea para comprender el confuso mundo de los oprimidos o como la inspiración que los llevó a ver la enseñanza como una forma de romper las asimetrías de poder y privilegio en la sociedad. Los programas de alfabetización de Freire para el empoderamiento de los campesinos se utilizan hoy en día en muchos países del mundo y Pedagogía del oprimido actualmente es la tercera obra más citada en las ciencias sociales y la primera en el campo de la educación.
La celebridad de Freire lo ha convertido tanto en un objetivo como en un profeta en su Brasil natal. Actualmente está siendo atacado por grupos de extrema derecha como Movimento Brasil Livre y Revoltados Online, y el presidente Jair Bolsonaro afirma que él es el que está detrás de una conspiración de adoctrinamiento marxista en el sistema educativo brasileño.
De hecho, los intentos de Bolsonaro de extinguir la memoria de Freire recuerdan los ataques de los republicanos en los Estados Unidos contra los teóricos críticos de la raza y los educadores marxistas. Bolsonaro y el movimiento de extrema derecha Escola Sem Partido han alentado a los estudiantes a filmar a los profesores durante las clases, especialmente si sospechan que son defensores de ideas de izquierda o, peor aún, que proponen visiones políticas o sociales de inspiración freireana. Un diputado federal del partido de Bolsonaro incluso presentó una ley para despojar a Freire de su título ceremonial como “patrón de la educación brasileña”.
Incluso los conservadores estadounidenses se subieron al carro de los ataques a Freire. La reciente edición de The Economist, “La amenaza de la izquierda iliberal”, incluye un artículo dedicado a “la cultura despertó que describe erróneamente la pedagogía de Freire como algo escrito en el espíritu de la Revolución Cultural de Mao. Esto no quiere decir que el artículo obtenga su evidencia de una sola nota a pie de página Pedagogía del oprimido, o, más importante, que el trabajo de Freire se basó en la solidaridad con las masas y se opuso al tipo de violencia que se convirtió en parte de la Revolución Cultural.
Entonces, ¿por qué Bolsonaro y la revista The Economist ¿Deberían apuntar a Freire? ¿Qué encuentran tan amenazante en tus ideas?
La vida de un educador revolucionario
Paulo Freire nació en el noreste de Brasil, en el estado de Recife, durante la Gran Depresión de la década de 1930. Aprendió a leer dibujando las letras del alfabeto con las ramas del árbol de mango a cuya sombra se sentaba de joven. hombre. La experiencia del hambre y la pobreza, que Freire vivió desde muy joven, terminó por retrasarlo cuatro años respecto de sus compañeros de la misma edad en la escuela y la muerte de su padre en 1933 no hizo más que empeorar las cosas.
A pesar de esto, Freire finalmente pudo terminar sus estudios, graduarse de la universidad, obtener un doctorado en la Universidad de Recife en 1959 y ser admitido al examen de abogacía (aunque nunca ejerció la abogacía). Comenzó su carrera profesional a la edad de veintiséis años, trabajando como profesor de portugués en la Escola Secundária Oswaldo Cruz. En 1946, fue nombrado director del Departamento de Educación y Cultura del Servicio Social del SESI, institución patronal creada para brindar servicios de salud, vivienda, educación y esparcimiento a los trabajadores del estado de Pernambuco y sus familias. En 1961, se convirtió en director del Departamento de Extensión Cultural de la Universidad de Recife y participó en un célebre proyecto destinado a enfrentar el analfabetismo masivo en 1962.
Este proyecto de alfabetización de Freire en Recife le trajo reconocimiento internacional, particularmente por su uso de las tradiciones populares y la importancia que le dio a la construcción colectiva del conocimiento. Fue allí donde Freire comenzó a crear lo que llamó “círculos culturales”, término que prefería a “clases de alfabetización”, ya que la alfabetización y el analfabetismo suponían que la lectura y la escritura ya eran parte integral del mundo social de los trabajadores.
En uno de estos círculos culturales, trescientos cañeros aprendieron a leer y escribir en un tiempo récord de cuarenta y cinco días. Estimulado, comprensiblemente, por el éxito de Freire, el gobierno brasileño, encabezado por João Goulart, hizo planes para establecer dos mil círculos culturales freireanos, que idealmente llegarían a cinco millones de estudiantes adultos y les enseñarían a leer en un período de dos años. Iba a ser un gran logro en un país donde sólo la mitad de la población adulta sabía leer y escribir.
Lo que no pasó. En cambio, en 1964, un golpe militar de derecha derrocó al gobierno elegido democráticamente de Goulart. Freire, acusado de predicar el comunismo, fue interrogado y arrestado. Fue encarcelado por el gobierno militar durante setenta días y se autoexilió por temor a que su posición destacada en la campaña nacional de alfabetización pudiera conducir a su asesinato. De hecho, los militares brasileños consideraron a Freire un “subversivo internacional” y “un traidor a Cristo y al pueblo brasileño”, acusado de intentar hacer de Brasil un “país bolchevique”.
Los dieciséis años de exilio de Freire fueron tumultuosos pero productivos: luego de una breve estadía en Bolivia, pasó cinco años en Chile, donde se involucró en el Movimiento Demócrata Cristiano por la Reforma Agraria y trabajó como consultor de la UNESCO en el Instituto de Investigación y Capacitación. por la Reforma Agraria. En 1969, fue profesor invitado en el Centro de Estudios sobre Desarrollo y Cambio Social de la Universidad de Harvard, pero al año siguiente se mudó a Ginebra, Suiza. Allí se desempeñó como consultor de la Oficina de Educación del Consejo Mundial de Iglesias, donde desarrolló programas de alfabetización para Tanzania y Guinea-Bissau destinados a la reafricanización de estos países. También formó parte del desarrollo de programas de alfabetización en antiguas colonias portuguesas posrevolucionarias, como Guinea-Bissau y Mozambique, y ayudó a los gobiernos de Perú y Nicaragua con sus propias campañas de alfabetización.
Freire finalmente regresó a Brasil en 1980 para enseñar en la Pontificia Universidad Católica de São Paulo y en la Universidad de Campinas. De 1980 a 1986, fue supervisor del proyecto de alfabetización de adultos del Partido de los Trabajadores en São Paulo. Freire se desempeñó brevemente como secretario de educación de São Paulo de 1989 a 1992, continuando con su agenda radical de reformar el proceso de alfabetización de la población de la ciudad.
Campañas mundiales de alfabetización
A lo largo de su tiempo en el exilio, Freire estuvo escribiendo lo que pronto se convertiría en libros clásicos: Pedagogía del oprimido, Acción cultural por la libertad e Pedagogía en proceso: cartas a Guinea-Bissau. El trabajo de Freire luego sería absorbido por educadores, filósofos y activistas políticos en América del Norte y Europa, pero fue acuñado fundamentalmente en el Sur Global: en las comunidades de base, barrios áreas urbanas, suburbios y barrios marginales, donde influyó, y fue influenciada por, innumerables movimientos sociales, desde esfuerzos antigubernamentales hastasegregación racial en Sudáfrica al Movimiento de Trabajadores Sin Tierra en Brasil.
Freire siempre alentó a los educadores a reinventar su trabajo, en lugar de simplemente "trasplantarlo" a través de diversas fronteras nacionales, ya que vio que su enseñanza surgía en un contexto específicamente brasileño. Se dio cuenta de esto desde el principio, habiendo estudiado con educadores de ideas afines cuyas experiencias en campañas de alfabetización masiva en otros países tuvo que adaptar para Brasil. Freire conoció al artífice de la Campaña Cubana de Alfabetización, Raúl Ferrer, en 1965 en la Conferencia Mundial contra el Analfabetismo en Teherán. Ferrer y Freire se reunieron nuevamente en 1979 para discutir el papel de la alfabetización en la Revolución Sandinista en Nicaragua.
Freire consideró la campaña cubana de alfabetización, responsable de alfabetizar a más de novecientas mil personas en menos de un año, como uno de los mayores logros educativos del siglo XX. Dijo cosas similares sobre la campaña de alfabetización sandinista en Nicaragua. Freire reconoció abiertamente al líder independentista cubano José Martí como uno de los pensadores revolucionarios más importantes del siglo XX y fue un admirador acérrimo de Fidel Castro y Ernesto Che Guevara. El presidente Hugo Chávez, por su parte, era un gran admirador de Freire y me expresó su deseo de llevar la obra de Freire a la Revolución Bolivariana, misión en la que pude desempeñar un papel breve y modesto.
La semana después de su inesperada muerte, Freire asistiría a una ceremonia en Cuba en la que Fidel Castro le entregaría un importante premio por su contribución a la educación. Según sus amigos, este sería el premio más importante en la vida de Freire.
un marxista decidido
Para Freire, desafiar al capitalismo era una necesidad urgente y apremiante. No siempre ofreció descripciones exactas de cuál sería su visión de una alternativa socialista, pero la adhesión de Freire a la epistemología materialista fue firme y profunda, y mantuvo a lo largo de su vida una fe modernista en la agencia humana y la sociabilidad inquebrantable del lenguaje.
Freire era decididamente marxista, pero su lenguaje nunca cubrió el panorama político con la jerga marxista-leninista habitual. No predicaba, por ejemplo, que todo valor se origina en la esfera de la producción, ni creía que el papel principal de las escuelas fuera servir a los agentes del capital y sus amos.
Vio, sin embargo, la educación capitalista como algo que reproducía las relaciones sociales de un orden social de dominación y explotación; y también vio que la típica panacea de “mejorar la propia vida” a través de la educación era más a menudo un velo ideológico que canalizaba la solidaridad humana en falsas narrativas de esfuerzo, recompensa y progreso individual.
Freire fue un filósofo formidable, pero en lugar de meditaciones aisladas, usó la filosofía para avanzar en su pedagogía emancipadora. La visión de Freire de la liberación de la educación de sus formas autoritarias se extrajo de la dialéctica hegeliana entre amo y esclavo; su descripción de la autotransformación de los oprimidos se inspiró en el existencialismo de Martin Buber y Jean-Paul Sartre; y su concepción de la historicidad de las relaciones sociales estuvo influida por el materialismo histórico de Karl Marx.
El énfasis de Freire en el amor como condición previa necesaria para una educación auténtica fue parte de su continua afinidad con la teología cristiana radical de la liberación. Dom Hélder Câmara, el arzobispo católico de Olinda y Recife, que tuvo una profunda influencia en Freire, captó el espíritu de la teología de la liberación en unas pocas frases cortas: “Cuando doy de comer a los pobres, me llaman santo. Cuando pregunto por qué los pobres no tienen comida, me llaman comunista”.
Freire, él mismo católico, no estaba tan preocupado por la "religiosidad" como por la perspectiva de una iglesia emancipada, en una región donde gran parte del sistema educativo todavía estaba bajo el control de las autoridades religiosas. Freire soñó, por el contrario, con lo que llamó una “iglesia profética”: una Iglesia que se solidarizaría con las víctimas de la sociedad capitalista. Fue esta visión la que llevó a Gustavo Gutiérrez, quien codificó el principio central de la Teología de la Liberación como la “opción por los pobres”, a invitar a Freire a elaborar algunos de los elementos clave de esta emergente doctrina cristiana radical.
Pedagogía del oprimido
Para todas las conexiones de Freire con la teología de la liberación, la descripción que captura de manera más instantánea su vocación es la de un "filósofo de la praxis". La filosofía de Freire fue diseñada, en pocas palabras, para ayudar a los seres humanos a convertirse activamente en más humanos, y este proyecto político y ético significaba comprender y transformar el mundo. Esta fue una tarea mejor capturada en el dicho popularizado de Freire: "la lectura de la palabra y el mundo".
La obsesión de Freire con el poder de la palabra hablada y escrita no tenía paralelo, con lo que ese poder revela sobre el mundo tal como aparece ante nosotros y en qué podría convertirse ese mundo. Para él, la esfera de la alfabetización haría a los seres humanos capaces de vivir en modo subjuntivo, en un estado de “como si” que abre el camino a nuevos mundos.
Otra de las categorías de Freire, los "inéditos viables", era una elaborada filosofía de la esperanza que llamaba a los grupos desposeídos a ir más allá de sus "situaciones de borde" -es decir, las limitaciones a su humanidad que plantea el subdesarrollo- y transformar esas condiciones adversas. eventos en un espacio de experimentación creativa. Para Freire, esto es lo que estaba en juego en la alfabetización: una práctica que podía utilizarse tanto para desposeer y excluir como para emancipar.
El ancla de la pedagogía de Freire era una visión materialista compleja pero sólida del mundo y su transformación. Para Freire, cualquier acción realizada en el mundo necesariamente lo transforma. Más que eso, la transformación del mundo afecta la forma en que los individuos actuarán en él después. Entrando en este proceso es como los individuos aprenden a convertirse en sujetos que actúan sobre un mundo dinámico y abierto, en lugar de permanecer como objetos pasivos sobre los que actuar en un sistema cerrado e inmutable. Esta era la visión de Freire de cómo los oprimidos podían superar la subyugación.
“Diálogo” y “dialéctica” son palabras clave en el vocabulario de Freire. El “encuentro” dialógico, como lo llamó Freire, es todo lo contrario del adoctrinamiento (una ironía que pasa desapercibida para los críticos brasileños y estadounidenses preocupados por la teoría crítica de la raza o el “adoctrinamiento” freireano). Freire se resistió a lo que llamó “educación bancaria” –aquella que mete mucho conocimiento en la cabeza de los estudiantes pobres– porque era socialmente opresiva y porque asumía un mundo tan fijo que las mismas lecciones podían repetirse. hasta la saciedad. Como dice Freire en Pedagogía del oprimido:
Si [el diálogo] es el encuentro en el que se unen la reflexión y la acción de sus sujetos, dirigidos al mundo a transformar y humanizar, no puede reducirse a un acto de depositar ideas de un sujeto en el otro, ni tampoco se convierte en un simple intercambio de ideas para ser consumido por los intercambiadores. (...) Porque es un encuentro de hombres que hablan el mundo, no debe ser una donación de hablar de unos a otros.
Como sujetos, Freire nos alienta a romper la prisión del saber prefabricado y sus respectivas relaciones de dominación cambiando las condiciones materiales que nos configuran. Ponerse del lado de los oprimidos no era para Freire sólo un imperativo ético –como lo era para la teología de la liberación– sino también un imperativo epistemológico: era, insistía, la única forma de romper con la idea de que habría un reino de las ideas.puro para ser sujetado y transmitido por las autoridades designadas. La verdad, para Freire, siempre fue dialógica, involucrando siempre al yo y al otro, vinculados en una contradicción dialéctica de la vida cotidiana.
Freire hoy
Freire siempre se resistió a ser identificado con los diversos movimientos y tendencias educativas a los que algunos decían estar vinculado, ya fueran la educación popular, la educación de adultos, las reformas educativas, la educación no formal, la educación progresista o la pedagogía marxista. Si bien algunas de estas corrientes eventualmente caerían en manos de especialistas en políticas públicas, el proyecto de Freire permaneció firmemente como una pedagogía. dos oprimido
Nuestro mundo es, en muchos sentidos, el mundo que Freire luchó por evitar: un mundo donde el conocimiento a través de la investigación crítica da paso a interminables guerras culturales; donde se critica a los maestros por argumentar basados en evidencia; donde las personas son castigadas por desafiar la historia estadounidense de participación colonial y su brutal historia de esclavitud. El tipo de pensamiento valiente que defendía Freire hace que la cobardía moral de la mayoría de los líderes políticos y figuras públicas de hoy sea aún más reprobable.
Lo que se necesita en nuestros sistemas escolares de hoy es una pedagogía que permita a los estudiantes comprender sus experiencias de vida en contextos sociopolíticos más amplios y complejos. Las guerras culturales en los Estados Unidos y Brasil se deben, en parte, al temor de lo que esto podría significar: correcto o incorrecto, invitando a los estudiantes a considerar los méritos de la teoría feminista, la teoría crítica de la raza, la teoría decolonial y otros lenguajes analíticos. también significa reflexionar sobre las experiencias históricas que hicieron posibles estas perspectivas en primer lugar.
En su raíz, ya sea en Brasil o en Estados Unidos, la derecha está alimentando el temor de una vasta conspiración doctrinal porque eso es lo que ellos mismos temen. Al imaginar nuestras escuelas como un sitio de disputas darwinianas para imponer visiones del mundo en conflicto, los conservadores están tratando de hacernos olvidar convenientemente lo que Freire nos ayudó a entender: que la educación no se trata solo de visiones del mundo estáticas, sino también, potencialmente, de transformar el mundo. O, como dice Freire: “La lectura del mundo precede a la lectura de la palabra”.
*Peter McLaren es profesor de pedagogía en Chapman University (EE.UU.). Autor, entre otros libros, de la vida en las escuelas (Creo que editor).
Traducción: Anouch Kurkdjian
Publicado originalmente en la revista Jacobin [https://jacobinmag-com.translate.goog/2021/09/paulo-freires-las-ideas-son-tan-poderosas-hoy-como-siempre?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl
