por BERNARDO BIANCHI*
¿Qué nos dice realmente la batalla por Freire sobre el estado de la sociedad brasileña en 2021?
Paulo Freire, que nació hace cien años, creció en un país donde la mitad de los adultos eran analfabetos y, por lo tanto, marginados. Las ideas de Freire se forjaron en un contexto exclusivamente brasileño.
En 2012, Dilma Rousseff firmó el Decreto Ley N° 12.612, que convierte al pedagogo socialista Paulo Freire en el patrón oficial de la educación en Brasil. Fue un tributo apropiado y aparentemente indiscutible a uno de los íconos más queridos de la izquierda internacional, considerando que el patrón Freire se encuentra entre los intelectuales más célebres del país.
Sin embargo, desde el momento en que la pluma tocó el papel, el decreto de Rousseff desató una tormenta de críticas. Alcanzando su punto máximo después de la victoria de Jair Bolsonaro en las elecciones presidenciales de 2018, la controversia en torno a la influencia de Freire se ha convertido en el tema de una acalorada discusión nacional y en el combustible de innumerables conspiraciones de la derecha sobre el "adoctrinamiento marxista".
Sin embargo, ¿qué nos dice realmente la batalla por Freire sobre el estado de la sociedad brasileña en 2021? ¿Qué nos dice esto sobre el significado del legado de Freire en el centenario de su nacimiento?
Teniendo en cuenta que sus logros políticos en casa siempre fueron eclipsados por su reputación intelectual en el exterior, incluso parece extraño que estemos debatiendo la importancia de Paulo Freire en Brasil. A fines de la década de 1960, después de haber sido exiliado por la dictadura militar, Freire fue aclamado internacionalmente por su enfoque radical de la pedagogía y sus métodos innovadores para promover la alfabetización entre los más desfavorecidos del mundo. Sus escritos, incluido el best seller global Pedagogía del Oprimido – se publicaron inmediatamente en inglés y comenzaron a atraer la atención de jóvenes y educadores en los Estados Unidos y Europa. Irónicamente, para un pensador que siempre enfatizó la importancia del contexto social, el método de Freire a menudo fue distorsionado por pedagogos demasiado entusiastas en el Norte, quienes vieron sus métodos radicales como un remedio para todos y cada uno de los males sociales.
Mientras tanto, en Brasil, el alcance de la influencia de Freire ha estado sujeto a un tipo diferente de distorsión. Para algunos, el título honorífico de “patrona” otorgado por Rousseff ha llevado a muchos –y no solo a la derecha– a pensar erróneamente que alguna vez hubo una especie de política educativa nacional integral inspirada en Freire. En realidad, la pedagogía de Freire nunca tuvo mayor influencia en el sistema educativo del país, ni siquiera en la era de la redemocratización, cuando Freire contribuyó a la formulación de políticas públicas. La única vez que Freire estuvo cerca de liderar una campaña nacional de alfabetización de gran alcance, el gobierno fue, significativamente, derrocado por las fuerzas armadas.
A su regreso del exilio en 1980, Freire trabajó como profesor universitario y se desempeñó como secretario de Educación en São Paulo para la alcaldesa socialista Luiza Erundina (1989-1991), entonces afiliada al Partido de los Trabajadores (PT). Pero esas iniciativas se limitaron al municipio de São Paulo. Además, durante sus trece años de gobierno, ya pesar de haber logrado avances importantes en la educación superior, el PT nunca logró reformar la educación primaria o secundaria, donde la metodología de Freire fácilmente podría haber adquirido protagonismo nacional.
La pregunta es: ¿Por qué la extrema derecha se ha levantado en armas por la influencia casi completamente ficticia de Freire en la educación brasileña? Una respuesta se basa en la historia del país: las acusaciones de adoctrinamiento izquierdista en la instrucción escolar han sido una práctica común en Brasil desde el comienzo de la dictadura en la década de 1960. Esa táctica vive con figuras como Olavo de Carvalho, quien, escribiendo sobre “Adoctrinamientogramsciano” y “marxismo cultural”, insiste en que “si Lenin fue el teórico del golpe de Estado, [Gramsci] fue el estratega de la revolución psicológica que abrió el camino al golpe de Estado”. El hecho de que Carvalho equipare el concepto gramsciano de “contrahegemonía” con el lavado de cerebro y el socavamiento de los valores occidentales es parte de la guerra cultural de la derecha. Pero en cuanto al lugar de Freire en la historia de Brasil, hay más que agregar.
Al igual que sus contrapartes en los Estados Unidos y Europa, la extrema derecha brasileña ve la educación y la cultura como componentes centrales para crear y consolidar el consenso público. Estas guerras culturales son especialmente útiles para los conservadores porque desvían la atención pública de las políticas económicas y las dificultades materiales, priorizando las luchas sobre las "visiones del mundo".
En Brasil, el grupo Escola Sem Partido (ESP) fue el primer movimiento organizado, incluso antes de Bolsonaro, en profundizar en las guerras culturales. La idea fundamental de este grupo es que las escuelas brasileñas son un terreno fértil para la manipulación ideológica, y que la izquierda, en particular a través de Freire, ha conquistado allí su hegemonía cultural.
Está claro que Freire estaba destinado a convertirse en un oponente del movimiento ESP: después de todo, su posición era que la escolarización y la alfabetización eran frentes importantes en la lucha contra el capitalismo. Además de los ideólogos de extrema derecha, hubo incluso pedagogos respetados que acusaron a Freire de ir demasiado lejos y confundir educación con política. Sea correcta o no esta caracterización, destaca el hecho de que la educación ha sido uno de los problemas políticos centrales de Brasil durante más de un siglo. Y sin mucho conocimiento de esta historia, no es posible apreciar en su totalidad todo lo que Freire representa para la sociedad brasileña.
analfabetos y excluidos
En 1882, una ley de reforma electoral conocida como Lei Saraiva introdujo una nueva forma de exclusión política en lo que ya era una sociedad brasileña rígidamente jerárquica: los analfabetos no podían votar. De hecho, el censo de analfabetismo, como lo llamó el político Ruy Barbosa, no fue un invento brasileño. Era común en muchas repúblicas latinoamericanas utilizar la “ignorancia” –en lugar de los ingresos o la propiedad, como era común en Europa– como pretexto para marginar a la población. Según el censo nacional de 1890, el 82,63 por ciento de la población brasileña entraba en la categoría de analfabetos.
El concepto de analfabetismo en Brasil nació como una cuestión política, aunque no fuera reconocido como tal. De hecho, en sus primeros años, la alfabetización se definió por el imperativo de mantener la ley y el orden en lugar de promover el bien público. La élite agraria brasileña de principios de siglo estaba en ese momento involucrada en una lucha por el poder con una administración estatal cada vez más centralizada, y su consolidación dependía de la creación de una sociedad civil más respetable y manejable.
En el contexto de una sociedad civil en expansión y la reciente abolición de la esclavitud, el analfabetismo llegó a significar mucho más que la incapacidad de un individuo para leer o escribir. Estaba profundamente ligado a los esfuerzos (leyes contra la vagancia, con cláusulas de moral pública incluidas) para controlar a una mayoría imparable de la clase trabajadora en la naciente esfera pública, lo que en realidad podría representar una amenaza para el orden social aún en formación.
Mientras que la Constitución Imperial Brasileña de 1824 consagró una jerarquía social racializada, la Constitución Republicana de 1891 buscó transmitir la idea de que, a través de la educación, cualquiera podía convertirse en un miembro activo de la comunidad política. De manera crucial, sin embargo, la Constitución de 1891 también eliminó la garantía previamente existente de educación primaria para todos los ciudadanos. Este fue un caso flagrante de otorgar a los ciudadanos derechos formales mientras se les privaba subrepticiamente de los medios materiales necesarios para lograr esos derechos.
El estado invitó a los brasileños a dejar atrás su ignorancia y abrazar sus derechos civiles recién establecidos educándose, mientras que al mismo tiempo restringía el acceso a la educación (o, lo que es lo mismo, no hacía nada para abordar las desigualdades). acceso). Así, la educación se convirtió en un edificio ideológico clave para la república brasileña extremadamente desigual nacida en 1889: las desigualdades económicas y sociales arraigadas se hicieron aparecer como diferencias transitorias que se superarían a través de oportunidades educativas, en última instancia ilusorias.
La privación del derecho al voto para los analfabetos se mantuvo vigente hasta 1985 (último año de la dictadura militar), convirtiendo a Brasil en el último país de las Américas en otorgar el derecho al voto a los analfabetos. El impulso de Freire para politizar la educación tiene mucho más sentido a la luz de esta exclusión histórica de las masas brasileñas basada en su falta de acceso a la educación formal. Si el analfabetismo era una forma de naturalizar las desigualdades sociales, las campañas de alfabetización se convirtieron para Freire en una forma de derrocar el orden supuestamente “natural” de una sociedad en la que la ignorancia y la pobreza se consideraban sinónimos que se reforzaban mutuamente.
El Programa Nacional de Alfabetización
En 1962, Brasil estaba disfrutando de un período muy raro de gobierno democrático. El presidente progresista João Goulart se preocupó especialmente por mejorar los indicadores sociales en los estados más pobres de Brasil, en el noreste del país, e invitó a los movimientos sociales agrarios y urbanos a unirse a él en este esfuerzo. Sin embargo, en su misión de empoderar políticamente a los pobres del país, fue en contra de la Constitución de 1891 y de la dura realidad de que la mayoría de los trabajadores en Brasil, la mayoría analfabetos, no podía votar.
Mientras tanto, Calazans Fernandes, secretario de Educación de Rio Grande do Norte, uno de los estados con las tasas más altas de analfabetismo, invitó a Freire, en el mismo año, a diseñar un proyecto de alfabetización para el municipio pobre de Angicos. El proyecto se realizó en colaboración con la SUDENE (Superintendência do Desenvolvimento do Nordeste) y la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID) a través de la Alianza para el Progreso.
El proyecto que supervisó Freire involucró a 380 vecinos de Angicos que asistieron a clases por un total de cuarenta horas. A la clase final de 1963 asistieron el presidente João Goulart, el economista de SUDENE Celso Furtado y el general Humberto Castelo Branco, quien luego se convertiría en el primer presidente militar después del golpe de 1964. Según Calazans Fernandes, Castelo Branco se le acercó después de la clase y le dijo: “Joven, estás alimentando serpientes de cascabel aquí en el interior”. El proyecto logró, sorprendentemente, educar a 300 participantes en solo un mes.
Los métodos de alfabetización de adultos de Freire pronto se aplicarían en el estado de São Paulo, un proyecto pionero liderado por la União Estadual dos Estudantes de São Paulo. Rápidamente, proyectos similares se extendieron por todo Brasil. El 21 de enero de 1964, el Decreto Presidencial Número 53.464 decretó un “Plan Nacional de Alfabetización (PNA) basado en el Sistema Paulo Freire que sería implementado por el Ministerio de Cultura y Educación”.
El ministro de Educación, Júlio Sambaqui, decidió que Freire y otros miembros del Proyecto de Alfabetización Angicos sean incluidos en un comité responsable de implementar la iniciativa. El proyecto requirió la creación de 60.870 “círculos culturales”, término preferido por Freire para las clases de alfabetización, en todo el país, cada uno con una duración de tres meses y atendiendo a 1.834.200 analfabetos entre las edades de quince y cuarenta y cinco años.
Durante este mismo período, los métodos de Freire estaban ganando atención internacional: el presidente John F. Kennedy incluso había programado una visita a Angicos en diciembre de 1963 (cancelada después de su asesinato en noviembre de 1963). El Plan Nacional de Alfabetización estaba programado para ser lanzado el 13 de mayo de 1964, prometiendo ser uno de los mayores logros educativos del siglo XX. Sin embargo, el golpe de Estado de abril de 1964 frenó bruscamente estos planes. Las fuerzas armadas depusieron a João Goulart y, en junio de 1964, Freire fue encarcelado durante setenta días. Después de su liberación, se exilió.
Esto debería ser lo más cerca que estuvo Freire de alterar las grandes desigualdades de la sociedad brasileña.
educación para las masas
El método freireano no se trataba solo de alfabetización: también era, simultáneamente, un proceso de politización. Desde un principio, Freire había desechado todas las nociones preconcebidas sobre el problema del analfabetismo: la idea de que el analfabeto es un ignorante que espera que le den lo que necesita, la instrucción que le falta. El propio Freire se mostró reacio a utilizar el término “analfabeto”, citando una reflexión de uno de sus alumnos: no se puede decir que un indígena, por ejemplo, es analfabeto. Los indígenas provienen de una realidad que no conoce la escritura y, para que alguien sea considerado analfabeto, primero es necesario vivir en un contexto que conoce la escritura y donde se le negó el acceso.
En otras palabras, el analfabetismo existe y es un problema sólo en vista de las relaciones sociales que lo involucran. El problema específico que preocupaba a Freire en Brasil era la opresión y el hecho de que la alfabetización la fomentaba. A Freire no le preocupaba combatir la exclusión per se –como si la alfabetización fuera un portal mágico hacia la inclusión– sino todo un paradigma elitista que podía excluir a las personas etiquetándolas de ignorantes, y menospreciando sus conocimientos como insignificantes o “primitivos”. Freire estaba allí para recordarles a los brasileños que los pobres no estaban excluidos porque su “ignorancia” pudiera alterar de algún modo el sistema político; fue porque eran una amenaza para el sistema político que los brasileños de clase trabajadora fueron tildados de ignorantes y, en consecuencia, marginados.
Esta nueva perspectiva no pasó desapercibida para el pedagogo radical Henry A. Giroux, para quien tanto la “alfabetización” como el “analfabetismo” son “construcciones ideológicas”: formas de separar individuos y grupos asignándoles diferentes funciones sociales. Los círculos culturales de Freire trataban sobre todo de alfabetización, pero también de desvelar el velo ideológico y cuestionar las relaciones sociales que producen y sostienen la alfabetización y el analfabetismo (por ejemplo, los que leen y los que no, los que saben y los que los que no saben; los que mandan y los que siguen).
Freire siempre argumentó que en la relación maestro-alumno “Nadie enseña a nadie, y tampoco nadie es autodidacta. Las personas se enseñan unas a otras, mediadas por el mundo”. La pedagogía dialógica, el término preferido por Freire, significa tener como punto de partida una igualdad radical entre los individuos y los grupos sociales.
Esta no fue solo una posición ética o política para Freire, sino una forma de revolucionar nuestro enfoque de lo que significa conocer el mundo. Siguiendo el espíritu antijerárquico de 1968 y de la Revolución Cultural China, Freire quería romper las barreras entre la alta cultura y la cultura popular, entre el saber académico y el saber popular, que veía como expresiones de desigualdad en la educación y el saber. Y, como siempre le gustaba recordar a Freire, a él no le interesaba simplemente elevar la cultura y el conocimiento popular a una posición respetable; quería derrocar al sistema represivo responsable de hacer estas distinciones en primer lugar. O, como él dice: “Cuando la educación no es liberadora, el sueño del oprimido es ser el opresor”.
No fue Freire quien politizó el tema de la educación en Brasil. La educación fue política desde el principio: la educación formal fue una de las principales herramientas para la exclusión social y la privación política y, lo más sorprendente de todo, se presentó bajo la apariencia de una reforma democrática. Al articular su propia visión política de la educación, Freire estaba, en cierto modo, denunciando la mentira del sistema supuestamente democrático brasileño y anunciando la necesidad de repensar la educación pública para que las escuelas pudieran ser una institución. das masas, no simplemente otra herramienta elitista para controlarlas.
Un Tribunal Federal de Río de Janeiro emitió recientemente una opinión contra Bolsonaro, afirmando que el gobierno no puede hacer declaraciones difamatorias sobre Freire (y hubo muchas difamaciones de este tipo). Esta es una señal alentadora, sobre todo si se tiene en cuenta que las diversas fortunas del nombre de Freire -difamado o aclamado- son un buen barómetro de la situación política en Brasil. Junto con otros intelectuales brasileños radicales como Anísio Teixeira, Florestan Fernandes y Darcy Ribeiro, el nombre de Freire sigue asociado a la idea de que, a pesar de todo, la democracia puede revivir y la sociedad transformarse. Y mientras los brasileños sigan luchando por una sociedad más igualitaria, cualquier mención de Freire seguirá provocando ataques de pánico a la derecha.
*Bernardo Bianchi es investigador del Centro Marc Bloch de la Universidad Humboldt de Berlín.
Traducción: Marina Gusmao Faria Barbosa Bueno.
Publicado originalmente en el sitio web de la revista. Jacobin-Estados Unidos.
