por JUAREZ GUIMARIES*

Prefacio al libro recientemente publicado de Venício A. de Lima

La política como práctica de la libertad.

El pensamiento humanista tiene un verdadero horror al vicio de la departamentalización del conocimiento y una cierta cultura analítica que entiende la totalidad a partir de la yuxtaposición funcional de conocimientos especializados sobre las distintas esferas de la vida social. En las tradiciones de la filosofía política clásica, renacentista y moderna, el principio de totalidad elabora las relaciones de mutua interpenetración con las particularidades, lo singular y lo universal.

No hay mayor error que encasillar el pensamiento de Paulo Freire en el campo de la educación, promover una ruptura o situar su relación con la cultura del humanismo como mero fundamento de inspiración. Pero así es como casi invariablemente ha sido identificado como un “pensador de la educación”.

El mérito exponencial, subversivo y posibilitador de una nueva comprensión del pensamiento de Paulo Freire en este libro de Venício Lima, resumen y compendio de cinco décadas de investigación y reflexión, es el de identificar a Paulo Freire como un pensador de la política que se expresa en la educación. y en la cultura. Es un paso coherente, que va más allá de toda una trayectoria de investigación: su tesis doctoral, editada en 1981, siguió el camino de la interdisciplinariedad y buscó pensar la obra de Paulo Freire desde el campo de la comunicación pública.

Esta departamentalización de la recepción de las obras de autores que precisamente buscaban una visión histórica de la totalidad, su alfa y su omega, ciertamente no es un límite sólo para pensar en Paulo Freire: Celso Furtado, “economista”; Antonio Cándido, “crítico literario”; Florestan Fernandes, “sociólogo”; Caio Prado hijo, “historiador”; Milton Santos, “geógrafo”. Un caso clásico: Mary Woolstonecraft, la gran pensadora, fundadora del feminismo moderno y autora del clásico Una reivindicación de los derechos de la mujer, de 1792, fue, en su momento, recibida como una pensadora de la educación…

Lo que se gana al pensar la obra de Paulo Freire como una creación dentro de una tradición política moderna, la del humanismo cívico, es nada menos que la posibilidad de comprenderla bien. Esta tradición, de Rousseau a Thomas Jefferson, de Mary Woolstonecraft a Gramsci, en sus diversas matrices modernas, siempre ha pensado la educación en términos de política activa en la ciudad, como fundamento de la ciudadanía, como elixir de la libertad, que quiere ser expresión pública, comunicativa, intersubjetiva, de sujetos autónomos que cambian el mundo.

Quizás el aporte singular y universal de Paulo Freire a esta tradición de pensar la educación desde la política de la libertad es que, insertándose en un contexto periférico de opresión, la radicaliza como praxis de superación de un sujeto históricamente oprimido.

Ya lo encontramos en Émile, de Rousseau, la crítica de la educación que Freire llama “banking” (depósito de saberes), la formación como conciencia de la autonomía del sujeto que se había preparado para convertirse en ciudadano. Pero Émile no es precisamente un sujeto en estado de opresión: en Paulo Freire, más que un ejercicio de formación en libertad, la educación es una práctica de liberación. El conflicto entre opresor y oprimido está en el centro del pensamiento de Paulo Freire, en el centro mismo de la personalidad del oprimido, y está ligado a las estructuras históricas de dominación. si no puedes leer Émile sin el contrato social, por una razón más fuerte todavía no se puede leer Pedagogía del Oprimido sin la política de liberación de Paulo Freire.

Por eso, esta obra es visceralmente una praxis de libertad. La revolución paulofreiriana, la radicalidad de su pensamiento que la convirtió hoy en objeto central de execración de la cultura más regresiva de la historia brasileña, desde la que legitimó el genocidio de los indios o la esclavitud de los negros, va a ser un verdadero epicentro de la cultura de emancipación de brasileños y latinoamericanos.

En este sentido exacto, este libro de Venício Lima es, al mismo tiempo, un documento de reparación y una moción de esperanza. Porque lo que puede refundar la democracia brasileña es ese sentimiento político radical de libertad que impregna la obra de Paulo Freire.

Una polémica clásica y contemporánea

A los trabajos de grandes eruditos historiadores del pensamiento político clásico, renacentista y moderno debemos la relectura de la génesis de la Modernidad, antes referida de manera antipluralista, al borde del sectarismo, sólo al liberalismo. La documentación de un momento maquiavélico en las revoluciones de los siglos XVII y XVIII, el largo recorrido del humanismo cívico en la fecundación de culturas de emancipación frente al dominio colonial, el patriarcado, la esclavitud y el racismo, llevó a la ineludible identificación de un concepto anterior de libertad hasta el nacimiento mismo del liberalismo. Este concepto de libertad, ligado a la idea de igualdad, formulada a partir de las nociones de autonomía ciudadana y soberanía popular, está en el origen de declaraciones de un sentido universalizador de los derechos humanos en la Modernidad.

Esta verdadera revolución en la conciencia del pasado que nos formó es, por eso mismo, una clave esencial para comprender los callejones sin salida democráticos de la contemporaneidad. La modernidad deja de ser vista sólo como un desdoblamiento históricamente progresivo de la historia del liberalismo y se convierte, ella misma, en un lugar, desde siempre, de conflicto entre quienes quieren dominar y quienes no quieren ser dominados. La cultura de la libertad nace de este conflicto en el seno de la política.

Esta nueva conciencia del pasado actualiza la presencia de la obra de Paulo Freire en la cultura política brasileña. No es casualidad que sea el único autor brasileño clásico, en el sentido de que formó una irradiación y una herencia de ideas en movimiento, que trae la libertad y la superación de su otro, la opresión, en el título de sus obras centrales. En cuatro sentidos, su concepción de la libertad es afín a este concepto de libertad que formó las revoluciones democráticas de la modernidad.

En primer lugar, su identificación con el sentido de autonomía, que lo vincula a la noción de igualdad estructural: no puede ser libre quien se encuentra sometido a una situación de esclavitud, servidumbre o dependencia estructural de otro.

En segundo lugar, el sentido intersubjetivo, público y dialógico de la construcción de la libertad. No es anterior a la comunidad política, no se puede naturalizar, depende de la vida pública.

En tercer lugar, reivindica al sujeto activo, inconformista e inconformista, pero creativo y dispuesto a transformar el mundo como creador.

Finalmente, sólo puede existir en una cultura cívica, que instituya el amor a la libertad compartida entre los ciudadanos, la fraternidad. Exige, por tanto, una revolución cultural de los valores que antes legitimaban la opresión.

La forma en que Paulo Freire se vincula a esta tradición es a través del socialismo democrático. De ahí su diálogo con Marx y con los autores humanistas del marxismo.

Una obra de 1968

Esta perspectiva política de la obra de Paulo Freire nos permite situarla mejor en su contexto de creación: está atravesada por el imaginario libertario de 1968. Pedagogía del Oprimido, identificado como una especie de punto culminante desde el que escudriñar toda la obra de Freire, es un libro escrito íntegramente en fuego y libertad. Arde en las manos del lector. Escrito desde Chile, parece salido de las barricadas de 1968.

El segundo capítulo de este libro es muy feliz, en este sentido, al traer a la luz los modos de presencia de Frantz Fanon en la obra de Freire. La coyuntura de 1968 vinculó la lucha por la libertad en los países capitalistas centrales, contra los regímenes burocráticos de Europa del Este y las luchas anticoloniales.

Paulo Freire escribe sobre la libertad en medio del subdesarrollo, donde la colonización y sus permanencias ejercen su poder deshumanizador sobre los oprimidos. La moción de Fanon, que reivindica la legitimidad del uso de la violencia contra el colonizador y sus necropoderes, es recibida por la cultura de emancipación de Freire como una contraviolencia, como reacción a una violencia originaria y estructural.

Si 1968 marcó el dramático y feliz reencuentro de la izquierda del siglo XX con el fundamento de la libertad, después de décadas de dominio del estalinismo, el libro de Paulo Freire es el gran documento en la historia intelectual de los brasileños del reencuentro de un pensador con un Marx libre , fuera de los dogmas y del pensamiento desde el punto de vista de la emancipación. Todo el libro está impregnado de referencias y diálogos con las tradiciones humanistas de lectura de Marx, inspirándose, pero yendo mucho más allá, en las reflexiones de los cristianos brasileños iniciadas a fines de la década de 1950 por el jesuita y eminente filósofo Henrique de Lima Vaz.

En el centro del libro, como si fuera un ancla, el tercer aforismo de las llamadas “Tesis sobre Feuerbach”, de Marx, que Freire cita en la nota al pie 15: “La doctrina materialista sobre las circunstancias cambiantes y la educación olvida que las circunstancias son cambiados por los hombres y que el educador mismo debe ser educado. Tiene, por lo tanto, que dividir la sociedad en sus partes, la primera de las cuales se coloca por encima de la sociedad. La coincidencia entre las circunstancias cambiantes y la actividad humana o la automodificación sólo puede ser aprehendida y comprendida racionalmente como una práctica revolucionaria” (Paulo Freire, Pedagogía del Oprimido).

Esta tesis, para ser mejor comprendida, debe ser pensada como una crítica al dilema de la cultura de la Ilustración: ¿educar al hombre para cambiar las circunstancias o cambiar las circunstancias para educar al hombre? – ya las tesis socialistas autoritarias o sustitucionistas. El resumen está escrito en negrita en Pedagogía del Oprimido:: “Nadie libera a nadie, nadie se libera solo: los hombres se liberan en la comunión”. La coincidencia entre el acto de cambio y el cambio de sujeto hace toda la fortuna de la obra de Freire.

Paulo Freire, en un documento casi perdido que Venício Lima, que lo recibió del autor del manuscrito, publica en esta edición, afirma la pedagogía de la revolución, la función pedagógica del partido de transformación, transformado en sí mismo en el proceso de liberación. Su obra es, en ese sentido, un gran impulso fundacional para un socialismo democrático en un período de profundo impasse entre las vanguardias y la historia de la matriz histórica dominante del marxismo en Brasil, que había dividido trágicamente socialismo y libertad.

Paulo Freire y el pensamiento político brasileño

La relación entre educación y democracia es ciertamente uno de los temas más ricos y constituyentes de las tradiciones del pensamiento brasileño que buscaban la manera de romper los impasses de la formación. Esta relación estuvo en el centro del pensamiento liberal de Rui Barbosa – formulando un progresismo capaz de inclusión progresiva de los pobres y negros en el orden político –; el pensamiento republicano democrático de Manoel Bomfim –la universalización de la educación como forma de constituir la soberanía popular y, posteriormente, la necesidad de una revolución para producir la anhelada reforma educativa–; del pensamiento desarrollista –que concebía a la educación como fundamento del progreso soberano y autónomo del país–; de las utopías antropológicas y civilizatorias de Darcy Ribeiro – la educación pública como expresión misma de nuestra singularidad como civilización multiétnica.

Paulo Freire disuelve el impasse entre reforma y revolución a través de la educación como práctica de la libertad, es decir, diferenciando la “educación sistemática” posterior a la revolución del “trabajo educativo” que la precede. Al exaltar el sentido pedagógico de la política que quiere ser liberadora, al proponer una dialéctica entre maestro y alumno, entre vanguardia y pueblo, lo que hace Paulo Freire es sentar las bases de un pensamiento y una perspectiva socialista democrática. Está, por lo tanto, fundando o refundando esta tradición en el pensamiento político brasileño, encarnándola, abriendo camino para su formación.

“No hay palabra verdadera que no sea praxis”, dice Paulo Freire. Rompiendo la dura costra de la cultura del silencio, formando el derecho público a la voz, construyendo con los que nunca pudieron hablar y hacerse oír la plena expresión y posibilidad de formar poder, la soberanía popular es una democracia radical, la obra de toda una vida habla de nosotros por Venicio Lima.

Venicio y Freire

Ciertamente hay una diferencia fundamental entre adorar, venerar, a un autor y cultivar a un autor, apropiándose de sus logros y desarrollándolos críticamente. Es en ese orden, el de un diálogo crítico, que se encuentra la relación de cinco décadas de Venício con la obra de Freire y que este libro condensa y actualiza.

El concepto que resume toda la obra de Venício, referencia ineludible para quien pretende estudiar los dilemas históricos de la formación de una opinión pública democrática en Brasil, y que dialoga con el centro mismo de las teorías de Freire, es la cultura del silencio. Porque los oprimidos van superando su condición en la medida en que son capaces de hablar de sí mismos en su propio idioma –“no hay palabra verdadera que no sea praxis”–, de describirse en una narrativa de sentido, humanizándose a través del diálogo. con su mundo y el mundo de los demás. La opresión es un robo de la palabra, un silenciamiento de la voz, “una estructura constitutiva del mutismo”. El trabajo de Venício es una crítica a la permanencia de esta “estructura constituyente del mutismo” en la democracia post-constituyente brasileña de 1988.

Su investigación sobre este concepto lo condujo necesariamente al camino de su historización, los orígenes de la sociedad colonial, la formación del Estado nacional, del Imperio a la República, los diversos regímenes de la república, de la dictadura al proceso de redemocratización: la larga continuidad de las estructuras institucionales de silenciar a los pueblos indígenas, negros, trabajadores, mujeres, campesinos en medio de sus esfuerzos, siempre reprimidos, por hacer emerger sus voces libres.

Es posible y necesario, por lo tanto, escribir la historia de la formación de Brasil desde el punto de vista de la cultura del silenciamiento, en sus formas colonial, moderna y contemporánea. Este es el sentido inscrito de la clasicización de la propia obra de Venício. Porque ningún otro clásico de la formación de Brasil trajo al centro de la narrativa el derecho de los brasileños, su derecho inalienable, como ciudadanos, a hablar de democracia y pluralismo a través de su propia voz.

“Hablar, por ejemplo, de democracia y silenciar al pueblo es una farsa”, dice Paulo Freire en Pedagogía del oprimido. La frase es típicamente, en el sentido autoral, de Venício Lima, en el sentido de ser expresiva de su obra crítica sobre la separación entre el derecho a votar y el derecho a hablar en la democracia liberal brasileña.

La cultura del silencio es el binomio de oposición a la educación y la política como dialogicidad que propone Freire, como buen humanista, que no separa isonomía de isegoría. La obra de Venício, al dar estatus conceptual y documentación histórica a la cultura del silencio, ilumina con luz propia la obra de Freire.

*Juárez Guimaraes es profesor de ciencia política en la UFMG. Autor, entre otros libros, de Democracia y marxismo: crítica a la razón liberal (Chamán).

referencia

Venicio A. de Lima. Paulo Freire: la práctica de la libertad, más allá de la alfabetización. Belo Horizonte, Auténtica, 2021, 158 páginas.