por RONALDO TADEU DE SOUZA*

Consideraciones sobre la trayectoria intelectual y política del filósofo uspiano

“Hago mi obra, mi obra extraña, mi obra, mi obra extraña, que resonará en los oídos de cualquiera que se entere” (Abiezer Coppe en el mundo al revés, por Christopher Hill).

“Las ideas que no pueden sacudir el mundo no pueden sacudirlo” (Perry Anderson, “Ideas and Political Action in Historical Change”).

Pertenecientes a un grupo de individuos en extinción, de hecho, tal vez, ya extintos desde hace mucho tiempo, los intelectuales públicos (aquellos que enuncian la crítica-intervención con parcialidad; que “hablan” por los inferiores en la definición existencial de Jean-Paul Sartre), Paulo Eduardo Arantes cumple 80 años en 2022.

En las vicisitudes que atraviesa el mundo de la cultura letrada en Brasil, sea en el ámbito académico-universitario, sea en el debate público-político, con el escaso espacio libre para la discusión crítica (aparte de algunos nichos de resistencia), con la transformaciones productivistas de la carrera docente e investigadora, con las presiones cotidianas para posicionarse a la sombra de la intimidad del poder, con la escasez de organizaciones político-partidistas suficientemente radicales e insumisos (que quieran una transformación insurreccional), y con las oscilaciones de el mercado editorial – qué posibilidades para hombres y mujeres letras, los philosophes en el sentido del siglo XVIII, ¿mantener la coherencia en el camino?

Quienes digan que ninguno, no serán injustos con quienes se dedican a la profesión de humanidades. Así serían si dijeran que Paulo Eduardo Arantes fue parte de los que se entregaron al éxito y consenso inmediato del orden político, social y cultural vigente. ¿Es ese el hombre de izquierda que participó en más de 40 vida en el último período -entendiendo, es cierto que dadas las circunstancias inesperadas de la fortuna del momento de la pandemia, la función histórica del tiempo de las redes sociales y cómo la derecha, sus ideólogos, intelectuales, filósofos y escritores se adelantaron mucho a la “crítica ” no -auténtico a veces anclado, tristemente en los Lattes-, y quien en estos todavía se atreve a citar a Lenin y promover reflexiones incitando al cambio (término que a veces moviliza) es el mismo que escribió el El resentimiento de la dialéctica: dialéctica y experiencia intelectual en Hegel (viejos estudios sobre el ABC de la miseria alemana).[ 1 ].

Conjunto de ensayos e intervenciones realizados en la década de 1970, reunidos y publicados en 1996, su destino es una oda a la dialéctica como forma de acción política de los intelectuales público-críticos. Por eso Bento Prado Jr., su maestro, dice que la dialéctica de Paulo Eduardo Arantes siempre tiene “su blanco” (p.15). Se trata, pues, de un texto-programa-intervención cuyo núcleo constitutivo es el impulso a los hombres de letras (los auténticos a buscar las entrañas del pueblo insurgente –Paulo Eduardo Arantes es un tipo peculiar de leninista, dirá Bento Prado Jr. ( Ver p.14)) se ponen en guardia contra las formas de convención y normalización de la existencia. Por lo tanto, Bento Prado afirma que El resentimiento de la dialéctica “se basa abundantemente en la llamada literatura conservadora, o en los críticos de las revoluciones y todas las formas de homo ideológico, de Tocqueville a A. Cochin” (p. 12). (Quién hubiera pensado, aparte de la pluma negativa hegeliana-marxista-schwarziana de Paulo, que los “enfrentaríamos” en la segunda década del siglo XXI…).

Sin embargo, los movimientos discursivos del autor de Hegel y el orden del tiempo y el El nuevo tiempo del mundo. nunca fueron simples y/o evidentes. Es que los intelectuales, en posesión de la dialéctica, son paradojas en frenética actividad. Paulo Arantes hereda así el espíritu y el temperamento desbordados de los Voltaire, los Rousseau, los Diderot. Siempre atento a la realidad social, de hecho es el cáustico enunciador de la más actual y aguda dinámica de los sentidos de la lucha de clases, Paulo Arantes es la escritura diabólica contra el orden. En esto, es uno de los principales guardianes de la periferia del sistema heredado de Sartre.

Pero no hay conciencia feliz en ser locuaz para los más bajos y desafiante para las castas esnobs (Marcel Proust); del pacto entre “conservadurismo y esnobismo” (p. 196) de la burguesía fuera de lugar (noble) de la periferia. A veces en su trayectoria -que se expresa en germen permanente en la El resentimiento de la dialéctica… – nuestro dialéctico se enfrenta al “vacío […] desgarrando” (p. 35). Es decir, puede ser, y en determinadas situaciones lo es, arrojado a las seductoras redes de la contemplación absorta: incluyéndose a sí mismo. Frente a contextos en los que las insurrecciones están en reflujo, surge el “autoelogio” de hombres de carta a las “hazañas del espíritu mismo” (p. 35).

El propio Paulo Arantes lo admite; “como se ve, la esmerada atención que requiere el Concepto es el fruto circunspecto de una ascesis cuya etapa más significativa se prolonga en la renuncia al momento intelectual para que el pensador pueda nacer en su función especulativa […] la muerte de lo intelectual es una condición de la teoría” (p. 35). Aquí hay un expediente contemporáneo que rodea el espíritu de especialización con una gorra de acero; es una era en la que la rebeldía de la palabra, la mente incandescente de la crítica social, la locura de la razón arremetiendo contra la opresión-explotación, la fusión explosiva del pensamiento en la raíz (Marx) y el pueblo están a las puertas de los cielos. fin. Se ha pedido serenidad durante mucho tiempo, se ha exigido el (no)razonamiento técnico a través de los datos estadísticos, se ha pedido en las políticas públicas un conocimiento pragmático-aplicado, se ha pedido a las letras que sean afásicamente responsables y matematizadas.

En efecto, atravesar este mundo, o mejor dicho, enfrentar este mundo –como lo hace Paulo Arantes– exige la articulación entre la propia pasión (para los subalternos) de inmiscuirse en la política con fibra profana y el compromiso con las formas existentes de lo “intelectual”. -sofista” (p. 47): cuya experiencia está dictada por “la […] naturaleza [diabólica] de la dialéctica negativa” (p. 47). también se trata de El resentimiento de la dialéctica…, el programa-libro, de ser el escudo irrenunciable porque revolucionariamente imaginativo contra la “civilización […] del mercado y la división social del trabajo” (p. 48).

Este es un punto decisivo en los 80 años de Paulo Arantes, expresando su compromiso público (declarado por momentos) como hombre de letras con celo por las causas de quienes luchan las batallas de la supervivencia. en el ensayo ¿Quién piensa en abstracto? aparece la figura, siempre muy querida por los arreglos de salones, de Edmund Burke. Este irlandés, que comenzó su “vida pública” escribiendo sobre las sensibilidades sublimes, la estética –que luego influiría en la facultad de juicio (artística) de Kant– era consciente de los peligros para la civilización de todos los discursos, acciones y prácticas en ocasiones .que se impugna la imposición de la división social del trabajo. Es que la palabra y el pensamiento se convierten en una contingencia política y siendo el impulso de sentimientos de contestación sediciosa contra instituciones, costumbres y culturas tradicionales, derribaría el andamiaje de sociedades europeas milenarias.

Es por eso que Edmund Burke no se ajustó a la philosophes, era irremediablemente necesario para él que – los zapateros fueran zapateros, los sastres fueran sastres, los artesanos fueran artesanos y los políticos ocuparan la política y philosophes ocupar el lugar de la responsabilidad pública. De hecho, la defensa de Burke de la división social del trabajo está ligada a los modos de estructura jerárquica “establecidos” por la naturaleza. Al citar-comentar a Edmund Burke (pero también a “Constant y Taine” (p. 64)), Paulo Arantes quiere enunciar la desviación radical sediciosa, es decir, hacer o convertir lo inmanente-negativo en plebeyo y lo plebeyo en inmanente- negativo: es la dialéctica como dispositivo de subversión.

Dice Paulo Arantes: “Esta hazaña un tanto amateur de ver el mundo al revés, darle la vuelta y entregarse al intento cerebral (versuch es el término usado por Hegel) de rehacerlo desde cero, son tantos otros signos, registrados por sensibilidad conservadora; […] [el] especulativo diría Burke […] [porque temía]”, concluye nuestro dialéctico, “[la] iniciativa política del letrado, […] [el intelectual transformado en] ciudadano revolucionario” (pp. 64 y 65 ).

Pero en Paulo Arantes no hay ingenuidad (cínica). Porque eso estaría más allá de la autocomprensión de los letrados; es la causa misma de los desfavorecidos la que podría verse comprometida si no se alcanza el entendimiento de la advertencia –social y cultural–, que resulta ser “en salones, […] en cafés y asociaciones literarias” (p. 91) , a veces excesivamente refinada y hasta esnob (Proust), donde se alimenta “la República intelectual” (p. 91). ¿Cuál es el significado de esta admonición en el argumento del El resentimiento de la dialéctica…? Aquí nuestro filósofo de los subalternos es ambiguo. (Lo que, eventualmente, puede haberle traído cierta desconfianza, a lo largo de su viaje de 80 años, hacia los de abajo). Así, si el pensamiento libre (crítico, incluso radical, apasionadamente insurreccional) “se encuentra con la aristocracia” (p. 91), este significa la disociación de las cuestiones económicas. ¿Fue la pérdida potencial de la intuición jacobina-leninista por la materialidad de las cosas?

Pablo cita la formulación de su razonamiento en la frase, “el hombre de letras se codea con el aristócrata [...]” (p. 91), según percibe y ve, “emancipándose su opinión de la dependencia económica” (p. 91). Hay un riesgo, entonces, y muchos fueron los que siguieron este camino, sobre todo, en la transfiguración irreflexiva de lo intelectual en homo academico (Bourdieu), lo que Sartre llamó cáusticamente “técnicos del conocimiento práctico”, de imponer “la jerarquía social” (p. 91) enredados por ciertas disposiciones antimateriales y antieconómicas que vive el intelectual –estas disposiciones, a veces inscritas en hechos históricos, como lo demuestra Paulo Arantes.

El autor de El nuevo tiempo del mundo. es evasivo en este punto: es que en su esquema interpretativo el temperamento libre de los literatos adquiere el “ethos del debate contradictorio” (p. 91). Por qué, cómo y cuándo no lo sabemos. ¿Nos importa? En este pasaje específico, las ambigüedades de Paulo Arantes son seductoras, dirá – “[…] una contradicción sin fin; la inteligencia se encuentra así atrapada en un movimiento incesante, donde la alternancia de motivos contradictorios anuncia el progreso intelectual de la dialéctica negativa” (p. 92). Es como si nuestro crítico interviniera en los debates de la época tratando de establecer su posición de hombre de letras en el suelo adverso de las conciliaciones fáciles.

Pero las facilidades aquí están representadas por artificios de una cultura conservadora y liberal llena de hechicerías, pues ahora se pretende, como ya hemos observado más arriba, la negativa intransigente de los hechos brutos de la existencia de los de abajo –quién no recuerda las famosas páginas del sobre la revolución de Hannah Arendt condenando la pasión por lo social, por la pobreza y la miseria de los revolucionarios franceses en un eco tardío de Burke, ya movilizado por ella en otro disco en el Los orígenes del totalitarismo. – a veces se dice de “las fechorías [abstractas] de la inteligencia” (p. 93).

Quién no ha oído, y Paulo Arantes debió haber oído innumerables veces, la noción de ingenuo “voluntarismo político” (p. 93) que acompaña a los intelectuales (dialécticos), apodo al que siempre apela la clase dominante y sus escribanos palaciegos. De hecho, lo que temen es la transfiguración del temperamento de los hombres de letras, entre ellos Paulo Arantes, en forma de acción-organización política; que el “lenguaje de la especulación: el imperio de la universalidad abstracta” (p. 93) se convierta dialécticamente en terror revolucionario (Cf. p. 93). (Mismo jacobinismo; Mismo marxismo; Mismo leninismo).

Sin embargo, El resentimiento de la dialéctica…, el programa-texto de toda la vida de Paulo Arantes, no sólo está impregnado de rousseauismos, sino de cultura radical francesa. Por dialéctica, cuando se entienden las cosas, también tiene nacionalidad alemana y luego brasileña. En el libro Paulo Arantes vuelve a la experiencia de los alemanes. Su intervención en este debate es como la antesala de la acción política en el terreno nacional que él provocará y será un personaje en su camino.

Vamos a ver. La prueba de referencia aquí es los hombres superfluos. De modo que ahora, “del ciclo francés al ciclo alemán de la inteligencia europea” (p. 109), es decir, se transpone de las modalidades de la agitación culta a las de la erudición convertida en sistema. Sin embargo, la reflexión de Paulo Arantes atraviesa ciertas tensiones –estilísticas, es cierto– al tratar de la cultura intelectual en Alemania. Aparece la figuración irónica; Thomas Mann, en la interpretación de Paulo Arantes, es su enunciador: es él quien da forma al inconveniente en la sociedad alemana de la presencia de los letrados. Thomas Mann no sólo “reacciona con los temas de la crítica conservadora del jacobinismo que acabamos de mencionar en Tocqueville y Cochin” (p. 110) sino que, más intransigentemente, “descalifica la función intelectual definida en las pinturas de la Ilustración” (p. 110) .

Sucede que si los intelectuales públicos tienen una tonalidad, es la tonalidad germánica local (rusa y brasileña). Thomas Mann, siguiendo a Goethe (cf. pp. 110 y 111), y quizás incluso a Hegel, fue la incómoda autopercepción, al revés del revés en suelo germánico, de que los “orígenes intelectuales de la dialéctica, […] la dialéctica en su disfrazado de moderno [incontrolable y abrumador], fue ante todo una cosa intelectual alemana, es decir, un intelectual marcado por la circunstancia histórica del 'atraso'” (p. 112). Sí: es que la irrealización socio-histórica que configura el atraso -en la modernidad- configura su doble negación. (Paulo Arantes se está viendo en el segundo momento…).

En el llamamiento alemán sobre las posibilidades de presentarse al mundo occidental como moderno, emergen momentos diferentes a los franceses; en la patria de Goethe y Mann el Iluminación se convierte en Estado, o más bien, y siguiendo a Paul, en concepto de Estado (especulativo que desmoviliza (Cf. p. 117), y en trascendentalidad. Es decir – “el obstáculo infranqueable [Estado-]Estado en Alemania era una invitación a la exaltación moral y cultural por parte de los burgueses alfabetizados e inconformistas” (p. 116), pero reacios a la acción política. El resentimiento de la dialéctica… quiere provocar un trauma en el pensamiento, un impacto de razonamiento. Porque lo que está abordando Paulo Arantes (desde la década de 1970 hasta nuestro 2022...) es el angustioso problema (sobre todo para los de abajo) de la infelicidad nacional que se expresa en la experiencia de cultura Alfabetizado alemán –y luego brasileño, con su peculiaridad de sociedad esclavista (Florestan Fernandes), nuestra materia constitutiva, todavía nuestra formación: para disgusto de la gente bienpensante.

Se sigue, entonces, que nuestro dialéctico lee al revés las preocupaciones “conservadoras” de Thomas Mann; lo incompleto del suelo político-estatal alemán –“la ausencia de vida parlamentaria (a la manera inglesa [e incluso francesa])” (p. 132), el camino institucional– transforma al alfabetizado, no en la dialéctica de la “practica ” acción, en el amante del radicalismo, no seducido por la irrupción de la multitud (George Rudé) que tanto molestó a Burke-Tocqueville-Cochin, sino en “literatos Frenchified” (p. 133) fuera de lugar, romántico. Quiero decir; frente a una sociedad de no realización absoluta, la del Estado, la de la revolución, los intelectuales casi siempre se dedicaron a la “extrema especulación aislada de la acción” (p. 133). Pero el temor de que la especulación extrema, pensando en abstracto, tomara las cosas de raíz – se realizó en la fusión explosiva con el pueblo en armas como en Francia – se hizo presente como un demonio que había que exorcizar (Cf. p. 133), por violentamente a veces. (En efecto, Pablo es la síntesis en la periferia del hombre de letras con literatos.)

Es, pues, el pensamiento dialéctico hasta el final. De la “contradicción organizada (sin organización) que roza la alteridad política como existencia histórica. En palabras de nuestro estudioso: “vale la pena insistir, [que] la Dialéctica, si no me equivoco, se confunde con la radicalidad de este pensar-hasta-el-fin” (p. 136). Echemos un vistazo más de cerca a Paul en el espejo. Sin embargo, el espejo es ahora el de práctica: la abrupta conversión de lo negativo en una peculiar variedad de acción política. El temperamento sigue siendo el mismo, el de los “intelectuales ilustrados [con su] […] espíritu de misión” (p. 139); en Alemania se autoconvierten en románticos como dijimos, y es desde esta posición social que forjan “los elementos de una ideología” (p. 139) otra –para dejar de ser la nación infeliz.

Hegel es aquí el tema del pasaje contradictorio al joven Marx y de éste a los ensayos de Lenin sobre la vía prusiana (¿fue casualidad que Paul dedicara su doctorado al filósofo de la negación-de-la-negación?), porque ahora los espíritus no son más la desafortunada expresión del desafortunado nacional. Así, aunque corroborando a Goethe (que es corroborado en el siglo XX por Thomas Mann) que sintió y lamentó la desgracia alemana (Cf. p. 142), Hegel será el primero en buscar, como meta de toda la vida, revertir la “ Espíritu absoluto” (p. 143). Paulo Arantes es lapidario en el pasaje que interpreta esta posición hegeliana original y la suya propia: “como para recordar, en Fenomenología, después de hacer que el curso del mundo desembocara en la Revolución Francesa y en el nuevo orden social sancionado por ella, Hegel completó el capítulo sobre la Libertad Absoluta y el Terror” (p. 144).

Ahora bien, el paso de la dialéctica como acción política tiene su primer fin (o su primer comienzo...) en el Lenin de Paulo. Estilo aquí para volver a Marx en la continuación; La tipología leninista invocada por nuestro intelectual-filósofo, la vía prusiana teorizada por el revolucionario bolchevique, fue una advertencia a los estudiosos rusos para que no se convirtieran en los nuevos alemanes en la “periferia” de la periferia (Cf. págs. 150 y 151). Porque el “camino prusiano hacia el capitalismo” (p. 151) es lo que lanza a los alemanes al concepto de Estado. (Sin embargo, Lenin y los suyos eran de disposición jacobina en un suelo social en ebullición de insurrecciones.) Así, Marx es el pasaje determinado-contingente (paradojas de la vida intelectual) a Lenin, y a Paulo Arantes: a quien aún le enseñaría otro dialéctico, este escrito marxista-machadiano sobre nuestra insolencia de clase.

Parte de la empresa del autor. La capital era romper con el “[intelectualismo] […] alemán [que] se sustituyó […] por el ciudadano revolucionario” (p. 144). Esto es lo que Paulo Arantes imaginó, y aún imagina, para Brasil (y para él mismo); en la medida en que “desde la meditación intelectual” (p. 144) de consternación ante el oprobio nacional Marx actuó empujando tal articulación para que desde los “desventajas del atraso” (p. 1444) estallara la revolución. A partir de la formación singular (concepto-programa pauloarantiano) del país (Alemania-Rusia-Brasil) podía suceder que la transformación social estuviera: inesperadamente al alcance” (p. 144). Sin perder el sentido del intelectual incontenido Paulo Arantes afirma que esta experiencia histórica metamorfoseada y esa formación crítica llevaron a Marx a sobrestimar situaciones limitadas, como es el caso de la rebelión de los “tejedores de Silesia” (p. 145).

Fue la ingenuidad con la que los intelectuales comentan tan a menudo sobre el impulso existencial (Sartre) de acción, de convertir el pensamiento en praxis. En cierto modo, y a su manera, Paulo Arantes es un “ingenuo” (que en el ímpetu de racionalizarse para equilibrar, incluso compensar eso, a veces es visto como pesimista, derrotista, errores crasos evidentemente para quien no entiende el argumento esotérico del escepticismo organizado, volveré sobre esto más adelante) de la dialéctica como actitud política. – Es que los intelectuales en la autoperturbación de volverse prácticos, hombres (y mujeres) que aspiran a ser algo más que la mera voz (laica) de las lecciones del príncipe (Quentin Skinner), a veces no recuerdan las advertencias de Kojève; que el intelectual no sólo se restringe, existencialmente, la mayor parte del tiempo al reconocimiento por su palabra impresa por otros, sino que a ser ciudadano de la acción misma, dependería, este es el supuesto de subtexto del fundador de la filosofía hegeliana del deseo en Francia (Judith Butler) en diálogo con Leo Strauss en de tiranía, del hombre de acción (de los hombres de acción en nuestro caso, la multitud en la historia) que quiere el éxito, los éxitos objetivos (Cf. Strauss-Kojève, 2016, [1950], pp. 205, 206 y 207[ 2 ]).

Volvamos a la circunscripción de nuestro tema. Dice Paulo: “en este sentido, para un buen número de intelectuales alemanes, la dialéctica podría aparecer como efectivamente redentora. De los mandarines al joven Marx algo cambia ciertamente en la respuesta del hombre culto a las frustraciones del medio inhóspito en su colosal inercia […]” (pp. 152 y 153). Con efecto; el retraso de la revolución podría ser el impulso volcánico de la revolución misma en otra notación. En Rusia, eso es lo que pasó. Los nuevos jacobinos del Este, con Lenin en la feliz representación del erudito especulativo-abstracto-práctico (que no recuerda los lemas leninistas: sin teoría-pensamiento especulativo revolucionario no hay acción revolucionaria ni análisis concreto para una situación concreta) redimido los alemanes. Paulo Arantes sigue esperando su (redención) en sus 80 años.

De ahí la cuidada construcción en el El resentimiento de la dialéctica… del escepticismo organizado. Este es uno de los tantos momentos erigidos por Paulo Arantes en el esfuerzo por ordenar la inconstancia y volubilidad del intelecto crítico-abstracto (Cf. p. 226). Lo que Hannah Arendt nunca entendió en hombre de letras, así como sus antecesores Burke, Tocqueville y Cochin; (“tras el severo juicio de Hannah Arendt, decididamente hostil a las hazañas especulativas de la intelectualidad alemana […] y [su] reproche tenía lastre histórico […] [y] su aversión al extremo [lleva] a atribuirlo a la románticos alemanes la invención de la frivolidad general del pensamiento moderno” (págs. 226 y 227)).

Sin embargo, negar la “irresponsabilidad […] de los intelectuales” (p. 226) para Paulo es extirpar la condición como tal de transmutar la dialéctica, en su movimiento teórico y subversivo, en acción política. La inquietud abierta, la frivolidad a disposición del público (insurgente), arroja a los estudiosos ya Paulo entre ellos, en la arena de las disputas del tiempo. Hay costos y pérdidas; incluso entre los que se supone que son suyos. Nuestra “frívola” radical, que bebe de la pluma y la palabra, de las letras y de la retórica práctico-elocuente (porque) arrolladora, se enfrenta en sí misma a las condiciones de la “ligereza de carácter” (p. 229): digamos, que reducido a nada durante mucho tiempo en la era de los conformismos centristas, compromisos insolentes, papeles ocasión institucional, políticas de gestión pública.

Lo que sucede en Paulo Arantes es una crítica cáustica e intransigente, indomable y hasta grosera, del mundo tal como se presenta a los de abajo (Perry Anderson). Así es en la articulación entre el ímpetu irreductible y “lábil” (p. 229) de las letras de contradicción con el sistema de la dialéctica –este mismo permeado por el aliento infinito de la insurrección– que Paulo hace surgir del El resentimiento de la dialéctica… escepticismo organizado. (A los lectores de este filósofo que caminó entre escritores y críticos literarios que aún no entienden sus ensayos Nihilismusstreit, Anacronismos en la historia intelectual de la negación e Pequeña comedia del nihilismo de 1983.) bueno, sólo aquellos que no prevén una emancipación efectiva y material -y muchos ya no recuerdan el epígrafe de Hegel en la tesis 4 de la Sobre el concepto de historia de Walter Benjamin, “luchar primero por el alimento y el vestido, y luego el reino de Dios vendrá por sí solo” (Cf. Walter Benjamin, 2010, p. 223[ 3 ]) – no les encantan los “viejos skepis” (p. 247) y los modernos.

Hay una historia de la intelectualidad subyacente a la skepis, veamos que nos dice Pablo; “En el zigzagueante itinerario de la era una fronda espiritual, centenaria, se cruzaban varias familias intelectuales: humanistas, perronianos, libertinos, esprits forts, epicúreos, ateos, materialistas, librepensadores, etc. Una historia intelectual de las Negaciones [...]” (p. 248).

Ningún proceso de transformación radical, de convulsión política y social se ha logrado sin el dispositivo escéptico que hechiza las mentes colectivas, populares, y de quienes imbrican en ya través de ellas sus conceptos, sus abstracciones, sus especulaciones. ¿Qué sería de Lenin y los soviets en 1917 creyendo en la divinidad indiscutible de quienes decían que la revolución era imposible en ese momento, y qué de Camille Desmoulins y Jean-Paul Marat cuando leen las certezas absolutas de Reflexiones sobre la Revolución Francesa de Burke, ya publicado en 1790 con la convicción del fracaso[ 4 ] extendiéndose por la Europa contrarrevolucionaria.

Esto se debe a que el escepticismo quiere sistemáticamente insistir en que la duda, la “afinidad” (p. 253) con el pensar concretamente a través de la negación ya través de la negación de todo, resulta en algo nuevo, inmediatamente nuevo (Cf. pp. 252 y 253). Negatividad, rechazo inmanente absoluto (Cf. p. 263): estos son los intelectuales, y entre ellos Paulo en la periferia del sistema, “en nombre de la acción” (p. 263) y en la acción política. Estilizando el argumento y su posición dialéctica con miras a la “práctica” (política, social, cultural) Paulo Arantes brilla en la figura de Sartre; El skepis Hegeliano (¿por qué no marxista?) es una especie de bastón mágico en la construcción y creación de otros mundos posibles –y necesarios (para los de abajo). No fue casualidad que Sartre estableciera un paralelo entre el escepticismo organizado de los estudiosos demonizados, el gesto de los trabajadores y el efecto artístico de la producción surrealista.

Nuestro filósofo, pues, sigue al francés: “el obrero destruye para construir […] el surrealista invierte el proceso, construyendo para destruir [y los] hommes de lettres] la negatividad crítica […] [provoca esta] miseria verbal [y la palabra que choca con las convenciones] finalmente se ponen a la orden del día y se concretan” (p. 265). Hay quienes ven pesimismo en esto, pero El resentimiento de la dialéctica…, el programa-intervención, el texto-testamento práctico, y su autor no se rinden a la serena búsqueda de una política de clausuras que asumen y auspician figuras bien posicionadas y bien intencionadas de la izquierda contemporánea (Perry Anderson). Escepticismo organizado; negatividad; espíritu de contradicción; desgarro del alma; lenguaje de lo no inmanente; la aversión a la (falsa) comprensión de los compromisos impuestos son modalidades de acción política basadas en la dialéctica rebelde, en la dialéctica que quiere hacerse (y es…) subjetividad y voz de los de abajo.

Es necesario, sin embargo, terminar este texto abruptamente. Porque a veces sucede que imitamos nuestras influencias, esos hombres y mujeres a los que nos subimos sobre sus hombros para mirar el mundo, tanto el infeliz mundo de la lucha de clases (en Brasil eminentemente protagonizada por hombres y mujeres negros como el que escribe estos líneas modestas) y el mundo hermoso de tantas cosas, y mis influencias son variadas y múltiples, pasadas y presentes (Frantz Fanon y Perry Anderson, Marcel Proust y Walter Benjamin, Jones Manoel y Flávia Rios, Florestan Fernandes y Beatriz Nascimento, Leo Strauss y Giorgio Agamben, Luiz Augusto Campos y Vladimir Safatle) – y en este caso el riesgo de cierta prolijidad, no tan prosaica como la de Paulo (son conversaciones para la rebelión), es inmenso.

Habiendo dicho eso; No es casualidad que los ensayos finales de El resentimiento de la dialéctica… cambiarse a la combinación de Gramsci ruso-italiano y nacional-popular. En ellos, Paulo se muestra cristalino –que poco lo ha sido a lo largo de sus 80 años, trayendo consigo problemas de interpretación de su obra e intervenciones públicas–; “lo que evidentemente más destaca en este insólito proyecto es la gravitación [en] el mundo en torno a la función intelectual […] [que] a pesar de” (p. 310) el espíritu especulativo, voluble, libre, de la contradicción, se extiende “ la mano fraternalmente […] al pueblo” (p. 310) y el “descontento” con el mundo como no debe ser, “no es una prerrogativa de la intelectualidad [es] compartida por la gente pequeña de las clases subalternas ” (pág. 32).

Paulo Arantes no es bolchevique (de vez en cuando cita sus mensajes citando la experiencia rusa): pero viviendo en un país de potencial subversivo, siempre frenado por el cinismo y la violencia de las élites blancas dominantes y racistas, a él, Paulo, le faltaron los bolcheviques.[ 5 ]

*Ronaldo Tadeu de Souza es investigadora posdoctoral en el Departamento de Ciencias Políticas de la USP.

Notas

[ 1 ] Todos los pasajes citados y referenciados indirectamente siguen este volumen.

[ 2 ] Cf. León Strauss. Sobre la tiranía: seguido de correspondencia con Alexandre Kojève. San Pablo. Son Logros, 2016.

[ 3 ] Cf. Walter Benjamin – Sobre el concepto de historia. En: Obras Escogidas: Magia y Técnica, Arte y Política. São Paulo, Brasiliense, 2010.

[ 4 ] Cf. Edmund Burke - Reflexiones sobre la Revolución Francesa, Varias Ediciones.

[ 5 ] Una vez entendidas las cosas, concentré este texto en Paulo Arantes y sus 80 años en la El resentimiento de la dialéctica… que entiendo que es su principal y tal vez mayor obra y que revela sus posiciones tal como yo pretendía exponerlas; es evidente que hay, aunque moderados, pasajes arbitrarios en el argumento. Pero es el riesgo de quien escribe este tipo de texto. Pues sobra decir que la obra y el pensamiento de Paulo Arantes son más matizados, con matices positivos y negativos a ser observados por otros, sobre todo por quienes se dedican a pensar la izquierda y sus intelectuales, así como por quienes investigan el área. del pensamiento social y político brasileño.

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