por MARCOS SILVA*
La selectividad de lo que se designa como “nuestro” patrimonio histórico
Forte dos Reis Magos y Engenho de Cunhaú son edificios coloniales en Rio Grande do Norte, preservados y accesibles a la visita pública, con gran presencia de turistas en sus espacios, además de la frecuencia de potiguares, que los consideran ejemplos privilegiados de nuestro patrimonio. histórico.
¿Nosotros quiénes, cara pálida?
Ciertamente, los turistas no salen a sus recorridos en busca de clases rigurosas de Historia crítica, lo que no significa darles información equivocada sobre los nuevos lugares y los seres humanos que conocen. La situación es aún más grave en relación a los potiguares: ¿quiénes somos, históricamente, qué patrimonio histórico es nuestro?
Los debates sobre el Patrimonio Histórico en Brasil fueron articulados por Mário de Andrade, en su proyecto de organismo federal creado durante la dictadura del Estado Novo (1937/1945: Andrade no fue un ideólogo de esa dictadura), implementado con muchos límites en relación a las propuestas de ese pensador.
Mário esbozó una concepción de patrimonio histórico múltiple, que incluía la diversidad social e incluso los soportes físicos o inmateriales, tanto edificaciones como saberes y creencias.
El Servicio del Patrimonio Histórico y Artístico Nacional efectivamente implementado en Brasil terminó priorizando los edificios católicos, además de los administrativos y militares de la Corona portuguesa (no había separación entre Estado e Iglesia en la monarquía absolutista), prestó grandes servicios para la garantía y supervivencia física de los conjuntos arquitectónicos, con énfasis en las iglesias coloniales de Minas Gerais y Bahía, además de aquellas instalaciones militares (fortalezas y similares) y administrativas (otros órganos de gobierno) existentes desde la colonización.
Por supuesto, todo esto necesitaba ser preservado, restaurado, estudiado; la mayoría de los edificios, junto con sus colecciones, estaban en riesgo de destrucción, infestados de termitas, pero el enfoque social de SPHAN era muy claro: la sede de las instituciones dominantes. No hubo ningún esfuerzo por preservar los vestigios de los barrios de esclavos y los patios religiosos afro, así como los pueblos indígenas. El primer patio de Candomblé listado por IPHAN (sucesor de SPHAN) fue Casa Branca do Engenho Velho (Salvador, BA), en 1984, todavía una dictadura cívico-militar, posible acción de escasos profesionales críticos, quizás interés del gobierno en apoyar a sectores de la población africana. descendencia.
El problema del corte de clase social sufrido por el patrimonio histórico brasileño, en estas acciones gubernamentales, no fue solo suyo, recorre la historiografía erudita, hasta hace poco tiempo, como puede verse en el título del primer volumen de la “Historia del vida privada en Brasil”, organizado por la competente historiadora Laura de Mello e Souza, con muy buenos colaboradores: Vida cotidiana y vida privada en la América portuguesa… ¡Que América nunca fue simplemente “portuguesa”, excepto desde el punto de vista administrativo! ¡Pueblos indígenas y esclavos africanos también eran, de diferentes maneras, la misma América!
Este dilema se aplica igualmente a Rio Grande do Norte: portugueses, indígenas y africanos. El delirio de una capitanía (luego provincia, luego estado) sólo blanco-europea, o blanco/europea, es sólo… ¡una ilusión! Está bien que los potiguares nos miremos en el espejo: tenemos el rostro y el cuerpo de una enorme mezcla de indios con blancos y negros; nuestra dieta “típica” reproduce esta mezcla, con maíz, yuca, arroz y salsa de menudos, además de pastas, helados y sándwiches; nuestro vocabulario hace lo mismo.
Pero lo que solemos designar como nuestro patrimonio histórico parece ser solo… ¡europeo! E idealizamos este patrimonio, evocando la bella arquitectura y los lugares de esos edificios: la desembocadura del río Potengi (Forte dos Reis Magos) y Canguaretama (Engenho de Cunhaú), con su frente marítimo. A menudo pensamos que el fuerte existió solo para evitar la invasión del territorio por parte de otros europeos (como si no jugara un papel de poder sobre los pueblos indígenas y los esclavos africanos); santificamos literalmente el molino con la beatificación de los mártires católicos en la lucha contra los holandeses en 1645 (como si los indígenas y africanos que allí murieron no fueran mártires de la colonización portuguesa, incluso antes que los demás invasores). El fuerte y el ingenio no eran bonitos para quienes trabajaban en ellos o sentían otros de sus efectos. Su belleza, a los ojos de hoy, corresponde casi siempre a una visión abstracta, un paisaje desprovisto de pensamiento.
Falta una reflexión histórica crítica sobre estas evidencias arquitectónicas de la colonización, así como sobre otras similares referentes al Imperio y la República. Los títulos nobiliarios no están relacionados con la esclavitud. Las carreras de los altos funcionarios del Estado Novo y de la dictadura cívico-militar de 1964/1985 se ennoblecen, como si no estuvieran marcadas por la tortura y el asesinato.
Ciertamente, este no es un problema exclusivo de Rio Grande do Norte o de Brasil: los turistas que visitan Egipto contemplan deslumbrantes espectáculos de edificios, joyas y objetos sagrados del universo faraónico, sin darse cuenta del cruel esfuerzo que se requiere de quienes produjeron esas gemas o las fabricaron. posible su existencia. Los pobres egipcios de hoy son llevados a creer en este universo como su herencia y la de la humanidad, universalizando el poder faraónico como la matriz de todo: los “faraones embalsamados” de la canción “Rancho da guavada”, de João Bosco y Aldir Blanc.
Los potiguares no somos un bloque homogéneo, unificado por la nación, lo que también se observa en relación con otros estados. Muchos de nosotros representamos historias de clases sociales, géneros, etnias y tantos otros niveles de sociabilidad, en busca de la igualdad y la Justicia, aún no alcanzadas. Perdimos edificios (la Galería de Arte, construida por el gobierno municipal de Djalma Maranhão, demolida gratuitamente); borramos recuerdos de prácticas y personajes sociales.
Si somos mayoritariamente mestizos, esos lugares de poder colonizador también pueden conservarse como un recuerdo de quienes amenazaron y explotaron a nuestros antepasados. Y quien no es mestizo en la epidermis vive el mestizaje en la experiencia cotidiana de la comida, el vocabulario y otras prácticas culturales.
Nuestro patrimonio histórico va más allá de fortalezas, molinos, salones palaciegos, aunque debemos conservar, estudiar y conocer estos espacios para comprender mejor su importancia en las relaciones sociales. Tal patrimonio, ampliado y contextualizado socialmente, podrá envolvernos en la complejidad de nuestras experiencias.
Recuperadas tales facetas, será más creíble hablar de un acervo histórico Potiguar (o brasileño y universal), que incluye los conflictos y los intentos de superación en la lucha por la igualdad y la Justicia.[ 1 ]
* Marcos Silva Es profesor del Departamento de Historia de la USP..
Nota
[1] Gracias a Dacio Galvão, que me animó a escribir estos comentarios.
