por ROSWITHA SCHOLZ*

Un nuevo marco teórico marxista-feminista

En la década de 1980, después del colapso del Bloque del Este, el culturalismo y las teorías de la diferencia se hicieron especialmente prominentes en los cursos de estudios de la mujer, una disciplina que desde entonces se transformó en gran medida en estudios de género. El feminismo marxista, que hasta finales de 1980 había determinado los debates en este campo, estaba quedando en un segundo plano. Recientemente, sin embargo, la creciente deslegitimación del neoliberalismo, conectada con la actual crisis económica, ha producido un resurgimiento y una creciente popularidad de un conjunto diverso de marxismos.

Sin embargo, hasta la fecha [2009], estos desarrollos apenas han tenido un impacto en los campos de la teoría feminista o los estudios de género, más allá de algunos debates críticos sobre la globalización y estudios académicos especializados que cuestionan temas como el trabajo y el dinero. La deconstrucción sigue siendo una cantante principal en el coro del feminismo universal, especialmente en la teoría de género. Mientras tanto, las afirmaciones sobre la necesidad de un nuevo feminismo (en particular, uno que vuelva a incluir un plano de análisis materialista) se han convertido en lugares comunes. El argumento popular de las décadas de 1980 y 1990 de que nos enfrentamos a una "confusión de sexos" se está desinflando rápidamente. Al contrario, cada vez es más claro que ni la tan cacareada igualación de géneros ni el juego deconstructivista han dado resultados convincentes.

El “redescubrimiento” de la teoría marxista, por un lado, y la penetración que el feminismo no es en modo alguno anacrónico o superfluo, por otro, aunque ya no pueda continuar en aquellas formas que se han vuelto características de décadas pasadas, me llevan a considerar un nuevo encuadre [marco] Teórica marxista-feminista capaz de considerar los desarrollos recientes desde el final del socialismo realmente existente y el inicio de la actual crisis económica global. Debe quedar claro que uno no puede conectar a la perfección los conceptos y análisis marxistas tradicionales con los problemas del siglo XXI.

Sin una innovación crítica, la aplicación directa es igualmente imposible para esos marcos [marco] teóricos en los que basaré lo que sigue, como la teoría crítica de Theodor Adorno, pero sus investigaciones nos han proporcionado una base importante para una teoría crítica del patriarcado en el presente. Los debates feministas de los últimos veinte años que se fundamentaron en la teoría crítica, así como en Adorno, pueden inspirarnos, pero también deben ser modificados. No puedo resolverlo aquí[i]. En su lugar, me gustaría presentar algunas facetas de mi teoría de las relaciones de género, o teoría de la disociación de valores, que he estado desarrollando a través del compromiso con algunas de las teorías mencionadas anteriormente.

Como mostraré, las relaciones de género asimétricas de hoy ya no pueden entenderse en el mismo sentido que las relaciones de género modernas “clásicas”; sin embargo, es fundamental fundamentar sus orígenes en la historia de la modernización. Del mismo modo, se deben considerar los procesos posmodernos de diferenciación y la relevancia de los niveles simbólicos culturales que han surgido desde la década de 1980. El orden cultural-simbólico debe entenderse aquí como una dimensión autónoma de la teoría.

Sin embargo, esta dimensión autónoma debe pensarse simultáneamente con la disociación de valores como un principio social básico más allá de una comprensión de la teoría marxista como puramente materialista. Tal teoría está mucho mejor equipada para comprender la totalidad en la medida en que los niveles cultural-simbólico y socio-psicológico están incluidos en el contexto de un todo social. Economía y cultura no son, por tanto, ni idénticas (como una “lógica identitaria” que busca subyugar violentamente las diferencias a un mismo denominador común), ni pueden separarse en un sentido dualista. Más bien, su identidad y no identidad deben concebirse como la incompatibilidad conflictiva que da forma al patriarcado productor de mercancías como tal: el principio básico autocontradictorio de la forma social de disociación de valores.

El valor como principio social básico

Además de la mencionada teoría crítica de Adorno, las principales referencias teóricas son una nueva teoría crítica fundamental del "valor" y el "trabajo abstracto" como refinamientos de la crítica marxista de la economía política, de la que los teóricos más destacados de las últimas décadas son Robert Kurz y Moishe Postone.[ii] Pretendo darle a sus textos un giro feminista.

De acuerdo con este nuevo enfoque de la crítica del valor, no es la plusvalía, es decir, no es exclusivamente la explotación del trabajo determinada externamente por el capital como relaciones legales de propiedad, lo que permanece en el centro de la crítica. Por el contrario, la crítica parte de un momento anterior, a saber, del carácter social del sistema productor de mercancías y, por tanto, de la forma particular de actividad del trabajo abstracto. El trabajo como abstracción se desarrolla por primera vez bajo el capitalismo junto con la generalización de la producción de mercancías y, por lo tanto, no debe ser ontologizado.

La producción generalizada de mercancías se caracteriza por una contradicción clave: bajo el imperativo de la valorización del valor, los individuos en las empresas capitalistas están altamente interconectados y, sin embargo, paradójicamente, participan en la producción no social, mientras que la socialización en sí misma solo se establece a través del mercado y el intercambio. Como mercancías, los productos representan trabajo abstracto pasado y, por lo tanto, valor. En otras palabras, las mercancías representan una cantidad específica de gasto de energía humana, reconocida por el mercado como socialmente válida.

Esta representación se expresa, a su vez, en el dinero, mediador universal ya la vez fin en sí mismo de la forma del capital. De este modo, las personas aparecen como asociales y la sociedad como constituida a través de las cosas, que están mediadas por la cantidad abstracta de valor. El resultado es la alienación de los miembros de la sociedad, mientras que su sociabilidad misma sólo les es otorgada por las mercancías, cosas muertas, vaciando así por completo la sociabilidad en su forma social de representación de su contenido sensible y concreto. Esta relación puede, por el momento, expresarse mediante el concepto de fetichismo, teniendo en cuenta que este concepto en sí mismo aún está incompleto.

En oposición a esta posición, en las sociedades premodernas los bienes se producían bajo diferentes relaciones de dominación (relaciones personales en oposición a las relaciones cosificadas por la forma de mercancía). Los bienes se producían en el campo y en los talleres principalmente para su uso, determinados por leyes gremiales específicas que impedían la búsqueda de ganancias abstractas. El intercambio de bienes premoderno muy limitado no se llevó a cabo en los mercados y las relaciones competitivas en el sentido moderno. Por tanto, no era posible, en este punto de la historia, hablar de una totalidad social en la que el dinero y el valor se convirtieran en fines abstractos en sí mismos.

En consecuencia, la modernidad se caracteriza por la búsqueda de la plusvalía, por el intento de generar más dinero a partir del dinero, no como una cuestión de enriquecimiento subjetivo, sino, por el contrario, como un sistema tautológico determinado por la relación del valor consigo mismo. Es en este contexto que Marx habla de un “sujeto automático”.[iii] Las necesidades humanas se vuelven insignificantes y la propia fuerza de trabajo se transforma en una mercancía. Esto significa que la capacidad humana de producción se ha vuelto determinada externamente, no en el sentido de dominación personal, sino en el sentido de mecanismos anónimos y ciegos. Y es por esta sola razón que las actividades productivas en la modernidad se han visto obligadas a tomar la forma de trabajo abstracto.

Finalmente, el desarrollo del capitalismo marca la vida globalmente a través del automovimiento del dinero y el trabajo abstracto, que emergen solo bajo el capitalismo y aparecen transhistóricamente.ahistóricamente] como un principio ontológico. El marxismo tradicional solo problematizó una parte del sistema de correlaciones, a saber, la apropiación legal de la plusvalía por parte de la burguesía, centrándose así en la distribución desigual en lugar del fetichismo de la mercancía. Su crítica del capitalismo y la imaginación de las sociedades poscapitalistas se limitan, en consecuencia, al objetivo de una distribución equitativa [de la plusvalía] dentro del sistema productor de mercancías en sus formas insuperables. Tales críticas no logran ver que el sufrimiento resultante del capitalismo surge de sus propias relaciones formales, de las cuales la propiedad privada es solo uno de los muchos resultados.

En consecuencia, los marxismos de los movimientos obreros se limitaron a una ideología de legitimación de mejoras y desarrollos inmanentes al sistema. Hoy, esta forma de pensar es inadecuada para una renovada crítica del capitalismo, ya que absorbió (y se apropió) de todos los principios básicos de la socialización capitalista, en particular las categorías de valor y trabajo abstracto, malinterpretando estas categorías como condiciones transhistóricas de la humanidad.

En este contexto, una posición radicalmente crítica con los valores considera ejemplos pasados ​​de socialismo realmente existente como sistemas productores de valor de modernizaciones recuperativas.[iv] determinado burocráticamente por el estado en el Este y el Sur global, que, mediado por los procesos económicos globales y la carrera para desarrollar fuerzas productivas contra Occidente, tuvo que colapsar en la etapa posfordista del desarrollo capitalista a fines de la década de 1980. Occidente se comprometió en el proceso de retirarse de las reformas sociales en el contexto de crisis y globalización.

La disociación de valores como principio social básico

Argumento que los conceptos de valor y trabajo abstracto no dan cuenta de la forma básica del capitalismo como una relación fundamentalmente fetichista. También hay que tener en cuenta que bajo el capitalismo surgen actividades reproductivas que son realizadas principalmente por mujeres. En consecuencia, la disociación de valores significa que el capitalismo contiene un núcleo de actividades reproductivas y afectos, características y actitudes determinados por la mujer (emocionalidad, sensualidad y cuidado femenino o maternal) que están disociados del valor y el trabajo abstracto. Las relaciones femeninas de existencia, es decir, las actividades reproductivas femeninas bajo el capitalismo, son por lo tanto de un carácter diferente al del trabajo abstracto y por eso no pueden subsumirse francamente bajo el concepto de trabajo.

Tales relaciones constituyen una faceta de las sociedades capitalistas que no puede ser capturada por el aparato conceptual de Marx. Esta faceta es un aspecto necesario del valor, aunque todavía existe fuera de él y es (por eso mismo) su condición previa. En este contexto, tomo prestada de Frigga Haug la noción de una “lógica de ahorro de tiempo” que determina un lado de la modernidad que generalmente se asocia con la esfera de la producción, lo que Robert Kurz llama “lógica y utilización”.vernutzung) de la administración de empresas" y una "lógica del gasto del tiempo" que corresponde al campo de la reproducción. Valor y disociación, por lo tanto, están en una relación dialéctica entre sí. Uno no puede simplemente derivarse del otro. Por el contrario, ambos emergen uno del otro simultáneamente.

En este sentido, la disociación de valor puede entenderse como una macroestructura teórica dentro de la cual las categorías de la forma de valor funcionan microteóricamente, lo que nos permite examinar la socialización del fetiche en su totalidad, en lugar de solo el valor. Debe subrayarse aquí, sin embargo, que la sensibilidad que generalmente se percibe falsamente como un a priori La inmediatez en los campos de la reproducción, el consumo y sus actividades correspondientes, así como las necesidades que deben ser satisfechas en este contexto, han emergido históricamente en el contexto de la disociación de valores como un proceso total.

Estas categorías no deben malinterpretarse como inmediatas o naturales, a pesar de que comer, beber y amar no están simplemente conectados con la simbolización (como podría afirmar el constructivismo vulgar). Las categorías tradicionales disponibles para la crítica de la economía política, sin embargo, también carecen de otro aspecto. La disociación de valores implica una relación socio-psicológica particular. Ciertas cualidades devaluadas (sensibilidad, emotividad, deficiencias en el pensamiento y el carácter, etc.) se asocian con la feminidad y se disocian del sujeto masculino moderno. Estos atributos específicos de género son una característica clave del orden simbólico del patriarcado productor de mercancías.

Creo que tales relaciones de género asimétricas deberían, en lo que respecta a la teoría, examinarse centrándose únicamente en la modernidad y la posmodernidad. Esto no quiere decir que estas relaciones no tengan una historia premoderna, sino insistir en que su universalización las ha dotado de una cualidad completamente nueva. La universalización de tales relaciones de género a principios de la modernidad significó que las mujeres se convirtieran en responsables de los campos de reproducción menos valorados (a diferencia de los masculinos, productores de capital), que no podían representarse en términos monetarios.

Debemos rechazar la comprensión de las relaciones de género bajo el capitalismo como un residuo precapitalista. El pequeño núcleo familiar como lo conocemos, por ejemplo, recién surgió en el siglo XVIII, así como las esferas pública y privada tal como las entendemos hoy, recién surgieron en la modernidad. Lo que afirmo aquí, por lo tanto, es que el inicio de la modernidad no solo marcó el nacimiento de la producción mercantil capitalista, sino que también vio el surgimiento de un dinamismo social que descansa sobre la base de relaciones de disociación de valores.

El patriarcado productor de mercancías como modelo civilizador

Siguiendo a Frigga Haug, asumo que la noción de un patriarcado productor de mercancías debería ser considerada un modelo de civilización; sin embargo, me gustaría modificar las afirmaciones de Haug tomando en cuenta la teoría del valor de la disociación.[V] Como es bien sabido, el orden simbólico del patriarcado productor de mercancías se caracteriza por los siguientes supuestos: la política y la economía están asociadas a la masculinidad; la sexualidad masculina, por ejemplo, suele describirse como individualizada, agresiva o violenta, mientras que las mujeres suelen operar como meros cuerpos.

Por tanto, el hombre es considerado humano, hombre intelectual y trascendente al cuerpo, mientras que la mujer queda reducida a un estado no humano, puramente al cuerpo. La guerra tiene una connotación masculina, mientras que las mujeres son vistas como pacíficas, pasivas, sin voluntad ni espíritu. Los hombres deben aspirar al honor, al coraje ya las hazañas inmortalizadoras. Los hombres son considerados héroes y capaces de grandes hazañas, lo que les obliga a someter productivamente a la naturaleza. Los hombres están todo el tiempo en competencia unos con otros. Las mujeres son responsables del cuidado de las personas y de la humanidad misma. Sin embargo, sus acciones quedan socialmente devaluadas y olvidadas en el proceso de elaboración teórica, mientras que la sexualización de las mujeres es fuente de su subordinación a los hombres y garantiza su marginación social.[VI]

Esta noción determina también la idea de orden que subyace en el conjunto de las sociedades modernas. Más que eso, la capacidad y la voluntad de producir y el gasto racional, económico y efectivo del tiempo también determinan el modelo de civilización en sus estructuras objetivas como una totalidad de relaciones, tanto en sus mecanismos e historia como en las máximas de la agencia individual. Una formulación provocativa podría sugerir que el género masculino debe entenderse como el género del capitalismo, teniendo en cuenta que tal comprensión dualista del género es, por supuesto, la concepción dominante del género en la modernidad. El modelo civilizatorio productor de mercancías que esto requiere tiene su fundamento en la opresión y marginación de las mujeres y en el desprecio simultáneo por la naturaleza y la sociedad. Sujeto y objeto, dominación y subyugación, hombre y mujer son así dicotomías típicas, contrapartes antagónicas internas del patriarcado productor de mercancías.[Vii].

Sin embargo, es importante evitar malentendidos al respecto. La disociación de valores es, en este sentido, algo que debe entenderse como un metaconcepto, ya que nos ocupamos de una exégesis teórica en un alto nivel de abstracción. Esto significa, para unidades empíricas singulares o sujetos, que no son capaces de escapar de los patrones socioculturales ni de convertirse en parte de estos patrones. Además, como veremos, los modelos de género están sujetos a cambios históricos. Por lo tanto, es importante evitar interpretaciones simplificadas de la teoría de la disociación de valores que se asemejen, por ejemplo, a la idea de “nueva feminidad” asociada al feminismo de la diferencia de los años 1980 o incluso al “principio de Eva”, actualmente propagado por conservadores alemanes.[Viii].

Lo que debemos resaltar en todo esto es que el trabajo abstracto y las tareas domésticas, junto con los patrones culturales familiares de masculinidad y feminidad, se determinan simultáneamente entre sí. La vieja pregunta del “huevo o la gallina” no tiene sentido en este contexto. Sin embargo, este enfoque no dialéctico es característico de los críticos deconstructivistas que insisten en que la masculinidad y la feminidad primero deben producirse culturalmente antes de que pueda tener lugar una distribución de actividades según el género.[Ex]. Frigga Haug también parte del supuesto ontologizante de que el significado cultural está ligado a lo largo de la historia a una división del trabajo previamente definida en términos de género.[X]

Dentro del patriarcado productor de mercancías moderno, se desarrolla nuevamente una esfera pública, que a su vez reúne una serie de esferas (economía, política, ciencia, etc.) y una esfera privada. La esfera privada se atribuye principalmente a las mujeres. Estas diferentes esferas son, por un lado, relativamente autónomas y, por otro lado, mutuamente determinadas, es decir, están en una relación dialéctica entre sí. Es importante, entonces, que la esfera privada no sea mal entendida como una emanación de valor, sino como una esfera disociada.

Lo que se requiere es una esfera a la que se puedan deportar las acciones de cuidado y amor y que esté en oposición a las lógicas del valor, el ahorro del tiempo y su moralidad (competencia, ganancia, rendimiento). Esta relación entre la esfera privada y el sector público explica también la existencia de alianzas e instituciones masculinas que se fundaron, a través de una división afectiva, contra todo lo femenino. Como resultado, la base misma del Estado y la política modernos, así como los principios de libertad, igualdad y fraternidad, descansan sobre los cimientos de las alianzas masculinas desde el siglo XVIII.

Sin embargo, esto no quiere decir que el patriarcado resida en las esferas creadas por este proceso de disociación. Por ejemplo, las mujeres siempre han estado activas hasta cierto punto en la esfera de la acumulación. Sin embargo, la disociación también se hace evidente aquí, ya que, a pesar del éxito de Angela Merkel y otros, la existencia de las mujeres en la esfera pública generalmente se devalúa y las mujeres siguen estando en gran medida excluidas de la movilidad ascendente. Todo esto indica que la disociación de valores es un principio social formal universal que se encuentra en un nivel correspondientemente alto de abstracción y que no puede separarse mecánicamente en diferentes esferas. Esto significa que los efectos de disociación de valores penetran en todas las esferas, incluidos todos los niveles de la esfera pública.

Valor de la disociación como principio social básico y crítica de la lógica identitaria

La disociación valorativa como práctica crítica impide aproximaciones identitarias críticas. Es decir, no admite enfoques que reduzcan el análisis al nivel de estructuras y conceptos que subsume todas las contradicciones y no identidades, tanto en relación con la atribución de mecanismos, estructuras y características del patriarcado productor de mercancías a sociedades que no no producir mercancías, así como a la homogeneización de diferentes esferas y sectores dentro del propio patriarcado productor de mercancías, ignorando las diferencias cualitativas.

El punto de partida necesario no es sólo el valor, sino la relación valor-disociación como estructura social fundamental que corresponde al pensamiento androcéntrico universalista. Después de todo, lo importante aquí no es solo que el tiempo de trabajo promedio o el trabajo abstracto determinen el dinero como una forma equivalente. Más importante es la observación de que el valor mismo necesita definirse como menos valioso y desvincular el trabajo doméstico, no conceptual, y todo lo relacionado con la no identidad, sensible, afectivo y emocional.

Sin embargo, la disociación no es congruente con lo no idéntico en Adorno. Más precisamente, lo disociado representa el lado oculto del valor mismo. Aquí, la disociación debe entenderse como una precondición que garantiza que lo contingente, lo irregular, lo no analítico, lo que no puede ser comprendido por la ciencia, permanezca oculto y sin iluminar, perpetuando un pensamiento clasificatorio que no es capaz de registrar y manteniendo cualidades particulares. , diferencias inherentes, rupturas, ambivalencias y asincronías.

A la inversa, esto significa para la “sociedad socializada” del capitalismo, tomando prestada una expresión de Adorno, que estos niveles y sectores no pueden entenderse en relación unos con otros como elementos irreductibles de lo real, sino que también deben ser examinados, primero, en sus relaciones objetivas internas correspondientes a la noción de valor-disociación como principio formal de la totalidad social que constituye una sociedad dada a nivel de ontología y apariencia. Sin embargo, en todo momento la disociación de valores también reconoce sus propias limitaciones como teoría.

La autointerrogación de la teoría de la disociación de valores aquí debe ir lo suficientemente lejos como para evitar postularse como un principio absoluto de la forma social. Lo que corresponde a su concepto no puede, después de todo, ser elevado al estatus de contradicción principal, y la teoría disociativa del valor no puede, como la teoría del valor, ser entendida como una teoría de la lógica unitaria [lógica del uno] . En su crítica de la lógica de la identidad, por lo tanto, la teoría de la disociación del valor permanece fiel a sí misma y sólo puede persistir en la medida en que se relativiza y, en ciertos momentos, se niega a sí misma. También significa que la teoría de la disociación de valores debe dejar el mismo espacio para otras formas de disparidad social (incluidas la disparidad económica, el racismo y el antisemitismo).[Xi]

La disociación de valores como proceso histórico

De acuerdo con las premisas epistemológicas de la formación de la teoría de la disociación de valores, no podemos recurrir a modelos analíticos lineales al examinar los desarrollos en una variedad de regiones globales. Los desarrollos generalmente determinados por la forma de mercancía y la forma asociada de patriarcado no tienen lugar de la misma manera y bajo las mismas circunstancias en todas las sociedades (especialmente en sociedades que anteriormente se caracterizaban por relaciones de género simétricas y que no han adoptado plenamente las relaciones de género) .desde la modernidad hasta nuestros días).

Además, debemos poner en primer plano relaciones y estructuras paternalistas alternativas que, aunque superpuestas en gran medida por el patriarcado occidental en el contexto de la evolución económica mundial, no han perdido por completo su idiosincrasia. Además, debemos considerar el hecho de que a lo largo de la propia historia de la modernidad occidental las ideas sobre masculinidad y feminidad han variado. Tanto la concepción moderna del trabajo como la comprensión dualista del género son productos y van de la mano con los desarrollos específicos que conducen a la dominación del capitalismo.

Fue solo en el siglo XVIII que surgió lo que Carol Hagermann-White llama el "sistema dual de género" moderno, lo que condujo a lo que Karen Hausen llama la "polarización de las características de género". Antes de eso, las mujeres eran ampliamente consideradas como una variante más de los hombres, lo cual es una de las razones por las que las ciencias históricas y sociales han subrayado durante los últimos quince años la universalidad del modelo de género único en el que se basaban las sociedades preburguesas. Incluso la vagina, en el contexto de este modelo, a menudo se entendía como un pene, invertido y empujado hacia la parte inferior del cuerpo.[Xii].

A pesar del hecho de que las mujeres eran ampliamente consideradas inferiores, antes del desarrollo de una esfera pública moderna a gran escala, todavía existían para ellas una variedad de posibilidades para ganar influencia social. En las sociedades premodernas y al comienzo de la modernidad, el hombre ocupó una posición de hegemonía mayoritariamente simbólica. Las mujeres aún no estaban confinadas exclusivamente a la vida doméstica y la maternidad, como lo han estado desde el siglo XVIII. Se consideró que las contribuciones de las mujeres a la reproducción material en las sociedades agrarias eran igualmente importantes que las contribuciones de los hombres.[Xiii].

Si bien las relaciones de género modernas y las polarizaciones características de los roles de género se restringieron inicialmente a la burguesía, rápidamente se extendieron a todas las esferas sociales con la universalización del núcleo familiar en el contexto del ascenso del fordismo hasta su predominio en la década de 1950.

Por lo tanto, la disociación de valores no es una estructura estática, como afirman varios modelos sociológicos estructuralistas, sino que debe entenderse como un proceso. En la posmodernidad, por ejemplo, la disociación valorativa adquiere un nuevo valor. Ahora se considera ampliamente que las mujeres son lo que Regina Becker-Schmidt llama “doble socialización”, lo que significa que son igualmente responsables de la familia y la profesión.[Xiv]. Lo nuevo de esto, sin embargo, no es este hecho en sí mismo.

Después de todo, las mujeres han estado activas en una variedad de profesiones y negocios. La característica particular de la posmodernidad en este sentido es que la socialización dual de las mujeres en los últimos años ha puesto de manifiesto las contradicciones estructurales que acompañan a este desarrollo. Como se indicó anteriormente, un análisis de este desarrollo debe comenzar con una comprensión dialéctica de la relación entre el individuo y la sociedad. Esto significa que el individuo nunca está completamente subsumido dentro de patrones culturales y estructurales objetivos, ni podemos asumir que estas estructuras están en una relación puramente externa con el individuo. De esta manera, podemos ver claramente las contradicciones de la socialización dual que están conectadas con la creciente diferenciación del papel de la mujer en la posmodernidad, que emergen junto con las tendencias hacia la individualización características de la posmodernidad. Los análisis actuales de películas, publicidad y literatura también indican que las mujeres ya no son vistas principalmente como madres y amas de casa.

En consecuencia, no solo es innecesario, sino muy sospechoso, sugerir que debemos deconstruir el dualismo de género moderno, como afirma la teoría. extraño y su voz principal, Judith Butler. Esta línea de teoría ve la subversión interna del dualismo de género burgués a través de prácticas repetidas de parodia que se pueden encontrar en las subculturas gay y lesbiana como un intento de revelar la "incredulidad radical" de la identidad de género moderna.[Xv]. El problema con tal enfoque, sin embargo, es que esos elementos que deberían ser parodiados y subvertidos ya se han vuelto obsoletos en un sentido capitalista. Desde hace un tiempo asistimos a la deconstrucción realmente existente, que se hace visible en la socialización dual de la mujer, pero también cuando examinamos la moda y los hábitos transformados de hombres y mujeres.

Sin embargo, esto ha sucedido sin erradicar fundamentalmente la jerarquía de género. En lugar de criticar las imágenes de género clásicamente modernas y posmodernas y flexibles, Butler en última instancia simplemente afirma la realidad posmoderna (de género). El enfoque puramente culturalista de Butler no puede ofrecer respuestas a las preguntas actuales y, de hecho, nos presenta el problema mismo de las relaciones jerárquicas de género en la posmodernidad en forma progresista como solución.

La dialéctica de la esencia y la apariencia y lo salvaje.[Xvi] del patriarcado productor de mercancías en la era de la globalización

En un intento de analizar las relaciones de género posmodernas, es importante insistir en la dialéctica entre esencia y apariencia. Esto significa que los cambios en las relaciones de género deben entenderse en relación con los mecanismos y estructuras de disociación de valores, que determinan el principio formal de todos los planes sociales. Aquí se hace evidente que, en particular, el desarrollo de las fuerzas productivas y la dinámica del mercado, que dependen de la disociación de valores, socavan su propia condición previa en la medida en que fomentan el desarrollo de las mujeres más allá de su papel tradicional.

Desde la década de 1950, un número cada vez mayor de mujeres se ha integrado al trabajo abstracto y al proceso de acumulación, acompañado de una serie de procesos de racionalización de la vida doméstica, más opciones para el control de la natalidad y la equiparación gradual del acceso a la educación.[Xvii]. En consecuencia, la socialización dual de la mujer también ha sufrido cambios, y ahora reside en un nivel más alto de la jerarquía social y, de igual manera, genera mayores niveles de autoestima para las mujeres. Si bien hoy en día un gran porcentaje de mujeres se han integrado a la sociedad oficial, siguen siendo responsables de la vida doméstica y de los hijos, tienen que luchar más que los hombres para ascender en la jerarquía profesional y sus salarios son, en promedio, significativamente inferiores a los de hombres hombres

Así que la estructura de disociación de valores ha cambiado, pero el principio sigue muy vivo. En este contexto, puede no ser sorprendente sugerir que parece que estamos experimentando un retorno a un modelo de un solo género, pero con el mismo contenido familiar: las mujeres son hombres, solo que diferentes. Sin embargo, como este modelo también pasó por el clásico proceso moderno de disociación de valores, se manifiesta de manera diferente que en tiempos premodernos.[Xviii].

Las relaciones de género burguesas tradicionales ya no son apropiadas para el “turbocapitalismo” actual y su rigurosa demanda de flexibilidad. Emerge una gama de identidades flexibles obligatorias, pero aún se las representa como diferenciadas por género.[Xix]. La vieja imagen de la mujer se ha vuelto obsoleta y la mujer doblemente socializada se ha convertido en el rol dominante. Además, los análisis recientes de la globalización y las relaciones de género sugieren que, después de un cierto período en el que parecía que las mujeres finalmente podrían disfrutar de mayores libertades inmanentes al sistema, asistimos también a un creciente salvajismo del patriarcado.

Por supuesto, aquí también debemos considerar la variedad de diferencias sociales y culturales que corresponden a una variedad de regiones globales. Asimismo, debemos observar la posición diferentemente situada de las mujeres en un contexto donde aún domina la lógica de ganadores y perdedores, aunque los ganadores corren la amenaza de desaparecer en el abismo abierto por la actual destrucción de la clase media.[Xx]. A medida que las mujeres pudientes pueden pagar los servicios de las trabajadoras inmigrantes mal pagadas, asistimos a una redistribución de, por ejemplo, el cuidado personal, el cuidado de los ancianos y los niños dentro del plano de existencia femenino.

Para gran parte de la población, el salvajismo del patriarcado hace que podamos esperar condiciones similares a las de los guetos negros de Estados Unidos o los slums de los países del Tercer Mundo: las mujeres serán, de la misma manera, responsables del dinero y supervivencia. Las mujeres se integrarán cada vez más al mercado mundial sin tener la oportunidad de asegurar su propia existencia. Ellos crían a los hijos con la ayuda de las mujeres de la familia y de los vecinos (otro ejemplo de redistribución del cuidado personal y áreas de trabajo afines), mientras que los hombres van y vienen, van y vienen de trabajo en trabajo y de mujer en mujer, a quienes periódicamente hay que apoyalos.

Los hombres ya no ocupan la posición de proveedor ante la creciente precariedad de las relaciones laborales y la erosión de las estructuras familiares tradicionales[xxi]. La creciente individualización y atomización de las relaciones sociales transcurre en el contexto de formas de existencia sin garantías, y continúa incluso en tiempos de severa crisis económica sin erradicar principalmente la tradicional jerarquía de género, paralela a una amplia erradicación del Estado del Bienestar Social y la crisis obligatoria. medidas de manejo.

La disociación de valores como principio social formal, en consecuencia, simplemente se sustrae a las restricciones estáticas e institucionales de la modernidad (en particular, la familia y el trabajo). El patriarcado productor de mercancías, por lo tanto, experimenta un creciente desenfreno sin abandonar las relaciones existentes entre el valor (o más bien, el trabajo abstracto) y los elementos disociados de la reproducción. Aquí también debemos señalar que actualmente estamos experimentando un aumento correspondiente de la violencia masculina, que va desde la violencia doméstica hasta los atentados suicidas.

Con respecto a esto último, también debemos señalar que no es solo el Islam fundamentalista el que intenta reconstruir las relaciones de género religiosas patriarcales “auténticas”. De hecho, es el modelo patriarcal occidental de civilización el que debe ser el foco de nuestra crítica. Al mismo tiempo, también nos enfrentamos a una transición a nivel psicológico. En la posmodernidad emerge un “código afectivo de género” que corresponde al código afectivo masculino tradicional[xxii]. Aún así, las viejas estructuras afectivas necesariamente continúan jugando un papel importante, ya que aseguran que, incluso en tiempos de relaciones monogénero posmodernas, las mujeres continúen asumiendo responsabilidades disociadas, posibilitando la universalidad de la mujer con muchos hijos que aún logra ser médico, científico, político y mucho más. Esto puede tomar la forma de un retorno a los roles e ideales femeninos tradicionales, particularmente en tiempos de gran crisis e inestabilidad.

Si bien el turbocapitalismo exige identidades específicas de género flexibles, no podemos asumir que los modelos de género posmodernos correspondientes, como el modelo de la mujer socializada dualmente, sean permanentemente capaces de estabilizar la reproducción en el contexto de la crisis capitalista actual. Después de todo, la etapa actual del capitalismo se caracteriza por el “colapso de la modernización” y una reversión asociada del racionalismo al irracionalismo.[xxiii]. La socialización dual de la mujer individualizada debe entenderse en este contexto (aparentemente paradójicamente) como si desempeñara un papel importante y funcional para el patriarcado productor de mercancías, incluso cuando este último se está desintegrando lentamente.

Las organizaciones dedicadas a la gestión de crisis en los países del Tercer Mundo, por ejemplo, suelen estar dirigidas por mujeres (aunque también hay que reconocer que las actividades de reproducción en general han jugado un papel cada vez más subordinado). Un ejemplo del desarrollo en Occidente a este respecto es Frank Schirrmacher [periodista conservador y coeditor del Frankfurter Allgemeine Zeitung]. En su libro de 2006 Días Minimos describe “la caída y el renacimiento de nuestra sociedad”, un contexto en el que Schirrmacher quiere atribuir a las mujeres el papel de administradoras de la crisis, creyendo que juegan un papel importante como mujeres de los escombros [trummerfrauen] y como personal de limpieza y descontaminación.[xxiv] Como una forma de justificar tales afirmaciones, Schirrmacher moviliza argumentos biológicos y antropológicos superficiales para explicar el colapso generalizado de las relaciones sociales y de género y ofrecer supuestas soluciones para ser cargadas sobre las espaldas de las mujeres.

Para evitar pseudo-soluciones, es necesario analizar las crisis sociales actuales en relación con sus contextos sociales e históricos, como enfatiza la teoría de la disociación de valores. Partiendo de esta base, cabe preguntarse también qué importantes conclusiones teóricas y prácticas deben derivarse de los dilemas de la socialización de una disociación de valores que hoy reduce cada vez más al hombre y a la naturaleza a los niveles más básicos de existencia y que ya no puede abordarse con programas reformistas keynesianos o de la vieja izquierda.

En el mismo sentido, los enfoques deconstructivistas y poscoloniales, que por ejemplo interpretan el racismo de una manera puramente cultural, son incapaces de hacer frente a la crisis actual, así como los enfoques posoperaístas que se niegan por completo a abordar el problema general de la socialización de la la disociación de valores y, en cambio, buscan refugio en las nociones religiosas de la multitud y actúan como si este concepto incluyera respuestas al racismo y al sexismo[xxv]. Lo que se requiere aquí, por lo tanto, es un nuevo giro hacia una crítica de la economía política.

Tal crítica, sin embargo, ya no puede realizarse en su forma tradicional centrada en una metodología androcéntrica-universalista que hace una ontología del trabajo, sino que, por el contrario, debe incluir un giro hacia la teoría radical de la disociación de valores y su consecuencias epistemológicas.

Conclusión

Lo que he intentado demostrar esquemáticamente en este ensayo es la necesidad de pensar la economía y la cultura en su identidad contradictoria y no identitaria desde la perspectiva (en sí misma contradictoria) de la disociación de valores como principio social básico. La disociación de valores, entonces, también debe entenderse no como una estructura estática, sino como un proceso históricamente dinámico. Este enfoque rechaza la tentación de la crítica de la identidad de subsumir por la fuerza lo particular dentro de lo general.

Más bien, aborda la tensión entre concepto y diferenciación (sin disolver el concepto en lo indistinto, lo infinito) y, por lo tanto, puede hablar del proceso actual de homogeneización y diferenciación de formas que también pueden abordar conflictos relacionados, incluida la violencia masculina. .

Es importante señalar que la teoría de la disociación de valores, en la medida en que esta última constituye un principio social básico (y, por lo tanto, no se ocupa únicamente de las relaciones de género en un sentido estricto) debe a veces negarse a sí misma, en la medida en que debe hacer el mismo espacio, junto con sexismo, para análisis de racismo, antisemitismo y disparidades económicas, evitando cualquier pretensión de universalidad. Solo al relativizar su propia posición y papel de esta manera, la teoría de la disociación de valores podrá existir en primer lugar.

*Roswitha Scholz es una teoría marxista, ligada al grupo que edita la revista ¡Salida!. Autor, entre otros libros, de Homo sacer y los gitanos (Antígona).

Traducción: Daniel Manzione Giavarotti y Clara Lemme Ribeiro.

Revisión: Ana Carolina Gonçalves Leite.

Publicado originalmente en el libro Marxismo y crítica del valor

Notas

[i] Véase, por ejemplo, SCHOLZ, Roswitha. Das Geschlecht des Kapitalismus. Teoría feminista y la metamorfosis posmoderna de los patriarcas. Unkel: Horlemann, 2000, págs. 61 y posteriores, 107 y posteriores, 184 y posteriores*, y SCHOLZ, Roswitha. “Die Theorie der geschlechtlichen Abspaltung und die Kritische Theorie Adornos”. En: KURZ, Robert, SCHOLZ, Roswitha y ULRICH, Jörg (eds.) Der Alptraum der Freiheit. Perspektiven radikaler Gesellschaftskritik. Blaubeuren: Verlag Ulmer Manuskripte, 2005.

Nota de los traductores: cf. traducción de extractos al portugués. SCHOLZ, Roswitha. El sexo del capitalismo [fragmentos]. Disponible: http://www.obeco-online.org/roswitha_scholz6.htm.

[ii] KURZ, Roberto. El colapso de la modernización. Río de Janeiro: Paz y Tierra, 1992; KURZ, Roberto. Kapitalismus: ein Abgesang auf die Marktwirtschaft. Fráncfort: Eichborn Verlag, 1999; POSTONE, Moisés. “Antisemitismo y Nacionalsocialismo”. Signo menos, año 4, número 8, 2012, pp. 14-28; POSTONE, Moisés. Tiempo, trabajo y dominación social. São Paulo: Editorial Boitempo, 2014.

[iii] Nota de los editores: Ver MARX, Karl. “La fórmula general del capital”. En: MARX, Carlos. La capital, v. 1, T. 1. São Paulo: Abril Cultural, 1983.

[iv] Nota de los traductores: sugerimos sustituir esta expresión por otra, es decir, “modernización tardía”, ya adoptada cuando se publicó el libro.El colapso de la modernización por Robert Kurz (1993) en Brasil, para reiterar la idea de que tales esfuerzos modernizadores nunca lograron alcanzar los niveles de productividad del capital de los países centrales, permaneciendo siempre en una posición irremediablemente atrasada con respecto a ellos.

[V] HAUG, Friga. Mujeres políticas. Berlín: Argumento, 1996, pp. 229 y posteriores.

[VI] Nota de los traductores: registramos aquí nuestra molestia por la ausencia de cualquier mención al proceso de racialización inherente a la imposición del patriarcado como modelo civilizatorio, entendido también como una forma de manifestación de la disociación, tal como lo afirma la propia autora en el conclusión de este artículo y en otros de sus ensayos. Queda abierto, por otra parte, el tratamiento crítico de este problema a la luz de la argumentación del autor que invita a considerar la crisis que el patriarcado mercantil moderno ha venido desencadenando en el patrón de reproducción de prácticas y características históricamente atribuidas a hombres y mujeres, lo que también se manifiesta en procesos de racialización. Si bien Achille Mbembe habla de un “devenir-negro del mundo” (2018), tesis que confirma el carácter procedimental de la racialización y su modificación en la crisis, parece indudable que negros y blancos experimentan esta última de formas diferentes .

[Vii] Ibid

[Viii] HERMANO, Eva. Das Eva-Prinzip. Múnich: Pendo, 2006.

[Ex] GILDMEISTER, Regine y WATTERER, Angelika. “Wie Geschlechter gemacht werden. Die soziale Konstruktion der Zwei-Geschlechtlichkeit und ihre Reifizierung in der Frauenforschung”. En: Bruche tradicional. Entwicklungen feministischer Theorie. Friburgo: Kore, 1992, pp. 214 y siguientes.

[X] HAUG, Friga. Mujeres políticas, págs. 127 y más allá.

[Xi] Dado que el enfoque de la investigación en cuestión son las relaciones de género modernas, no puedo discutir en detalle estas otras formas de disparidad social. Para un análisis más sustancial, véase SCHOLZ, Roswitha. Diferencias de Krise — Krise der Differenzen. Die neue Gesellschaftskritik im globalen Zeitalter und der Zusammenhang von “Rasse”, Klasse, Geschlecht und posmoderner Individualisierung. Unkel: Horlemann, 2005. Nota de los traductores: cf. traducción del índice a http://www.obeco-online.org/livro_crise_diferenca.html y artículo que resume el argumento del libro en http://www.obeco-online.org/roswitha_scholz3.htm.

[Xii] LAQUER, Tomás. Inventar el sexo: cuerpo y género de los griegos a Freud. Río de Janeiro: Relume Dumara, 1990.

[Xiii] HEINTZ, Bettina y HONEGGER, Claudia. “Zum Strukturwander weiblicher Widerstandsformen”. En: HEINTZ, Bettina and HONEGGER, Claudia (eds.) Escuche der Ohnmacht. Zur Sozialgeschichte weiblicher Widerstandsformen. Fráncfort: Europäische Verlagsanstalt, 1981, p. 15.

[Xiv] Nota del traductor: en países de modernización tardía como Brasil, la mujer doblemente socializada fue una figura constante en la reproducción de las familias trabajadoras urbanas aunque, siguiendo el razonamiento de Roswitha Scholz, esto no significó una superación de la disociación valorativa como forma formal básica. principio de la experiencia social.

[Xv] BUTLER, Judit. cuestiones de género. Río de Janeiro: Civilização Brasileira, 2003.

[Xvi] Nota de los traductores: la idea de un desenfreno del patriarcado no nos parece adecuada, dado que reitera una concepción ilustrada del proceso civilizatorio frente a un estado de naturaleza salvaje y por tanto violento. Preferimos pensarlo como un proceso de recrudecimiento del patriarcado provocado por la crisis del capital y del trabajo.

[Xvii] BECK, Ulrico. sociedad de riesgo. São Paulo: Editora 34, 2011. p. 147 y más allá.

[Xviii] HAUSER, Kornelia. “Die Kulturisierung der Politik. 'Anti-Política-Corrección' als Deutungskämpfe gegen den Feminismus”. En: Bundeszentrale für politische Bildung: Aus Politik und Zeitgeschichte. Bonn: Beilage zur Wochenzeitung das Parlament, 1996, p. 21

[Xix] Comparar con SCHULTZ, Irmgard. Der erregende Mythos vom Geld. Die neue Verbindung von Zeit, Geld und Geschlecht im Ökologiezeitalter. Fráncfort: Campus Verlag, 1994, págs. 198 y siguientes y WICHTERICH, Christa. Die globalisierte Frau. Berichte aus der Zukunft der Ungleichheit. Reinbeck: Rowohlt, 1998.

[Xx] Comparar con KURZ, Robert. “El último estadio de la clase media”, Folha de São Paulo, 19 de septiembre de 2004. Disponible en: http://www.obeco-online.org/rkurz173.htm.

[xxi] Comparar con SCHULTZ, Mito, págs. 198 y más allá.

[xxii] Compárese con HAUSER, “Kulturisierung”, pág. 21

[xxiii] Para un análisis más detallado de la etapa actual del capitalismo y su alejamiento de las formas clásicas de la modernidad, así como los orígenes del término “colapso de la modernización”, véase KURZ, El colapso de la modernización. Río de Janeiro: Editora Paz e Terra, 1992.

[xxiv] Nota de los editores: Mujeres que ayudaron a limpiar los escombros después de la Segunda Guerra Mundial, literalmente: "mujeres de los escombros". Véase también: THÜRMER-ROHR, Christina. “Feminisierung der Gesellschaft. Weiblichkeit als Putz- und Entseuchungsmittel”. En: THÜRMER-ROHR, Christina (ed.) Vagabundinen. Ensayos feministas. Berlín: Orlando Frauenverlag, 1987.

[xxv] Cf. HARDT, Michael y NEGRI, Antonio. Imperio. Río de Janeiro: Record, 2001 y SCHOLZ, Diferencias de Krise — Krise der Differenzen, págs. 247 y más allá.