por ROBERTO KURZ*
Sin pensar ni cuestionar, la formación social surgida de la Revolución de Octubre fue aceptada, para bien o para mal, como “socialismo real”.
No sólo en la República Federal de Alemania (RFA), la izquierda parece ideológica, teórica y políticamente agotada y desmantelada, a pesar de la crisis global del capitalismo. El poder explicativo y movilizador del auténtico marxismo, aunque nunca más adecuado de lo que es hoy, ya no puede realizarse. Quizás precisamente porque la izquierda en su conjunto acogió con entusiasmo el infame lema de Eduard Bernstein según el cual “el movimiento lo es todo; el gol final, nada”. En cierto sentido, esto también se aplica al ala revolucionaria de izquierda, que no se ha cansado de idear innumerables estrategias para “llegar a la revolución”, pero siempre se ha mantenido particularmente vaga sobre el contenido del objetivo socialista.
Sin pensar ni cuestionar, la formación social surgida de la Revolución de Octubre fue aceptada, para bien o para mal, como “socialismo real”. La crítica a este “socialismo real” permaneció externa, moral o democrático-burguesa; las posiciones de disculpa, así como las críticas, se han arraigado en décadas de repetidas guerras de posiciones y ahora se están enconando juntas. Pero el proceso de desarrollo social continuó a nuevos y más altos niveles, a espaldas no sólo de los teóricos burgueses, sino también de los teóricos de izquierda. El hecho de que la crisis mundial del capitalismo vaya de la mano con la crisis mundial del “socialismo real” ha paralizado a la izquierda y llevado a una huida masiva hacia ideologías reaccionarias e irracionales de clase media. Pero una salida real de la crisis por parte de un nuevo movimiento obrero revolucionario sólo puede encontrarse a través de la reformulación del objetivo socialista, que debe pasar por una crítica materialista del viejo movimiento obrero.
Lo que está en la agenda no es ni el mantenimiento impotente de la tradición ni el flirteo “táctico” con el movimiento de la clase media ahora dominante en la superficie social (o incluso la desafortunada unión de ambos en la forma del NHT),3 sino una aclaración despiadada de la pregunta ¿por qué el comunismo, a pesar de un desarrollo capitalista más allá de su madurez, todavía no ha podido triunfar? Un debate sobre el objetivo socialista es inevitable si la izquierda marxista quiere encontrar el camino de regreso a sí misma.
Economía del tiempo y ley del valor
Contrariamente a la percepción de la creencia popular, los fundadores del marxismo sacaron conclusiones concretas de la crítica de la economía política del capital para la “construcción del socialismo”. Esencial es la “economía del tiempo”, que, según Marx, es válida para todas las formaciones sociales históricas. Una cantidad limitada de fondos de tiempo están siempre disponibles para las personas, tanto individual como socialmente, y deben distribuirse entre las diversas actividades necesarias. En las sociedades originarias, que no producen mercancías, con poca socialización material del trabajo (generalmente pequeñas comunidades de gestión directa), esta distribución de fondos de tiempo se regula naturalmente y por costumbre, es “directa”, sin instancias de mediación social.
Es diferente al nivel de la producción de mercancías, lo que implica una división social del trabajo ampliada y, por lo tanto, una mayor conexión social basada en fuerzas productivas más desarrolladas. La distribución del fondo de tiempo social en los diversos trabajos parciales todavía se da de forma natural, pero ya no es “directa”, ya que la regulación del conjunto de trabajo social, todavía estrechamente relacionado con el contexto natural, se divide en obras privadas que, como sabemos, revelan la división social del trabajo sólo como intercambio en el mercado. Como la socialidad de la producción no existe directamente en la producción misma, sino que sólo puede existir en el intercambio y, por lo tanto, no obstante no hay control social del desarrollo social, en el intercambio de trabajos privados separados surge el problema de la socialización. equivalencia. Idealmente-típicamente, tendrían que intercambiarse cantidades iguales de trabajo promedio socialmente necesario ("abstracto"), objetivado en productos.
En realidad, sin embargo, esto sucede solo en promedio y a través de las fricciones del proceso de intercambio: la proporcionalidad de la relación entre el fondo social de tiempo y el trabajo social parcial (conocido en economía como el problema de asignación de recursos) solo se establece a través de la desproporcionalidad. . La razón de esto es que la “economía del tiempo” en la producción de mercancías ya no aparece directamente, como en las comunidades naturales, sino sólo indirectamente como una realidad real. reflejo de los bienes entre sí. No tanto: en una mesa, por un lado, y dos sillas, por otro, hay dos horas de trabajo social cada uno, sin embargo: una mesa “vale” dos sillas. Incluso en las primeras etapas de la producción de mercancías, esta relación produjo dinero como una "mercancía general" (equivalente general), y todo rastro de la economía del tiempo que en realidad subyace al trabajo social fue borrado de la conciencia (fetichismo de la mercancía).
La ley del valor como ley fundamental de la producción de mercancías no es, por lo tanto, idéntica a la ley general del ahorro de tiempo aplicable en todas las sociedades, sino sólo a su manifestación histórica particular en las sociedades productoras de mercancías. La ley del valor no solo significa que el “valor” se basa en cantidades de trabajo social humano abstracto (teoría del valor del trabajo), sino que la abstracción del trabajo se encarna realmente como “abstracción real”, como un reflejo real de las mercancías. otros y les gusta el dinero.
El capitalismo es la continuación de la producción de mercancías por otros medios. Dentro de las ramas del trabajo social que existen como trabajadores privados separados, impulsa un nuevo nivel "interno" de división del trabajo que, por un lado, aumenta enormemente la capacidad productiva del trabajo y, por otro lado, transforma la fuerza de trabajo humana. en mercancía y generaliza el carácter mercantil antes marginal de los productos (destrucción de la producción de subsistencia, transformación de los campesinos en asalariados industriales, capitalización de la economía rural). Mediante el uso de la maquinaria mediada por la competencia, este proceso se impulsará sobre los cimientos del capitalismo en formas cada vez más elevadas. El capital establece una contradicción que no puede resolverse sobre la base de la producción mercantil: por un lado, la producción sigue basándose en la ley del valor, cuyo dominio es incluso generalizado; Por otro lado, es la condición materiales de este mismo proceso que socava la ley del valor, disuelve el trabajo privado separado en el plano material-técnico y unifica el trabajo social en un plano superior. Esta nueva etapa de socialización del trabajo se manifiesta en tres niveles:
a) La división del trabajo entre ramas individuales de producción se amplía a través de la división del trabajo dentro de las ramas de producción mismas.
b) Las diferentes ramas de la producción se penetran entre sí, los claros límites entre ellas (todavía rígidos en el sistema gremial) se enredan y disuelven.
c) La producción total se vuelve cada vez más dependiente de una gigantesca infraestructura social, cuyo desempeño no puede ser entendido (fabbar) en términos de valor, pero conduce a un aumento constante de la productividad del trabajo material (ciencia, formación, comunicación, etc.). Así, la producción basada en el valor tiende a colapsar, el propio capital lleva un límite lógico e histórico que se hace visible en una escalada de crisis devastadoras. La envoltura capitalista debe romperse.
La esencia económica del socialismo.
El socialismo no puede significar otra cosa que tener en cuenta la socialización económica. materiales de la producción dirigida por el capital. La socialización técnico-material también debe aparecer como socialización socioeconómica. Esto significa la superación de la producción parcial privada o social, mantenida por la fuerza y formalmente por el capital, y su sustitución por la colectividad, como producción colectiva, operada y controlada por la sociedad en su conjunto. Con eso, sin embargo, la ley del valor ya no se sostiene como una forma histórica particular de la economía del tiempo. La sustitución de la producción social indirectamente (producción de mercancías) por producción social directo (socializada materialmente) requiere también que la economía del tiempo no sea representada indirectamente como “valor”, como reflejo real de las mercancías entre sí, como dinero (y por tanto necesariamente a espaldas de los productores), sino que sea tomada directa y gestionada por los productores autoconscientes en su producción socializada por lo que es: distribución del fondo de tiempo social a las diversas actividades según un plan común. De este modo reaparece inmediatamente la ley universal de la economía del tiempo, aunque ya no como en las comunidades naturales y en base al mero contexto natural, sino a partir de la socialización misma de las personas.
De aquí se sigue que la ley del valor y el socialismo son completamente incompatibles. Una de dos cosas: o la producción se vuelve verdaderamente social, de modo que los productos ya no pueden representarse como "valor" o aparecen fantasmagóricamente duplicados como dinero en su forma de valor, o la socialización continúa indirectamente, como una forma de valor. sin ninguna producción social común o directa. La superación de la ley del valor no es el límite superior del socialismo, su transformación en “comunismo consumado”, sino su límite producto inferior, su base. Desde un punto de vista económico, la abolición de la ley del valor es idéntica a la ruptura de la envoltura capitalista.
No cabe duda de que tal visión -la única auténticamente marxista- está en flagrante contradicción con la “discusión marxista” librada durante décadas bajo la diktat de la formación social surgida de la Revolución de Octubre. Por antagónicas que sean las posiciones en este debate, en un aspecto son notablemente similares: la abolición de la ley del valor se pospone a un futuro cada vez más lejano, y esta formación se declara de una forma u otra como una “sociedad de transición”. ” que se extiende sobre un período para siempre indefinido. En su mayor parte, la validez de la ley del valor y la existencia de la producción de mercancías se consideran constitutivas de toda la "etapa inferior del comunismo", es decir, del socialismo. Posiciones groseramente revisionistas como estas se apartan del marxismo.
Sin duda, las medidas de transición son necesarias para la transformación económica de la sociedad, que en algunos aspectos toman solo unos meses, en otros aspectos tal vez un período de algunos años. Sin embargo, es completamente ridículo suponer que, después de casi siete décadas (como en la Unión Soviética) o después de cuatro décadas (como en los países “democráticos populares”), la ley del valor y el carácter mercantil de la producción deben ser una expresión del "socialismo". A la luz de la crítica marxista de la economía política, tal idea es simplemente grotesca. Este punto de vista no puede justificarse ni siquiera con referencia a una distribución desigual basada en los "restos del derecho burgués" de Marx en el período de transición del socialismo (Crítica del programa Gotha). La distribución según la capacidad es perfectamente posible para el tiempo de trabajo, que no requiere en lo más mínimo la ley del valor y la producción de mercancías. A veces, por desconocimiento o en contra del buen juicio, se afirma que Marx rechazó el pago por desempeño a través de los cupones de trabajo (certificados de pago de la obra social) como una “utopía anarquista”.
Es todo lo contrario. Marx critica a Proudhon, Gray y otros por confundir los cupones de trabajo socialistas con “dinero” (“dinero de trabajo”), porque teóricamente no van más allá del horizonte de la producción de mercancías. Marx demuestra que no es posible una medida directa de la realización social del trabajo en un intercambio de trabajos privados separados (como Gray tenía en mente, y luego Proudhon, vulgarmente hablando); la consecuencia, sin embargo, no es la negación de la distribución de cupones sino la abolición de la producción de mercancías. Todas las teorías que afirman la compatibilidad de la ley del valor con el socialismo (o como el astuto Ernst Mandel que, para evitar esta dificultad, creó la monstruosa teoría de una “sociedad de transición” para la sociedad de transición del socialismo) no son sólo falsas y ilógico, pero al mismo tiempo un ideología de las circunstancias reales.
La vigencia real de la ley del valor en el bloque oriental se refiere a la no menos real existencia de relaciones de explotación. No es cierto que el carácter mercantil general de la producción estuviera limitado por el hecho de que la fuerza de trabajo ya no fuera una mercancía, sino más bien al contrario: el hecho de que la fuerza de trabajo en sí misma siguiera siendo una mercancía (o se convirtiera, como en la mayor parte de la población campesina, en de Oriente) es que los productos aparecen como mercancías. Si la fuerza de trabajo es privada, la producción no puede ser común. Sin embargo, la transformación de la fuerza de trabajo humana en una mercancía y su utilización sobre la base de la producción general de mercancías sigue siendo la esencia de un modo de producción. capitalista, en las que pueden presentarse formas específicas. Sin embargo, queda por aclarar cómo este “capitalismo oriental” pudo desarrollarse contrariamente a las intenciones de los bolcheviques y en qué forma su forma difiere de la del capitalismo occidental.
El dilema de la Revolución de Octubre
De la teoría de Marx se sigue lógicamente que, en términos económicos, la revolución socialista sólo es posible después de un cierto grado de maduración de la socialización capitalista. Por otro lado, bajo condiciones específicas, el proletariado puede tomar el poder político (relativo) independientemente de este grado de maduración del proceso de socialización material. En esta relación de tensión se resuelve el dilema de la Revolución de Octubre. Lenin y los bolcheviques eran plenamente conscientes de ello. No cabía duda de que Rusia en su conjunto ni siquiera había alcanzado el grado mínimo de madurez en la socialización capitalista de la producción. Lo que Lenin desarrolló (y por lo tanto su doctrina fue superior a la de la socialdemocracia occidental) fue, por primera vez, una estrategia política internacional de la revolución, basada en las condiciones de la Primera Guerra Mundial imperialista: la revolución rusa, dirigida contra un el zarismo totalmente superado y como el eslabón más débil de la cadena de clases enemigas, daría el impulso inicial a la revolución proletaria en los países desarrollados de Europa Occidental.
Con el apoyo económico de un socialismo occidental, y sólo con este apoyo, el poder proletario en el Este podría entonces contar con una posibilidad económica de supervivencia y saltarse las etapas esenciales del desarrollo del capitalismo. El ajuste de cuentas estaba cerca, pero no llegó. Lenin había subestimado la amplitud y profundidad del reformismo del movimiento obrero occidental y sobreestimado el nivel de madurez del proceso de socialización occidental de la producción material, como lo habían hecho antes en parte Marx y Engels. Así se anunciaba la tragedia de la Revolución de Octubre. Tan pronto como quedó claro que la Unión Soviética pretendía realizar la acumulación original (industrialización) con sus propios esfuerzos, sin apostar más por la revolución de los trabajadores occidentales, el poder socialista fue condenado a muerte. Porque la producción socializada (socialista) significa gestión y control colectivos de la producción y, por lo tanto, también la superación de al menos las formas más groseras de la división capitalista del trabajo; de lo contrario, la ley del valor no puede ser superada. Sin embargo, las fuerzas productivas desarrolladas como base para un fondo de tiempo social “excedente” ya son un suposición para eso. La acumulación originaria es precisamente lo contrario, a saber, la absorción permanente de masas de trabajo excedente dependientes del salario y, en este sentido, su esencia era integral y necesariamente capitalista.
Sin embargo, la decadencia del poder socialista en Rusia no podría lograrse mediante una contrarrevolución de la vieja burguesía rusa. Era demasiado débil, desde la dependencia del zarismo y el capital extranjero hasta su completa destrucción por la Revolución de Octubre. La inevitable contrarrevolución sólo podía venir desde dentro, a partir de un proceso de transformación del propio partido bolchevique. Solo en una etapa de la historia soviética hizo esto. retroceder era posible de alguna manera frío y de adentro hacia afuera, es decir, en la etapa posterior a la muerte de Lenin y posterior al final de la guerra civil, a mediados de la década de 1920. Así como Lenin, al borde de la muerte, había analizado en artículos y borradores durante los últimos años y meses de su vida, el proletariado industrial original y numéricamente pequeño había sido destruido y agotado durante esta fase de la revolución y la guerra civil. Ya no había ninguna base social real para la revolución socialista, ya que el partido gobernante se convirtió rápidamente en un aparato de poder separado y "flotante". Bajo Stalin, este aparato se transformó, en su carácter económico, en la máquina capitalista de acumulación original. En este sentido, todas las teorías de la “restauración” están en el camino equivocado desde el principio, colocando solo el pseudo ajuste de cuentas de Jruschov con el estalinismo en 1956 como la fecha ominosa de una supuesta contrarrevolución.
También sería muy extraño que un “poder obrero”, después de décadas de dominio, se derrumbara repentinamente sin ningún ruido, sin grandes choques o disturbios. De hecho, en términos económicos, aparte de algunas llamativas medidas de emergencia del “comunismo de guerra”, nunca hubo un modo de producción socialista en la Unión Soviética. En la fase de agotamiento general, tras la guerra civil, la muerte de Lenin y ante la ausencia de revolución en Occidente, el poder político socialista se transformó de manera “fría” en una original máquina de acumulación capitalista. El estalinismo es sólo el reflejo ideológico de este desarrollo mal entendido.
capitalismo de estado soviético
Frente a un mercado mundial ya altamente organizado y países imperialistas desarrollados, la acumulación originada en la Unión Soviética tuvo que seguir formas diferentes a las de Occidente. Debido a la presión económica externa, ya no podía desarrollarse lentamente a partir del movimiento de competencia de su propio mercado interno, sino que tenía que producirse rápidamente a través de una administración capitalista de estado centralizada. Todas las formas designadas como "socialistas", tales como el plan central, la absorción estatal centralizada de plusvalía, la autoridad estatal centralizada de inversión, el monopolio de comercio exterior, etc. Estado. Sobre la base de la ley del valor y la producción de mercancías, no podían hacer otra cosa. Con la formación de este modo de producción capitalista de estado, se formó inevitablemente una clase dominante capitalista de estado de comandantes de la producción y apropiadores estatales de la plusvalía.
Desde entonces, esta acumulación capitalista originaria y recuperación se convirtió en un Modelo para todos los países que pretendían salir del cerco colonial o neocolonial y avanzar hacia una base autónoma de acumulación. De ahí la afinidad de movimientos guerrilleros, pero también en parte de militares de “izquierda”, golpes de Estado, dictaduras, etc. del “Tercer Mundo” con la Unión Soviética. Tales desarrollos, que siempre se desarrollan ideológicamente bajo esta máscara “socialista”, económicamente sólo pueden ser un capitalismo de estado de acumulación recuperativa original, cuya naturaleza no se modifica en modo alguno por las designaciones eufemísticas como “vía de desarrollo no capitalista”. De acuerdo con los recursos naturales y humanos existentes, la acumulación capitalista de estado podría continuar hasta cierto punto, lo que hasta ahora solo era posible en países grandes como Rusia y China, o debe regresar a una forma de dependencia económica. Sin embargo, con el surgimiento del capitalismo de Estado en la Unión Soviética, se establecieron nuevas contradicciones insolubles. Estos aparecieron solo levemente en la industrialización hecha de la nada.
Sin embargo, tan pronto como este proceso se completó en términos generales, es decir, con la realización de su propia base industrial pesada, un suministro de energía y electrificación organizados, así como un sistema de transporte y comunicación, etc., esta contradicción entre la producción de mercancías y la centralización del capitalismo de estado comenzó a imponerse. Después de lograr la industrialización, para lo cual era realmente funcional, la burocracia capitalista de estado necesitaba volverse completamente disfuncional en la tarea de ingresar competitivamente al mercado mundial e iniciar un proceso de desarrollo. intensidad (producción de plusvalía relativa) en las condiciones del mercado mundial. La tarea de "planificar el mercado", es decir, todo control consciente de funciones por naturaleza inaccesible a la sociedad de producción de mercancías (flujo de valores de cambio, precios, salarios), su “planificación” social consciente (y nada más que el mecanismo de planificación en el bloque oriental), debe volverse irremediablemente insoluble. En la superficie, esto se demuestra por el hecho de que el bloque del Este se ha quedado atrás de Occidente en términos de productividad laboral desde la década de 1950, negándose a pagar costosas importaciones de tecnología y demostrando así la pura ilusión de Occidente. adelantar".
En este contexto, la crítica superficial al sistema estalinista desde Jruschov debe verse a partir de entonces como un debate interminable sobre reformas económicas, que siempre apunta sólo en la dirección de un desarrollo más fuerte de los elementos del mercado y la competencia. Pero las verdaderas reformas “basadas en el mercado” fueron neutralizadas a través de la expansión de los intereses del propio aparato capitalista de estado y su propia dinámica que se desarrolló mientras tanto. A partir de este contexto, queda claro que el traslado forzoso del sistema capitalista de Estado soviético a países ya industrializados como la RDA o Checoslovaquia fue, desde el principio, disfuncional y reaccionario. La grave crisis de todo el bloque del Este como el capitalismo impulsado, por así decirlo, con el freno de mano puesto, debe evolucionar inexorablemente y es probable que, además, conduzca a graves colisiones sociales. A través del mercado mundial, la crisis del capitalismo oriental se fusiona con la de Occidente, que corre sin control hacia el precipicio del colapso de la ley del valor. No queda nada para la humanidad en Oriente y Occidente sino detener la producción de mercancías o hundirse con este modo de producción.
Las tareas de la izquierda revolucionaria
Las luchas reales de la clase obrera en el actual proceso de crisis y cambio del capitalismo mundial, finalmente, no tienen cabida en este modo de producción; sólo pueden tener una perspectiva si se combinan con la orientación estratégica de una reformulación del objetivo socialista. Tal perspectiva puede ser desarrollada por la izquierda revolucionaria sólo a través de la crítica de la ideología regresiva de la clase media “crítica de las fuerzas productivas” y sus implicaciones políticas reaccionarias nacionalistas o “regionalistas”. Porque la abolición de la producción de mercancías sólo es posible a nivel internacional a través de una revolución obrera socialista paneuropea. El rechazo de todas las fantasías de "unificación" reaccionarias de vía estrecha de la izquierda nacionalista, por un lado, y la reformulación del objetivo socialista como una crítica del viejo movimiento obrero y del capitalismo de Estado soviético, por el otro, son dos caras de la misma moneda. .
*Robert Kurz (1943-2012) fue un activista y teórico marxista. Autor, entre otros libros, de Los últimos combates (Voces).
Traducción: Marcos Barrera en blog de Boitempo.
Publicado originalmente en Gemeinsame Beilage, No. 1, el 30 de noviembre de 1984.
