por JOHN BELLAMY FOSTER*

Una revolución debe buscar hacerse irreversible promoviendo un sistema orgánico orientado hacia las verdaderas necesidades humanas.

Una consideración seria de la renovación del socialismo hoy debe comenzar por confrontar la destrucción creativa perpetrada por el capitalismo de los cimientos de toda existencia social. Desde finales de la década de 1980, el mundo ha estado sumido en el capitalismo de catástrofe, definido como la acumulación de catástrofes inminentes, por todos lados, debido a las consecuencias no deseadas de la máquina de muerte del capital [orig: gigante del capital].¹ Así conceptualizado, el capitalismo de catástrofe se manifiesta hoy en día en la convergencia entre (1) la crisis ecológica planetaria, (2) la crisis epidemiológica global, y (3) la interminable crisis económica mundial.² A esto se suman las principales características del actual “imperio del caos”, entre ellas: el sistema de explotación imperialista extremo desatado por las cadenas globales de productos básicos; el declive del Estado liberal-democrático, relativamente estable, con el ascenso del neoliberalismo y el neofascismo; y el surgimiento de una nueva era de inestabilidad de la hegemonía global, acompañada de los crecientes peligros de la guerra ilimitada.³

La crisis climática representa lo que el consenso científico mundial llama una situación "sin analogía".^a, en el que, si el balance de emisiones de carbono por la quema de combustibles fósiles no llega a cero en las próximas décadas, la existencia misma de la civilización industrial y, en última instancia, la supervivencia humana se verán amenazadas.⁴ Sin embargo, esta crisis existencial no se limita al cambio climático; abarca la violación de otros límites planetarios que juntos delinean la fractura ecológica global en el sistema de la Tierra como un lugar seguro para la humanidad. Incluyen: (1) acidificación del océano; (2) extinción de especies (y pérdida de diversidad genética); (3) la destrucción de los ecosistemas forestales; (4) la pérdida de agua dulce; (5) interrupción de los ciclos de nitrógeno y fósforo; (6) la rápida propagación de sustancias tóxicas (incluidos los radionúclidos); y (7) la proliferación descontrolada de organismos genéticamente modificados.⁵

Esta ruptura de los límites planetarios es intrínseca al sistema de acumulación de capital, que no conoce barreras infranqueables para su avance cuantitativo, exponencial e ilimitado. Por lo tanto, no hay salida a la destrucción capitalista actual del conjunto de condiciones sociales y naturales de existencia que no sea una salida del capitalismo mismo. Lo esencial es la creación de lo que István Mészáros llamó, en Además de la capital, de un nuevo sistema de “reproducción metabólica social”.⁶ El socialismo emerge así como el aparente heredero del capitalismo del siglo XXI, pero concebido de manera que desafía críticamente la teoría y la práctica del socialismo a la manera del siglo pasado.

La polarización del sistema de clases

En los Estados Unidos, sectores cruciales del capitalismo monopolista-financiero ahora han logrado movilizar elementos de la clase media baja, en su mayoría blancos, en forma de una ideología nacionalista, racista y misógina. El resultado es el nacimiento de una clase política neofascista, que capitaliza la larga historia de racismo estructural heredero de la esclavitud, el colonialismo de ocupación y el militarismo/imperialismo global. La relación de este neofascismo naciente con la conformación política neoliberal existente es la de “hermanos enemigos”, caracterizada por una feroz lucha por el poder asociada a la represión, común a ambos, de la clase obrera.⁷ Estas fueron las condiciones que llevaron al ascenso del multimillonario Donald Trump, un magnate inmobiliario de Nueva York, como líder de la llamada derecha radical, lo que llevó a la imposición de políticas derechistas y al establecimiento de un nuevo régimen capitalista autoritario. .⁸ Incluso si la facción neoliberal de la clase dominante gana las próximas elecciones presidenciales, expulsando a Trump y reemplazándolo con Joe Biden, una alianza neoliberal-neofascista, que refleje las necesidades internas de la clase capitalista, probablemente seguirá formando la base del poder estatal bajo capitalismo monopolio financiero.

Simultáneamente a la configuración de esta nueva política reaccionaria, reaparece en Estados Unidos un movimiento a favor del socialismo, cuya base está compuesta por la mayoría de la clase obrera e intelectuales disidentes. El fin de la hegemonía estadounidense dentro de la economía mundial, acelerado por la globalización de la producción, debilitó a la antigua aristocracia obrera, de base imperialista, en ciertos sectores privilegiados de la clase obrera, lo que condujo al resurgimiento del socialismo.⁹ Frente a lo que Michael D. Yates ha llamado “la gran desigualdad”, el grueso de la población estadounidense, especialmente los jóvenes, tiene cada vez menos perspectivas, encontrándose en un estado de incertidumbre y a menudo de desesperación, marcado por un aumento espectacular de “ muertes por desesperación”.¹⁰ Están cada vez más alienados de un sistema capitalista que no les ofrece ninguna esperanza y se sienten atraídos por el socialismo como la única alternativa genuina.¹¹ Si bien la situación de EE. UU. es única, fuerzas objetivas similares que impulsan el resurgimiento de los movimientos socialistas están presentes en otras partes del sistema, sobre todo en los países del sur, en una era de continuo estancamiento económico, financiarización y declive ecológico universal.

Sin embargo, si el socialismo parece estar en ascenso nuevamente, en el contexto de la crisis estructural del capitalismo y la creciente polarización entre clases, la pregunta permanece: ¿qué tipo de socialismo es este y en qué se diferencia del socialismo de ¿el siglo XNUMX? Buena parte de lo que se está llamando socialismo en Estados Unidos y otras partes del globo se inclina hacia la socialdemocracia, en busca de una alianza con los liberales de izquierda y, por tanto, con el orden existente, en el vano intento de hacer funcionar el capitalismo. mejor promoviendo la regulación y el bienestar social, en oposición directa al neoliberalismo, pero en un momento en que el propio neoliberalismo está dando paso al neofascismo.¹² Movimientos como estos son botes agujereados en el actual contexto histórico, pues es inevitable que traicionen las esperanzas suscitadas, ya que se centran en la mera democracia electoral. Afortunadamente, hoy también asistimos al crecimiento del socialismo genuino, evidente en la lucha extraelectoral, la intensificación de la acción de masas y el llamado a traspasar los parámetros del sistema imperante para reconstituir la sociedad en su conjunto.

El malestar general latente en la base de la sociedad estadounidense salió a relucir en los levantamientos de fines de mayo y junio de este año, que tomaron la forma, prácticamente inédita en la historia del país desde la Guerra Civil, de enormes manifestaciones de solidaridad. , con millones en las calles, y con la clase trabajadora blanca, y la juventud blanca en particular, desafiando el racismo en respuesta al linchamiento de George Floyd, asesinado por la policía solo por ser negro.¹³ Este fue el detonante, en medio de la pandemia del coronavirus y la depresión económica, de los furiosos días de junio en EEUU.

Sin embargo, aunque el movimiento hacia el socialismo, ahora creciente incluso en los Estados Unidos, el "corazón bárbaro" del sistema, avanza como resultado de fuerzas objetivas, carece de una base subjetiva adecuada.¹⁴ Un obstáculo importante para formular objetivos socialistas estratégicos en el mundo actual tiene que ver con el abandono del socialismo del siglo XX de sus propios ideales, articulados originalmente en la visión comunista de Karl Marx. Para comprender el problema, es necesario ir más allá de los recientes intentos de la izquierda de comprender filosóficamente el comunismo, que han llevado, en la última década, a percepciones abstractas de la “idea comunista”, la “hipótesis comunista” y el “horizonte comunista”. ” debatido por Alain Badiou, entre otros.¹⁵ Lo que se necesita en cambio es un punto de partida históricamente más concreto que se centre directamente en la teoría de dos etapas del desarrollo socialista/comunista que surgió de la Crítica del programa Gotha, por Marx, y por El Estado y la Revolución, de Lenin. El artículo de Paul M. Sweezy, "El comunismo como ideal", publicado hace más de medio siglo en el Revisión mensual de octubre de 1963, es un texto clásico en este sentido.¹⁶

El comunismo de Marx como ideal socialista

Na Crítica del programa Gotha ― Escrito desafiando las nociones economicistas y laboristas de la rama de la socialdemocracia alemana influenciada por Ferdinand Lassalle ― Marx designó dos “fases” históricas en la lucha por crear una sociedad de productores asociados. La primera fase sería iniciada por la “dictadura revolucionaria del proletariado”, reflejando la experiencia de la lucha de clases en la Comuna de París y representando un período de democracia obrera, pero que aún tendría las “distorsiones” de la sociedad de clases capitalista. En esta fase inicial, no sólo habría una ruptura con la propiedad privada capitalista, sino también una ruptura con el Estado capitalista como estructura de mando político.¹⁷ Reflejando la naturaleza limitada de la transición socialista en esta etapa, la producción y la distribución tomarían inevitablemente la forma de “a cada uno según su trabajo”, perpetuando las condiciones de desigualdad mientras creaba las condiciones para trascenderlas. En cambio, en la fase posterior, el principio rector de la sociedad cambiaría a “de cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades”, con la eliminación del sistema asalariado.¹⁸ Asimismo, mientras que la fase inicial del socialismo/comunismo requeriría la formación de una nueva estructura de mando político en el período revolucionario, el objetivo en la fase superior era reducir el estado como un aparato separado, por encima de la sociedad y en una relación antagónica con ella. , y sustituirlo por una forma de organización política que Federico Engels denominó “comunidad”, asociada a un modo de producción basado en la comunidad.¹⁹

En la última fase superior de la transición socialista/comunista, no solo la propiedad sería de propiedad y control colectivos, sino que las células constitutivas de la sociedad se reconstituirían sobre una base comunal, y la producción estaría en manos de los productores asociados. Bajo estas condiciones, afirmó Marx, el "trabajo" se habrá convertido no en "un mero medio de vida", sino en sí mismo "la primera necesidad de la vida".²⁰ La producción estaría dirigida a los valores de uso y no a los valores de cambio, en consonancia con una sociedad en la que “el libre desarrollo de cada uno” sería “la condición para el libre desarrollo de todos”. La abolición de la sociedad de clases capitalista y la creación de una sociedad de productores asociados llevaría al fin de la explotación de una clase por otra, además de la eliminación de las divisiones entre trabajo intelectual y manual y entre ciudad y campo. También se superaría la familia monógama patriarcal basada en la esclavitud doméstica de la mujer.²¹ Fundamental para la visión de Marx de la fase superior de la sociedad de productores asociados era un nuevo metabolismo social de la humanidad y la tierra. En su enunciado más general sobre las condiciones materiales que regirían la nueva sociedad, escribió: “Aquí [en el ámbito de la necesidad natural], la libertad no puede ser más que el hecho de que el hombre socializado, los productores asociados, regulen racionalmente su metabolismo con la naturaleza… con el menor uso de fuerzas posible” en el proceso de promover condiciones para el desarrollo humano sostenible.²²

Em El Estado y la Revolución y en otros escritos, Lenin capta hábilmente los argumentos de Marx sobre las fases superior e inferior, describiéndolas como la primera y la segunda fase del comunismo. Continuó enfatizando lo que llamó "la distinción científica entre socialismo y comunismo", donde "Marx definió lo que generalmente se llama socialismo como la 'primera fase' inferior de la sociedad comunista", mientras que el término comunismo, que significa "completo comunismo” sería más apropiado para designar la fase superior.²³ Aunque Lenin alineó estrechamente esta distinción con el análisis de Marx, en el marxismo oficial posterior se congeló en dos etapas completamente separadas, con la llamada etapa comunista tan alejada de la etapa socialista que la primera se volvió utópica, ya no se la veía como parte de una etapa. lucha en curso. o actual. Sobre la base de una concepción artificial de la etapa socialista y el principio intermedio de distribución “a cada uno según su trabajo”, Joseph Stalin libró una guerra ideológica contra el ideal de la verdadera igualdad, al que caracterizó como “un absurdo pequeñoburgués reaccionario de una secta primitiva de ascetas, pero no de una sociedad socialista organizada según líneas marxistas”. Esta misma postura persistiría en la Unión Soviética, de una forma u otra, hasta Mikhail Gorbachev.²⁴

Por lo tanto, como explica Michael Lebowitz en El imperativo socialista, “en lugar de una lucha en curso para ir más allá de lo que Marx llamó las 'distorsiones' heredadas de la sociedad capitalista, la interpretación estándar” del marxismo en el período comprendido entre fines de la década de 1930 y fines de la década de 1980 “introdujo una división de la sociedad poscapitalista. en dos 'etapas' distintas”, determinadas económicamente por el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas. Los cambios fundamentales en las relaciones sociales, enfatizados por Marx como esenciales para la trayectoria socialista, fueron abandonados en el proceso de convivencia y adaptación a las distorsiones heredadas de la sociedad capitalista. En cambio, Marx insistió en un proyecto que apuntaba a construir la comunidad de productores asociados "desde la base" como parte de un proceso continuo, aunque necesariamente desigual, de construcción socialista.²⁵

Este abandono del ideal socialista asociado a la fase superior del comunismo de Marx se completó, de manera compleja, con el cambio de las condiciones materiales (y de clase) y, en última instancia, con la desaparición de las sociedades de tipo soviético, que tendían a estancarse tan pronto como dejaron ir formas de clase revolucionarias e incluso revividas, colapsando finalmente cuando la nueva clase o nomenklatura abandonó el sistema. Como argumentó Sweezy en 1971, "la propiedad estatal y la planificación no son suficientes para definir un socialismo viable, inmune a la amenaza de retroceso y capaz de avanzar en la segunda etapa del movimiento hacia el comunismo". Se necesitaba algo más: la lucha continua para crear una sociedad de iguales.²⁶

Para Marx, el movimiento hacia una sociedad de productores asociados era la esencia misma del camino socialista incrustado en la “conciencia comunista”.²⁷ Sin embargo, a medida que el socialismo llegó a definirse en términos más restrictivos y economicistas, particularmente en la Unión Soviética a partir de finales de la década de 1930, donde se defendía una desigualdad sustancial, la sociedad posrevolucionaria perdió la conexión vital con la lucha doble por la libertad y la necesidad, por lo que desvinculándose de los objetivos a largo plazo del socialismo de los que previamente había extraído su significado y coherencia.

Con base en esta experiencia, es evidente que la única forma de construir el socialismo en el siglo XXI es abrazar precisamente aquellos aspectos del ideal socialista/comunista que permitan una teoría y una práctica lo suficientemente radicales para satisfacer las necesidades urgentes del presente, sin perder de vista las necesidades del futuro. Si algo nos ha enseñado la crisis ecológica planetaria es que necesitamos un nuevo metabolismo social con la Tierra, una sociedad de sostenibilidad ecológica y de igualdad sustantiva. Esto se puede ver en los logros extraordinarios de la ecología cubana, como lo demostró recientemente Mauricio Betancourt en “El efecto de la agroecología cubana en la mitigación de la brecha metabólica”, artículo publicado en la revista Cambio Ambiental Global.²⁸ Esto está en línea con lo que György Lukács llamó la necesaria “doble transformación” de las relaciones sociales humanas y las relaciones humanas con la naturaleza.²⁹ Tal proyecto emancipatorio debe pasar necesariamente por varias fases revolucionarias, que no se pueden prever de antemano. Sin embargo, para tener éxito, una revolución debe buscar hacerse irreversible mediante la promoción de un sistema orgánico orientado hacia las verdaderas necesidades humanas, enraizado en la igualdad sustantiva y la regulación racional del metabolismo social humano con la naturaleza.

*John Bellamy Foster es profesor de sociología en la Universidad de Oregón (EE.UU.) y editor de Monthly Review. Autor, entre otros libros, de La teoría del capitalismo monopolista (Revista mensual de prensa).

Traducción: Beatriz Vital para la web Otras palabras.

Publicado originalmente en la revista Revisión mensual.

Notas

1. Karl Marx Capital, 1 (Londres: Penguin, 1976), 799. El capitalismo catastrófico, en este sentido, es diferente del capitalismo del desastrede Naomi Klein. Noemí Klein, La doctrina del choque: el surgimiento del capitalismo de desastres (Nueva York: Henry Holt, 2007). La noción de Klein se centra en cómo el neoliberalismo, como proyecto político-económico del capitalismo, ha buscado explotar sistemáticamente desastres de todo tipo, muchos de los cuales son propios del capitalismo, para imponer una "doctrina del choque" como solución, diseñada para aumentar aún más el capitalismo. fuerza. La noción de capitalismo catastrófico empleada aquí trata, por otro lado, del crecimiento acumulativo del potencial catastrófico como una característica inherente de un modo de producción que coloca la acumulación de capital por encima de todos los demás fines sociales (y ecológicos), lo que resulta en la universalización de la tendencia a las catástrofes. Véase John Bellamy Foster, “El capitalismo y la acumulación de catástrofes", Revisión mensual 63, núm. 7 (diciembre de 2011): 1–17.
2. Para descripciones concretas de estas catástrofes convergentes inminentes, véase John Bellamy Foster y Robert W. McChesney, La crisis sin fin(Nueva York: Monthly Review Press, 2012); John Bellamy Foster y Brett Clark, El robo de la naturaleza (Nueva York: Monthly Review Press, 2020): 238–87; John Bellamy Foster e Intan Suwandi, “COVID-19 y el capitalismo catastrófico", Revisión mensual 72, núm. 2 (junio de 2020): 1–20; y mike davis, El monstruo entra (Nueva York: OR, 2020).
3. Samir Amín, Imperio del caos(Nueva York: Monthly Review Press, 1992).
4. Véase Ian Angus, Facing el antropoceno(Nueva York: Monthly Review Press, 2016), 25: James Hansen, Tormentas de mis nietos (Nueva York: Bloomsbury, 2009). Incluso el esfuerzo por lograr cero emisiones netas para 2050, aunque se incorporó a los Acuerdos de París, no es suficiente y se basa en suposiciones poco realistas sobre tecnologías que hoy no existen a gran escala y es posible que nunca sean viables. La realidad es que el presupuesto de carbono, determinado por el resto de emisiones posibles (con un 67% de posibilidades de mantener la temperatura media global por debajo de 1,5°C), se desvanecerá en apenas ocho años, si todo sigue como hasta ahora. Véase Greta Thunberg, Discurso en el Foro Económico Mundial, Davos, 21 de enero de 2020.
5. Johan Rockström et al., “Un espacio operativo seguro para la humanidad”, Nature 461, no. 24 (2009): 472–75; William Steffen et al., "Límites planetarios", Science 347, no. 6223 (2015): 745–46; Michael Friedman, “OGM: la distorsión de los procesos biológicos por parte del capitalismo”, Revista Mensual 66, núm. 10 (marzo de 2015): 19–34.
6. István Meszaros, más allá del capital(Nueva York: Monthly Review Press, 1995), 39–71.
7. Karl Marx Capital, vol. 3 (Londres: Penguin, 1981), 362.
8. Véase John Bellamy Foster, Trump en la Casa Blanca(Nueva York: Monthly Review Press, 2017).
9. Fue Engels quien argumentó por primera vez, en un artículo de 1885 para el Cuerdas comunes, editado por William Morris (un análisis que luego se incorporó al prefacio de la edición en inglés de 1892 de La situación de la clase obrera en Inglaterra), que el desarrollo de un movimiento obrero socialista fue posible por primera vez en Gran Bretaña a mediados de la década de 1880 debido al declive de la aristocracia laboral (compuesta principalmente por hombres adultos y excluyendo a mujeres, niños e inmigrantes) provocada por el declive de la hegemonía imperial británica. . Carlos Marx y Federico Engels, Obras recopiladas, vol 26 (Nueva York: International Publishers, 1975), 295–301. El famoso análisis de Lenin sobre la aristocracia obrera se construyó sobre esta concepción de Engels. Véase también Martín Nicolás, “La teoría de la aristocracia obrera", Revisión mensual21, núm. 11 (abril de 1970): 91–101; Eric Hobsbawm, “Lenin y la 'Aristocracia del Trabajo'", Revisión mensual 21, núm. 11 (abril de 1970): 47–56.
10. Anne Case y Angus Deaton, Muertes de desesperación y el futuro del capitalismo(Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton, 2020).
11. Michael D. Yates, “La gran desigualdad", Revisión mensual63, núm. 10 (marzo de 2012): 1–18.
12. En su El Manifiesto Socialista, Bhaskar Sunkara presenta una imagen de Marx divorciado de Crítica del Programa Gotha, según el cual Marx y Engels imaginaron un futuro, en el Manifiesto Comunista y otros escritos, en el que "un estado democrático radicalmente transformado poseería la propiedad privada y la usaría racionalmente, bajo la dirección y en beneficio del pueblo". Más que un intento de una descripción precisa de las opiniones de Marx, dicho análisis simplemente pretende apoyar su propia versión de una "socialdemocracia con lucha de clases". Bhaskar Sunkara, El Manifiesto Socialista(Nueva York: Básico, 2019), 48, 216-17.
13. Ver "Noes de los editores", Revisión mensual72, núm. 3 (julio a agosto de 2020).
14. curtis blanco, El corazón bárbaro(Sausalito: PoliPoint, 2009).
15. Alain Badiou, “La hipótesis comunista”, Nueva revisión a la izquierda49 (2008): 29-42; Alain Badiou, “La idea del comunismo”, en La idea del comunismo, ed. Costas Douzinas y Slavoj Žižek (Londres: Verso, 2010): 1–14; Alain Badiou, La hipótesis comunista (Londres: Verso, 2015); jodi dean, El horizonte comunista (Londres: Verse, 2018).
16. Paul M. Sweezy, “El comunismo como ideal", Revisión mensual15, núm. 6 (octubre de 1963): 329–40.
17. Karl Marx Crítica del Programa Gotha(Nueva York: International Publishers, 1938), 9–10, 18. Aquí Marx usó la terminología de 'la primera fase de la sociedad comunista' y 'la fase superior de la sociedad comunista'. esta edición de Crítica del Programa Gotha incluye cartas y notas de Marx, Engels y Lenin, así como pasajes de El Estado y la Revolución, de Lenin. Sobre la Comuna de París, véase Karl Marx y Friedrich Engels, Escritos sobre la Comuna de París, ed. Hal Draper (Nueva York: Monthly Review Press, 1971); badiou, La hipótesis comunista, 127-71.
18. marx, Crítica del Programa Gotha, 6–10, 14; Karl Marx, “Valor, precio y beneficio”, en Trabajo asalariado y capital/Valor, precio y beneficio(Nueva York: International Publishers, 1935), 62.
19. marx, Crítica del Programa Gotha, 10, 17 (Marx), 31 (Engels), 47-56 (Lenin); Marx y Engels, Obras recopiladas, vol. 25, 247, 267–68. Para el significado aún relevante de la idea de decadencia estatal, véase Mészáros, más allá del capital, 460-95; Henri Lefebvre, La explosión(Nueva York: Monthly Review Press, 1969), 127-28.
20. marx, Crítica del Programa Gotha, 10; Sweezy, "El comunismo como ideal", 337-38.
21. Carlos Marx y Federico Engels, El Manifiesto Comunista(Nueva York: Monthly Review Press, 1964), 34-35, 41.
22. marx, Capitalvol. 3 y 959.
23. lenin, Obras seleccionadas: edición de un volumen(Nueva York: International Publishers, 1976), 334.
24. isaac deutcher, Stalin: una biografía política(Oxford: Oxford University Press, 1967), 338; Sweezy, en Paul M. Sweezy y Charles Bettelheim, On the Transition to Socialism (Nueva York: Monthly Review Press, 1971), 127.
25. Michael Lebowitz, El imperativo socialista(Nueva York: Monthly Review Press, 2015). 71; Carlos Marx, planos (Londres: Penguin, 1973), 171-72. Véase también Peter Hudis, El concepto de Marx de la alternativa al capitalismo (Bostón: Brill, 2012), 190.
26. Sweezy, en Sweezy y Bettelheim, Sobre la Transición al Socialismo, 131.
27. Marx y Engels, Obras recopiladasvol. 5 y 52.
28. Mauricio Betancourt, “El efecto de la agroecología cubana en la mitigación de la grieta metabólica: un enfoque cuantitativo de la producción de alimentos en América Latina”, Cambio Ambiental Global63 (2020): 1 – 9.
29. György Lukács, La ontología del ser socialvol. 2 Los principios ontológicos básicos de Marx(Londres: Merlín, 1978), 6.

notas de traducción

1. Del original “no analog”, término ecológico que designa ecosistemas, pasados ​​y futuros, con una composición diferente a los estándares actuales.