por SUSANA DE CASTRO*

La geopolítica del conocimiento impone en todos los países del mundo la epistemología hegemónica basada en categorías modernas universales del pensamiento

El “feminismo decolonial” nombra una corriente de feminismos subalternos, contrahegemónicos, que incluye también feminismos poscoloniales, negros, comunitarios e indígenas, cuyos representantes, intelectuales no blancos, denuncian el racismo de género y la forma en que la geopolítica del saber silencia las voces de los intelectuales e intelectuales subalternos, es decir, todas las voces no blancas, indígenas, negras, chicanas, latinas, indias, asiáticas, afrodescendientes, mestizas, inmigrantes, y las voces de la sexualidad disidente, transgénero, gay y lesbiana de los países periféricos del capitalismo (antiguamente llamados países en desarrollo del tercer mundo).

La geopolítica del conocimiento -dominada por los países centrales del capitalismo, el continente europeo y Estados Unidos- impone a todos los países del mundo la epistemología hegemónica basada en categorías modernas universales del pensamiento. Así, quienes están autorizados a hablar en nombre de la raza humana y de toda la población del planeta son sólo los intelectuales y académicos de los países centrales, ya que ellos estarían en mejores condiciones de percibir el conjunto de la cuestión, el conjunto de la problema, de manera neutral e imparcial. Las mujeres y los hombres subalternos no tienen autoridad ni lugar para hablar en esta geopolítica, porque la perspectiva desde un país no desarrollado siempre se ve como parcial e incompleta, por no tener dominio de las categorías universales de análisis.

El feminismo decolonial –integrado por intelectuales latinoamericanas, afrodescendientes, mestizas, no blancas– denuncia el origen de la injusta geopolítica del conocimiento en la experiencia colonial europea en las Américas. La colonización europea representa un hito en la constitución de una matriz capitalista-patriarcal de dominación económica e intelectual que perdura hasta hoy, sustentando las desigualdades socioeconómicas y entre naciones.

Además, el feminismo decolonial incorpora dos temas centrales del feminismo negro norteamericano: la no fragmentación de las opresiones y la desuniversalización del sujeto “mujer”.

La fragmentación de las opresiones es una forma de dominación, ya que ningún oprimido subalterno sufre un solo tipo de opresión. Todas las razas y nacionalidades subalternas son oprimidas al menos racial y económicamente, por lo que hablar de racismo o sexismo sin hablar de la distribución desigual de la riqueza es desviar la atención del hecho de que el origen de estas opresiones está en el sistema capitalista mundial, en el fondo. tiempo al mismo tiempo que no se cuestiona el lugar privilegiado del discurso desde el centro del capitalismo global. Además, la fragmentación de las opresiones también sirve para separar y desunir, para dominar. Una comunidad fracturada, en la que los hombres y las mujeres son enemigos entre sí, es mucho más fácil de dominar que una comunidad en la que los hombres y las mujeres están unidos por la solidaridad racial y de clase y los lazos comunitarios.

Como el resto de feminismos subalternos, lo decolonial tampoco es reconocido en la representación del feminismo por parte del feminismo hegemónico-liberal-blanco-occidental-heterocéntrico. Las vivencias y vivencias de un cuerpo femenino racializado, cis o trans, y pobre en países de la periferia global son tan singulares que no hay forma de que alguien que nunca ha vivido en las mismas condiciones sepa su significado o pueda describir su dolor. Los feminismos, por tanto, son diferentes, porque hay innumerables formas de vivir en un cuerpo femenino. Pero cuando el feminismo corriente principal afirma la universalización de la opresión de género como si esta opresión cruzara todas las culturas y clases sociales, y se superpusiera con otras formas de opresión, lo que en realidad está haciendo también es oprimir. Esto es racismo de género.

La categoría “género” es parte del sistema de dominación eurocéntrico moderno-colonial. En la medida en que el feminismo hegemónico reitera la centralidad de esta categoría de análisis, es cómplice y copartícipe del modelo de dominación mundial del capitalismo, que se basa en la separación entre ricos y pobres, entre países periféricos y centrales.

En la primera fase del capitalismo global, que se inició con la invasión del continente sudamericano por parte de los colonizadores europeos a fines del siglo XV, el “género” fue, junto con la “raza”, una de las categorías fundamentales para ejercer el control y la dominación. de las poblaciones nativas y esclavizadas. El poder y dominio del colonizador sobre los colonizados, la población nativa y los negros esclavizados traídos del continente africano no pasó exclusivamente por el uso de la fuerza y ​​la violencia, sino también, y principalmente, por el ejercicio del control psicológico y epistémico ( = colonialidad del ser y del saber).

La invasión del continente latinoamericano coincide con el inicio de la era moderna en Europa, pero normalmente los manuales de historia de las ideas no asocian los dos hechos. Sin embargo, para los intelectuales latinoamericanos reunidos en torno al grupo que se conoció como Modernidad/Colonialidad, los dos eventos están intrínsecamente vinculados: la colonización es el lado oscuro y oculto de la modernidad. Los filósofos europeos apoyaron el proyecto exploratorio colonial, ya que al mismo tiempo describían a la humanidad en oposición a lo natural y lo animal. El ser humano, a diferencia de toda naturaleza no pensante, fue separado del mundo por el pensamiento para poder controlarlo y dominarlo mejor. Dotado de una racionalidad instrumental, la racionalidad por la cual la naturaleza es un medio para que los seres humanos alcancen su progreso material y económico, el colonizador ya no se presenta como conquistador de territorios y pueblos como en el pasado, sino como representante de una cultura alta. , cultura europea civilizada – en oposición a la cultura inferior de los pueblos nativos, atados por la naturaleza. La no humanidad de los no europeos “autorizó” que los europeos los explotaran de la misma manera que explotaban a los animales, sin piedad ni piedad. Así, el europeo colonizador blanco identificó en los cuerpos no blancos de africanos e indígenas una diferencia “racial” que también representaba una diferencia en grados de humanidad. Cuanto más oscura era la piel, más bárbaro y no humano era el individuo, y esto justificaba la explotación de su mano de obra del mismo modo que la naturaleza de las colonias servía a la economía extractiva europea.

La sociedad colonial estaba, por lo tanto, organizada según las líneas de división social y racial: negros e indios esclavizados en la parte inferior y europeos ricos en la parte superior; en medio, entre ellos, los blancos pobres y los mestizos. La dominación completa dependía de la introyección de la idea, por parte de los colonizados, de que el modo de pensamiento "racional" europeo, basado en una estructura categórica dicotómica de pensamiento, europeo/no europeo, civilizado/bárbaro, humano/no humano, cultura /naturaleza, superior /inferior, rica/pobre, hombre/mujer, era superior a la tuya. Hasta entonces, como muestra la vasta literatura sobre el tema, las sociedades nativas, africanas o indígenas estaban organizadas socialmente de una forma completamente distinta. La base social era comunitaria, todos los miembros de la agrupación participaban en las relaciones de producción y distribución. No había división social basada en la riqueza o la pobreza. Los líderes locales estaban ocupados por personas mayores, y las familias no estaban estructuradas en núcleos y bajo el dominio del padre, como en el caso europeo.

Una de las formas en que se destruyó este modelo comunitario de organización fue la introducción del sistema de género moderno/colonial. En la medida en que las mujeres nativas fueron retratadas como no humanas o salvajes, fueron retratadas contradictoriamente como 'no mujeres'.

El sistema de género europeo identificó a la humanidad dividida por el binomio de género masculino/femenino. La feminidad se consideraba universalmente expresada por oposición a lo masculino, la mujer era lo otro del hombre. Esto significaba que ella era lo opuesto a lo que se entendía como exclusivamente masculino: frágil, pasiva, doméstica, maternal, emocional, insegura y débil. Cualquiera que no reprodujera este modelo de feminidad evidentemente no era considerada mujer y por lo tanto no humana.

Pero claro, la relación entre hombres y mujeres en la época anterior a la colonización no se basaba en esta dicotomía de géneros opuestos que se complementan, porque el pensamiento comunitario no era dicotómico y categórico. No había tal expectativa de que el sexo biológico determinaría esencialmente la posición social y el comportamiento de las personas. La introducción del sistema sexo-género en la colonia fue, por ello, una poderosa herramienta de dominación, pues fomentó la oposición entre hombres y mujeres, poniendo en riesgo los lazos comunitarios. La división y la fragmentación, la separación en categorías opuestas, como género y raza, representan el modo de pensamiento europeo moderno que perdura hasta hoy y sirve como estrategia de dominación y exclusión.

El feminismo surgió precisamente para oponerse a estas dicotomías de género ya estos ideales de masculinidad y feminidad que situaban a la mujer en el lado doméstico y sumiso. El feminismo blanco hegemónico de clase media sirve a los intereses de la dominación capitalista patriarcal cuando define la dominación masculina sobre la base de su experiencia. Así, por ejemplo, durante mucho tiempo, la agenda del feminismo mundial fue el derecho de las mujeres al trabajo ya la vida pública. Pero estos temas nunca fueron parte de la agenda, por ejemplo, de las mujeres negras o de las mujeres trabajadoras. El feminismo negro norteamericano fue el primero en señalar esta falla cuando anunció que la matriz de dominación era múltiple e involucraba no solo diferencias de género, sino también económicas y raciales.

Las mujeres racializadas de los países periféricos del capitalismo global llevan en sus cuerpos la experiencia de la colonización. En la época colonial no se consideraba a la mujer; por el contrario, eran, a los ojos del colonizador, bestias sexuales y salvajes. Sólo a medida que fueron “blanqueadas” a lo largo de los siglos, es decir, sometiéndose al ideal civilizado de la feminidad, fueron reconocidas como “mujeres”. Esta herida colonial nunca se curó y el punto de vista soberano del colonizador persiste hasta el día de hoy en las relaciones centro-periferia. Para el feminismo hegemónico, las mujeres periféricas necesitan su ayuda para convertirse, como ellas, en mujeres económicamente independientes y autónomas, lo que nos lleva a concluir que aún nos ven con la misma condescendencia que las dominadoras hacia los no humanos.

El fin de la colonización no significó el fin del eurocentrismo y la dominación del capitalismo global sobre la economía de los países no europeos. La población local ya había sido estratificada socialmente según el ideal de blancura. El racismo se arraigó en las relaciones sociales de las antiguas colonias. Además, la relación de supuesta superioridad cultural de la metrópoli frente a la colonia fue transpuesta al plano de la geopolítica del conocimiento. Las ex colonias no realizaron un rescate cultural de sus raíces no europeas, valorando su saber y pensamiento. Muy al contrario, mantuvieron una mentalidad de inferioridad frente a la cultura blanca europea –y norteamericana, diríamos hoy. Cualquiera puede ver fácilmente cómo persiste la mentalidad colonizada en las sociedades latinoamericanas mirando los medios y la moda. Si un extraterrestre llegara ahora a nuestro país y viera programas de televisión, concluiría que la mayoría de la población es blanca o blanqueada, nunca se imaginaría que más de la mitad de los brasileños son afrodescendientes.

Divide y vencerás: ese era el lema de la matriz de dominación capitalista global. En este sentido, la raza y el género siempre han sido tratados como temas distintos. Esto permitió que el feminismo blanco dominante describiera la opresión femenina por separado de todos los demás vectores de dominación, como la raza, la clase o la nacionalidad.

Especialmente hoy, cuando la crisis pandémica del capitalismo global pone en primer plano los conflictos raciales y económicos, se hace más evidente la necesidad del feminismo brasileño de buscar rescatar las experiencias comunitarias de los pueblos indígenas, quilombolas, brasileñas, caribeñas y latinoamericanas. Necesitamos también rescatar y valorar la contribución del feminismo negro brasileño a la crítica de las modernas categorías occidentales de pensamiento, y alinearnos al proyecto de descolonizar nuestra mentalidad periférica investigando no de forma neutra, sino a partir de la singularidad de nuestra experiencias.

Ciertamente no es una tarea fácil, ya que el capitalismo global iguala artificialmente a todos los pueblos haciéndonos creer que pertenecemos a una aldea global donde todos queremos las mismas cosas, los mismos bienes de consumo. Valorar las diferencias no significa excluir. Necesitamos una nueva metodología de investigación que incorpore y valore las diferencias y que no busque nivelar todas las experiencias a un denominador común: el de la blanquitud hegemónica, patriarcal, racista y heterocéntrica. Necesitamos más estudios sobre la blancura que nos muestren por qué el cuerpo blanco no está racializado, mientras que todos los cuerpos no blancos sí lo están. No estamos hablando de feminismo blanco, sino de feminismo negro y feminismo indígena. ¿Porque sera?

* Susana Castro es profesor del Departamento de Filosofía de la UFRJ. Autor, entre otros libros, de Las mujeres de las tragedias griegas: ¿poderosas? (Manola).

Publicado originalmente en el sitio web Otras palabras.