por DANIEL PAVÁN*
El compromiso del intelectual según Walter Benjamin
¿Cómo puede el intelectual comprometerse socialmente cuando los fundamentos morales y objetivos de su posición han sido socavados? ¿Cuál es el papel del intelectual en una sociedad capitalista avanzada, dominada por la división del trabajo, la racionalización técnica y el imperialismo? ¿Cómo combinar un bagaje privilegiado con un compromiso a favor de la clase dominada que no caiga en la condescendencia, la violencia simbólica o el dirigismo? Estas son algunas de las cuestiones en torno a las cuales un debate es tan rico como acalorado. También forman parte de un problema que fue objeto de reflexión de Walter Benjamin, importante filósofo alemán y exponente de la corriente que recibe el nombre de la teoría crítica. Sus ideas, elaboradas hace casi un siglo, siguen vigentes.
Em La situación social actual del escritor francés, publicado en 1934, el filósofo y crítico literario se da a la tarea de producir una interpretación proposicional del tema del papel social del intelectual, teniendo como referencia algunas figuras destacadas de las corrientes literarias en Francia entre el siglo XIX y el siglo XIX. siglo XNUMX. Esta reflexión se basa en una genealogía de las formas de compromiso del intelectual que se puede dividir en tres 'momentos' distintos. En el tercer momento, lo que sería para Walter Benjamin el pasión dialéctica – la esencia de una forma de compromiso político basada en la asunción radical de la oposición inherente al estatus social del intelectual, que asume la posición solitaria de alguien que niega su propia clase pero que nunca pertenecerá a otra. Tal posición, construida dialécticamente, crítica en sus mismas raíces, pretende dar cuenta de las contradicciones, desigualdades e imposibilidades de su condición.
El propósito de este artículo es presentar el proceso de elaboración del concepto de pasión dialéctica, esperando poder contribuir al debate contemporáneo.
Primer momento: El nihilismo romántico burgués
Maurice Barrés fue un intelectual de considerable importancia para la intelligentsia de la pre-Primera Guerra Francesa. Es, en palabras de Benjamin, un 'nihilista romántico'[i]. Sus ideas se centraron en doctrinas que "constan de la misma perspectiva nihilista básica, el mismo conjunto de gestos idealistas y el mismo conformismo que resulta de la síntesis de nihilismo e idealismo".[ii]. Sus llamamientos, impulsados por una alianza entre los sentimientos religiosos de inspiración católica y un cierto culto a la naturaleza, no dejan de compartir similitudes con los impulsos fascistas presentes en la Italia y la Alemania de la época. Su obra más influyente, Les Déracinés (Los Desarraigados), representa lo que, para Benjamín, es su filosofia de la herencia -como ya lo dice el nombre, se trata de exaltaciones a la riqueza heredada ya los privilegios que emanan de esta condición. Barrés hace, en esta obra, un estudio del carácter de uno de sus maestros, Jules Lagneau. A diferencia de Barrés, Lagneau no recibió ninguna herencia, al contrario, estaba obligado a mantener a su familia desde los veinte años, siendo así, a los ojos de Barrés, un verdadero desarraigado. Lagneau es también un importante exponente de una corriente política organizada en torno al Partido Radical en Francia. En cierto modo, Lagneau se opone a Barrés, pero esta oposición parte de los mismos supuestos. Mientras Barrés elogia la riqueza heredada, Lagneau llama a renunciar a todo ahorro ya todo bien acumulado. A pesar de esta oposición, ambos acaban defendiendo los ideales de la burguesía, valorando su riqueza moral e intelectual.
En este conflicto aparece una tercera figura: Julien Benda. en tu libro La traición de los clérigos (La traición de los intelectuales), ya a principios de la década de 1930, Benda expresaba sus críticas al compromiso de los intelectuales de la época. Benda se siente incómodo con la forma en que los intelectuales han llegado a responder a las demandas políticas. “Según él, desde el surgimiento de los intelectuales, su tarea histórica ha sido la de enseñar los valores universales y abstractos de la humanidad: la libertad, la justicia y el humanismo”[iii]. Los autores mencionados hasta ahora, junto con muchos otros, habrían traicionado estos valores. Benjamin se apresura a exponer la debilidad de esta posición. Benda termina estancado en la moral de un humanismo cristiano para intelectuales; su lugar sería algo así como la celda de un monje, aislada en su monasterio, “a la que los intelectuales -'los espirituales'- se retiran para componer el texto del próximo sermón, impertérritos ante la idea de que será presentado en filas de asientos vacío, si es que se presenta”[iv].
Charles Péguy es la última figura de este primer momento en la genealogía de Walter Benjamin. Péguy hace un llamado “a las fuerzas de la tierra y de la fe para dar a los intelectuales un papel en la vida de la nación”[V], pero, a diferencia de Barrés, sin renunciar a los elementos libertarios y anárquicos de la Revolución Francesa. Por lo tanto, no deja de apelar a sus partidarios para que ataquen a los líderes y eruditos que traicionaron al pueblo del que son originarios. Esta posición, fácilmente vista como combativa, no logra, sin embargo, asumir y dar cuenta de los conflictos políticos de su tiempo.
Segundo momento: el novela populista
Si hasta entonces encontramos corrientes literarias cuyo posicionamiento es compatible -o incluso aliado- con el poder dominante, es con la literatura naturalista de Émile Zola con la que comienza a perfilarse una ruptura, aunque no llegue a materializarse del todo. Con Zola, el proletariado gana un lugar privilegiado en la literatura. El naturalismo, argumenta Benjamin, "no solo determinó el tema y la forma de las novelas de Zola, sino que también proporcionó algunas de sus ideas básicas, como el proyecto de representar la herencia y el desarrollo social de una sola familia".[VI]. La literatura comprometida de Zola adolece, sin embargo, de una grave enfermedad: “la pura naturaleza impersonal y simplista de los personajes de dicha novela populista los hace parecer personajes de cuentos de hadas antiguos, y su poder expresivo es tan limitado que se asemeja al balbuceo infantil de esos títeres olvidados”.[Vii]. Es el grave error en el que “la vida interior de los desheredados y oprimidos está marcada por una sencillez propia, a la que los autores suelen querer añadir un elemento de edificación moral”[Viii]. Los oprimidos, a pesar de ganar un papel privilegiado en la literatura, aparecen unificados, simplificados y vaciados. Su forma no es más que el fruto de la imaginación del intelectual, que impone una realidad que no es la suya. Para Benjamin, los productos de esta nueva corriente “muestran que lo que estamos tratando son solo los viejos impulsos filantrópicos en una nueva forma”[Ex].
Esto sucede porque esta corriente olvida “que la esencia de la formación y experiencia revolucionarias es reconocer y explotar la estructura de clases de las masas”. La literatura de Zola carece de fundamento teórico. Como resultado, solo puede "elegir temas que ocultan parcialmente la falta de perspicacia y educación del autor".[X]. Otra obra que comparte este defecto, según Benjamin, es Viaje al fin de la noche (Viaje al final de la noche) de Céline, en el que el lumpenproletariado es protagonista. Céline “logra vívidamente retratar la tristeza y la esterilidad de una vida en la que las distinciones entre día laboral y día festivo, sexo y amor, guerra y paz, ciudad y campo se han desdibujado. Pero es incapaz de mostrarnos las fuerzas que moldearon la vida de estos excluidos”.[Xi].
Además de esta ausencia de una teoría política que pueda guiar un compromiso crítico digno de la complejidad, diversidad y profundidad de los temas escogidos, otro elemento se suma a las razones que limitan la corriente populista: el conformismo. Este conformismo hace que los novelistas del siglo XX sean incapaces de ver el mundo en el que viven. La razón de esto, dice Benjamin, es puro miedo. Los intelectuales saben que la burguesía, exitosa en su toma del poder, ya no necesita de su trabajo en defensa de los valores humanistas. “Por segunda vez en la era burguesa, sus intelectuales entraron en una fase militante. Pero mientras que entre 1789 y 1848 ocuparon una posición de liderazgo como parte de la ofensiva burguesa, ahora su papel es defensivo”.[Xii]. Los intelectuales se preocupan por defender la fiabilidad de su posición, lo que hace que los autores busquen sólo ordenar el caos de la producción literaria, en un esfuerzo por adaptarse a la sociedad. Esto no significa que se entreguen por completo a la producción de la ideología burguesa, sino que se arrojan a una clase media, en la que flotan insignificantemente. Como resultado, “el intelectual imita la apariencia exterior de la existencia proletaria sin siquiera estar remotamente conectado con la clase obrera. Luego busca la posición ilusoria de estar fuera del sistema de clases”.[Xiii]. Incluso Zola, que rechaza la sociedad francesa de la segunda mitad del siglo XIX, termina atrapado en el conformismo, precisamente porque su posición es similar a esta distancia simplista entre el autor y su objeto.
Otro problema recurrente en la obra de los intelectuales de este segundo período tiene que ver con la separación que se hace entre el escritor y el novelista. El novelista tiende cada vez más a disociar lo social de lo psicológico en sus narraciones, llegando incluso a ignorar lo primero. Benjamin asocia la reducción del elemento social de la experiencia individual al conformismo de su generación de intelectuales: “se insiste en observar la vida de un personaje de novela como un proceso aislado que inicialmente se fijó en el marco de un tiempo vacío”[Xiv].
Para Benjamin, dos autores escapan a este dilema. Gide y Proust. En A la búsqueda del tiempo perdido es precisamente la memoria del momento productivo lo que se borra. “El mundo que retrata Proust excluye todo lo que interviene en la producción. La actitud snob que prevalece no es más que una observación consistente, organizada y endurecida de la existencia desde el punto de vista del puro consumidor. Su obra esconde una crítica despiadada y penetrante de la sociedad contemporánea.”[Xv]. El mérito de Proust es hacerse siempre presente como autor, poniéndose a disposición del lector. Autor y obra son, para Benjamin, inseparables, y un novelista que se responsabiliza de su obra debe implicarse directamente en ella. Esta pregunta aparece como central para Paul Valéry. Valéry se propuso “explorar la inteligencia del escritor y, especialmente, del poeta como inquisidor; pide una ruptura con la opinión generalizada de que es evidente que los escritores son inteligentes, así como con la opinión aún más generalizada de que el intelecto es irrelevante para el poeta”.[Xvi]. Esto conduce a una crítica de las ideas de inspiración y azar, y exige una apreciación radical de la implicación del autor en lo que escribe. Valéry logra llevar a cabo esta tarea de integrar su vida intelectual en su obra, pero no logra ir más allá de su vida privada. Quien llevará a cabo tal hazaña es André Gide.
Tercer momento: el pasión dialéctica
Con Gide llegamos a la tercera etapa de la genealogía de Walter Benjamin. Ahora podemos dedicarnos a la aportación más importante de su reflexión, la noción de pasión dialéctica. Con ese fin, recapitulemos rápidamente cómo llegamos aquí.
Partíamos de una posición esencialmente burguesa, para la cual la diferencia entre clases y condiciones sociales no era central, ni se consideraba un problema. En él, a pesar de las disputas internas, no se critica el papel del intelectual, ni de la sociedad misma, que es capaz de hacer frente al conflicto entre clases sociales. Pasamos entonces a un segundo momento, en el que cobran protagonismo los oprimidos, dominados y desfavorecidos. Este protagonismo, sin embargo, es una negación incompleta de la condición burguesa, y no una verdadera emancipación. Por mucho que se trate de la exposición de la violencia, la desigualdad y el desprecio, no hay un progreso real, ya que todos estos elementos no son más que caricaturas, diseñadas por un intelectual que desconoce la complejidad real de los conflictos sociales -después de todo, él carece de una teoría política, de un verdadero inconformismo y de la capacidad de implicar su propia condición social en su actividad. Finalmente, la tercera posición hace una 'síntesis' de las contradicciones entre las dos anteriores: reconoce el elemento burgués inherente al origen y posición social del intelectual, pero también inscribe un compromiso con la clase obrera y con los oprimidos por ella. sociedad. En lugar de buscar un falso 'solo medio', tal posición asume radicalmente esta contradicción y es capaz de oscilar entre extremos.
Se puede entender la esencia de la posición intelectual de Gide por la forma en que critica y reinterpreta la desarraigado de Barrés. Para Gide, es precisamente este desarraigo lo que 'fuerza' la originalidad. “Fue en nombre de esta originalidad que Gide llevó a cabo la exploración de todo el campo de posibilidades que tal disposición y desarrollo le abrieron. Y cuanto más asombrosas eran estas posibilidades, más incansablemente luchaba para convertirlas en un lugar en su vida”.[Xvii]. Este 'camino', más que una posición, de exploración de la propia condición fue adoptado por Gide, quien autorizó la profundización radical, sin temor a ninguna contradicción. “Este rechazo fundamental del medio correcto, este compromiso con los extremos, es la dialéctica, no como un método intelectual, sino como sangre y pasión. Incluso en los extremos, el mundo sigue siendo completo, sigue siendo saludable, sigue siendo naturaleza. Y lo que lo lleva a tales extremos no es la curiosidad o el celo apologético, sino pasión dialéctica."[Xviii].
Gide asume la posición de quien se ve inmerso en valores, posiciones y morales en contradicción entre sí, y hace de esta contradicción la fuerza de su compromiso intelectual. Para el autor francés, “una acción en la que no reconozco todas las contradicciones que hay en mí me traiciona”[Xix]. Benjamin señala que Gide se negó a asumir la posición de "genio libre" típica de la ideología burguesa. Más allá de Valéry, que ya había “integrado su producción en su vida intelectual, Gide integró la suya en su vida moral”[Xx].
El movimiento de Gide, impulsado por este pasión dialéctica lo pone en una situación similar a la de los protagonistas de La condición humana (La condición humana) de André Malraux. En la novela, “el episodio del levantamiento revolucionario en Shanghai que fue contenido con éxito por Chiang Kai Shek no es ni política ni económicamente transparente. Sirve de fondo para la representación de un grupo de personas con un papel activo en estos hechos. Por diferentes que sean sus roles, por diferentes que sean estas personas en su carácter y antecedentes, y por muy hostiles que sean a la clase dominante, tienen una cosa en común: todos provienen de ella”.[xxi]. Esta posición peculiar, negativa, en la que se encuentran los protagonistas de Malraux, no debe evitarse, sino asumirse. “El hecho de que estos intelectuales abandonaran su propia clase en nombre de una causa común con el proletariado no significa que este último los aceptara en sus filas. Tampoco deberían. Esta es la dialéctica en la que viven los héroes de Malraux. Viven para el proletariado; pero no actuéis como proletarios”[xxii]. Es una posición profundamente solitaria, y para el intelectual comprometido por pasión dialéctica no hay salida. No asumirlo, o se queda en su condición privilegiada inicial, o pretende ser lo que no es y pertenecer a donde no pertenece. El problema de Malraux, y el mayor riesgo de esta condición, es universalizarla, hacerla La condición humana, porque con eso repite el error del intelectual populista, que sólo proyecta sus concepciones sobre aquellos cuya causa cree defender.
Finalmente, está la propuesta de Walter Benjamin para el intelectual comprometido: asumir esta posición que, en realidad, es un proceso de descubrimiento y crítica de sí mismo y del mundo a través de las contradicciones, sin temor a llegar a los extremos. Haciendo uso tanto de la teoría como de la experiencia, de tal forma que se implica de lleno en sus obras, siendo consciente de su posición, de lo que permite y, principalmente, de lo que impide. Asumiendo, en definitiva, la soledad que resulta del conflicto entre su trasfondo individual y su compromiso en las luchas sociales, y transformando el peso de esta condición en potencia. Aquí esta la pasión dialéctica.
*Daniel Paván se está especializando en Ciencias Sociales en la USP.
Notas
[i] BENJAMÍN, Walter. “La Situación Social Actual del Escritor Francés” En: Escritos seleccionados, Volumen 2, Parte 2, 1931 - 1934. org. Michael W. Jennings, Howard Eiland, Gary Smith. The Belknap Press de Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts y Londres, Inglaterra. (Traducción libre al portugués). p.745
[ii] Ibíd.p. 745
[iii] Ibíd.p. 748
[iv] Ibíd.p. 749
[V] Ibíd.p. 750
[VI] Ibíd.p. 751
[Vii] Ibíd.p. 751
[Viii] Ibíd.p. 752
[Ex] Ibíd.p. 752
[X] Ibíd.p. 752
[Xi] Ibíd.p. 752
[Xii] Ibíd.p. 753
[Xiii] Ibíd.p. 753
[Xiv] Ibíd.p. 755
[Xv] Ibíd.p. 755
[Xvi] Ibídem.. p. 756
[Xvii] Ibídem.. p. 757
[Xviii] Ibíd.pp. 757, 758
[Xix] GIDE apud BENJAMIN, Ibíd.p.758
[Xx] Ibíd.p. 758
[xxi] Ibíd.p.761
[xxii] Ibíd.p.761
