por JALDES MENESES*

La revolución del 25 de octubre (calendario) Julian), o 7 de noviembre (calendario Gregoriano), sigue siendo un acontecimiento vivo y desafiante del tiempo presente de nuestras vidas

"De ti fábula narratur(Horacio).

Introducción

Hace tres años, el mundo celebró el centenario de la Revolución Socialista de Octubre en Rusia. Cada año, en todo el mundo, miles de debates, seminarios, mesas redondas, conferencias, publicaciones, etc., demuestran, independientemente de la posición político-ideológica, que la gran Revolución del 25 de octubre (calendario juliano), o de noviembre (calendario gregoriano calendario), sigue siendo un acontecimiento vivo y desafiante del tiempo presente de nuestras vidas. Las posiciones sobre las revoluciones siempre se politizan rápidamente. Más que el pasado o el presente, como un estudio de un paraíso neolítico perdido o de una civilización precolombina, la Revolución de Octubre sigue cuestionando el futuro.

Recuerdo que a principios de 2017, un interlocutor de internet cuyo nombre prefiero no revelar, un académico brasileño con buenas intenciones de izquierda, escribió sobre la revolución rusa: discutir la revolución rusa es fácil. Lo difícil es pensar el socialismo en el siglo XXI. La pregunta de la persona que llama es falsa. No existe una razón crítico-analítica consistente para operar una sutura artificial entre historia y proyecto. En la relación entre historia y proyecto, A se retroalimenta de B y viceversa. Tanto el socialismo como la revolución son reflexiones fundamentales, decisivas. Ni la Revolución Rusa ni el socialismo (siglo XXI es una etiqueta interesante, según se use la publicidad) son reflexiones fáciles, a menos que las reduzcas a alguna convicción dogmática o alguna fiel hagiografía. Pero hacerlo no sería reflexionar. Sería repetir o, peor aún, falsificar.

En el antiguo territorio rojo, el régimen postsocialista de Vladimir Putin pretendía otorgar a la revolución un discreto estatus de reconocimiento histórico. Después de la tormenta alcohólica de Boris Yeltsin (1991-1999), cuyo proyecto prescribió el purgante de la subordinación de un imperio histórico multinacional y multilaico a los Estados Unidos, la nueva Rusia possocialista sigue siendo un gigante geopolítico precisamente porque hereda la reservas de poder legadas por los escombros del antiguo régimen, a través de los activos de las reservas de petróleo y gas (proveedores de energía de la Unión Europea), el arsenal atómico y las fuerzas militares terrestres, estacionadas frente a la OTAN.

En los albores del siglo XX, el establecimiento del régimen soviético en la antigua Rusia zarista hizo sonar las trompetas de un acontecimiento inaugural. Incluso Eric Hobsbawm (1994, p. 12-26) escribió que allí comenzó el “corto siglo XX”, que finalizó el 31 de diciembre de 1991 con la autodisolución de la Unión Soviética en un enigmático proceso de victoria sin guerra. Se produce el harakiri de un estado, en el que el principal antagonista, Estados Unidos, obtiene la rendición sin tiros ni resistencia. Pronto gritaron, a la manera de un profeta feliz y borracho: ¡“se acabó el comunismo”! Hoy, la principal lección que se puede extraer de la Revolución Rusa es que se acabó un experimento estatal único sin posibilidad de retorno, pero no el socialismo ni el comunismo.

Durante la caída de la ex Unión Soviética predominó algo similar a las estrategias de contención formuladas por George Kennanb (2014), es decir, la formulación de que si Estados Unidos lograba construir un cordón sanitario, rodeando el área de influencia soviética y impidiendo su expansión, el modelo de socialismo de la URS colapsaría un día desde adentro, a partir de las contradicciones internas generadas por el desempeño económico, social, político y cultural, entre las que se deben considerar las discrepancias al interior del Partido Comunista.

La orden del comando estratégico estadounidense pasó a ser no dejar crecer a los partidos comunistas y socialistas radicales, bajo ninguna circunstancia, en el Oeste y en el Este, en el Norte y en el Sur global. En estos aspectos, es innegable que la geopolítica norteamericana en la Guerra Fría condujo una política de tipo hegemónico – en el sentido de intentar unir, a través de cierto consenso, a los países del “Occidente” capitalista contra el “Oriente” soviético. En la aplicación de esta política hegemónica, estuvo la reconstrucción de Europa por los suelos -Plan Marshall (1947-1951)-, la modernización de Japón, Corea del Sur y Taiwán, además de cierta aprobación en el irrespeto interno al dólar-oro. estándar, a través de políticas laxas e inflacionarias de “vuelo hacia delante” en países en ciclo de desarrollo, como Brasil de los años 1930 a los 1970.

Inaugural y fundamental, sin embargo, la Revolución Rusa, evidentemente, no fue la única novedad social del “corto” siglo XX (1917-1991). Las bombas lanzadas por el crucero Aurora sobre el Palacio de Invierno de Petrogrado anunciaron realmente una nueva era. El fascismo, el nazismo, el salazarismo, el franquismo, el New Deal, siguieron la estela y negación dialéctica del socialismo, además de regímenes como el peronismo y el varguismo en la periferia latinoamericana, que pocos años después constituyeron también múltiples y contradictorias respuestas a la crisis global del socialismo, el capitalismo y la superestructura que lo reprodujo hasta entonces, el estado liberal clásico.

La duración del estado liberal clásico fue la belle époque, principios del siglo pasado. En este sentido, una de las posibles interpretaciones de la tesis del siglo XX “corto” (1918-1991) es que, desde entonces, el liberalismo clásico desapareció y nunca volvió como práctica fundamental de la gubernamentalidad. Así, y esta tesis es fundamental para entender este artículo, no fue el liberalismo clásico ni la superioridad aislada del mercado lo que derrotó al socialismo de Estado soviético, sino otra experiencia de Estado ampliado la que derrotó al competidor.

El neoliberalismo no es sólo un Estado en sentido estricto, sino una Revolución Intelectual y Moral, un Estado ampliado. Desde 1944, cuando escribió “A Grande Transformação” para discutir con el liberalismo de la belle époque, pero especialmente con la mirada puesta en las nacientes corrientes neoliberales, Karl Polanyi (2000) dejó en claro que la distinción entre el liberalismo clásico y el neoliberalismo reside precisamente en la conciencia de que toda economía capitalista requiere un rol estatal, no solo en la inspección de las garantías contractuales, pero en el activismo político se abrió a favor del capital. Pensar en el capital fuera de la política es un cuento de hadas con un final infeliz. Por eso, a pesar del discurso, ya de cuatro décadas, en defensa de un “estado mínimo” inalcanzable, la recaudación de impuestos no ha decaído, ni la maquinaria pública y los contratos estatales se han reducido con rigor. Simplemente desvió –bajo la apariencia de una retórica de “responsabilidad fiscal”– el orden de prioridad de los recursos del fondo público, de las políticas sociales a la remuneración de la deuda pública.

Es decir, el sentido común, lugar común en el discurso político, de interpretar el neoliberalismo como el retorno de liberalismo es un espejismo inconsistente en términos de teoría política y económica. Mucho se ha escrito sobre las diferencias políticas entre el marxismo y el neoliberalismo. Quizás también sería mejor prestar más atención a las diferencias entre los liberales en Belle Époque y el neoliberalismo de hoy. Primero, la teoría neoliberal nunca ha postulado un estado mínimo y laissez-faire. Tanto como los marxistas, los neoliberales no creen en el mito de un punto de equilibrio permanente en la economía capitalista, como idílicamente creían los adeptos de la teoría neoclásica. Schumpeter (2017) radicalizó la tesis al garantizar, en lugar del “equilibrio general”, lo que caracterizó al capitalismo fue el desequilibrio de la “destrucción creativa”.

En un interesante libro, el economista estadounidense John Kenneth Galbraith (1994) narra un viaje personal por la URSS en la década de 1960. La economía, por así decirlo, volaba en términos de inversiones y asignación de recursos. La URSS estaba por delante de los EE. UU., por ejemplo, en la disputa por la tecnología espacial. Toda la industria de la comunicación estadounidense y europea (internet, teléfonos celulares, etc.), la principal fuente de inversión capitalista en la actualidad, se origina en la investigación y el desarrollo en el complejo industrial militar. La Perestroika, el proyecto de reforma económica de Gorbachov, resultó un desastre en el intento de reconversión. La economía de guerra soviética, marcada por la reproducción económica burocrática total, presentó dificultades insuperables en la transición a la economía civil.

En el extenso debate, que se extendió a lo largo de todo el siglo XX, sobre el “enigma soviético”, es decir, qué régimen social perduró finalmente en esa formación social, variadas y divergentes son las opiniones. Además de las diferencias teóricas, la economía soviética vivió, aproximadamente, tres momentos evolutivos notables: 1) comunismo de guerra (1918-1921); 2) la Nueva Política Económica (NEP), un plan económico para la transición al socialismo (1921-1928); 3) nacionalización y colectivización acelerada (1928-1956, ascenso; 1956-1991, caída). En suma, prevaleciendo los esquemas de industrialización acelerada, el régimen social soviético organizó un enorme esfuerzo de industrialización extensiva y tardía, con el manto de una ideología que se presentaba como socialista y en vías de transición al comunismo.

El problema más agudo que aquejaba a la economía soviética es que la reproducción -y no sólo la gestión del plan económico- dependía enteramente de la burocracia. Las estructuras de mercado y valor quedaron completamente atrofiadas por la inexistencia —o existencia formal, en un régimen de partido único— de una sociedad civil socialista. Es interesante notar que desde el final de la Primera Guerra Mundial, y especialmente después de la crisis de 1929, la respuesta a las crisis del liberalismo económico y del Estado liberal fue la implementación de una economía política del capitalismo de Estado. Tanto los países del Occidente capitalista como los de la periferia desarrollista se embarcaron en la creación de sistemas económicos fuertemente intervencionistas. La diferencia es que en Occidente estos regímenes eran de capitalismo burocrático parcial y fragmentado (es decir, las estructuras de mercado y valor eran más porosas), mientras que en la URSS, durante la mayor parte del tiempo, eran de socialismo burocrático total. En Occidente, para bien o para mal, se han movido los perversos cambios del neoliberalismo; mientras que la URSS y los países de Europa del Este implosionaron ante la imposibilidad de hacer la transición. Así, la derrota de la experiencia soviética significó más la derrota de una experiencia estatal por otra, de reproducción social más porosa, y no la victoria del modo de producción capitalista sobre el modo de producción socialista o comunismo.

La nueva “economía programática”

Entre tanto, a modo de hipótesis, se trata de inmiscuir el veredicto de Gramsci (2001) sobre los nuevos regímenes societarios, surgidos a principios del “corto” siglo XX en Europa, que sirve también para aproximarse a la regímenes de la periferia. Los nuevos regímenes reinaron durante algún tiempo, pero terminaron colapsando. Según el pensador comunista italiano, tras una primera etapa de espíritu regenerador de las estructuras de la sociedad, siguió el daño y la desgracia. Es decir, ni el fascismo (que estudió en profundidad) ni el nazismo esbozaron respuestas consistentes a largo plazo a la crisis del Estado liberal clásico y la economía capitalista. En un diagnóstico interesante, los consideró, esencialmente, “desarrollos intermedios” entre el americanismo emergente y el sovietismo. Hubo el esfuerzo de corrientes modernizadoras internas del fascismo, como el “corporativismo italiano”, que hizo campaña para introducir “métodos americanos” de producción en las fábricas, pero estos fueron esfuerzos minoritarios y bajo el fuego cercano de corrientes antagónicas.

Pronto el fascismo y el nazismo mostrarían irremediablemente sus debilidades, ya que constituían, a pesar de movilizar amplias masas, más representantes de la vieja Europa “improductiva” y pequeñoburguesa que heraldos de una nueva estructura de hegemonía a largo plazo. La sobreexplotación y la circulación territorial rígida y compulsiva de la mano de obra, instrumentos ampliamente utilizados por Hitler, por muy duraderos que sean, son fases pasajeras. El fascismo y el nazismo padecían un defecto congénito: la reproducción económica dependía enteramente del Estado, incrustándole, además del elemento parasitario, otro elemento destructivo: el aparato militar.

Parafraseando libremente un brillante pasaje de Ernest Mandel en capitalismo tardío (1994, p. 113), en un rápido análisis de la economía política del nazismo: tarde o temprano (aunque ganara la guerra) los nazis tendrían que hacer su Glasnost (apertura política) y su Perestroika (apertura económica). Como intentó Gorbachov en los estertores de la Unión Soviética, sería fundamental que hubiera en esos dos países una reconversión de las inversiones hacia el sector civil, estimulando un tipo de iniciativa económica, venida desde abajo, que se volvió, con el tiempo, políticamente incontrolable. por las rígidas estructuras de mando de un estado superficialmente fuerte.

El análisis político de Gramsci (fallecido en 1937) predijo brillantemente el desenlace de la Segunda Guerra Mundial, repitiendo con más información y fundamento la misma profecía de Tocqueville en las páginas finales del primer libro de Gramsci. democracia en América (2001, pág. 476). Para los italianos y los franceses, los futuros del mundo, los dos desarrollos antagónicos fundamentales, germinarían fuera de la vieja Europa occidental. Los dos desarrollos antagónicos del siglo XX serían el americanismo/fordismo y el régimen de los soviets.

El veredicto de Tocqueville no fue una premonición sin precedentes. Una parte importante de la inteligencia europea (Weber, Freud, Lenin, Trotsky, etc.), en pleno Belle Époque y la Primera Guerra Mundial, ya estaban escudriñando los nuevos enigmas sociales engendrados en los Estados Unidos y Rusia. Siguiendo anónimamente a la vanguardia de la intelectualidad europea, en la juventud de 27 años (1918), Gramsci dijo lo siguiente: “en la conflagración de ideas provocada por la guerra, surgieron dos nuevas fuerzas: el presidente estadounidense W. Wilson y los maximalistas rusos . Representan los extremos de una cadena lógica de ideologías burguesas y proletarias”. Ciertamente, Tocqueville estaba pensando en la espada Romanov; Gramsci pensaba en colectivos de soviets.

Más tarde y madurado, al escribir el Cuadernos de prisiones (1929-1935), el veredicto juvenil e impresionista de los dos desarrollos antagónicos fundamentales se sofisticará en una visión estratégica universal, teniendo en cuenta las relaciones de fuerza (internacionales e internas a la problemática italiana). En el escrutinio de los dos regímenes contendientes, la cuestión de la hegemonía, la sociedad civil y el corolario de la revolución pasiva entraron en cuestión. En peculiar lenguaje encriptado, Gramsci (2001, p. 239-282) decía en el Cuaderno 22 (Americanismo y Fordismo) que el mundo, tanto en Estados Unidos como en la URSS, se encaminaba hacia una transformación hacia una “economía programática”.

O Cuaderno 22 fue escrito cuando la investigación de Gramsci ya estaba en una etapa avanzada (1934). El autor ya había llegado a una etapa de presentación de conclusiones. Nos parece que la gran pregunta de Gramsci cuando se interesó por los nuevos métodos americanos de organización de la mano de obra fabril y de reproducción social consistía en saber si “el americanismo puede constituir una 'época' histórica, es decir, si puede determinar un desarrollo gradual como las 'revoluciones pasivas' propias del siglo pasado, o si, por el contrario, representa simplemente la acumulación molecular de elementos destinados a producir una 'explosión', es decir, una revolución de tipo francés” (Gramsci, 2001, p. 242 ).

La conclusión de Gramsci, aunque no la expresa textualmente, deja poco lugar a dudas: el fordismo sí expresó una revolución pasiva y no una revolución. “acumulación molecular” de una revolución activa posterior (como la francesa de 1989 o la soviética de 1917). Todas las muchas iniciativas estadounidenses para introducir cambios en las esferas de la producción material (principalmente taylorismo y fordismo) y de la reproducción social (preocupación por la familia, la sexualidad y los altos salarios) fueron “(…) los eslabones de una cadena que precisamente marcan el paso del viejo individualismo económico a la economía programática” (Gramsci, 2001, pág. 241).

¿Qué tenía en mente Gramsci con esta afirmación? Para él, los nuevos métodos industriales y las nuevas formas de vida, aunque aparecieron aquí y allá, en Europa eran fenómenos aislados. Solo entraron en sinergia y alcanzaron alcance universal con los primeros resultados de la Revolución Rusa. Querían decir, digamos, "respuestas capitalistas" al desafío lanzado por la Unión Soviética, principalmente después del Primer Plan Quinquenal (1928) - “la economía programática” de la planificación central.

Historia irónica: fue necesario un intento de construir un Estado socialista para producir la sinergia de un nuevo modelo de sociedad en el capitalismo (americanismo/fordismo); tenía que existir la Unión Soviética para que los Estados Unidos emergieran como una Nación, un ejemplo del sistema capitalista mundial. Por tanto, la expansión del americanismo/fordismo -y no sólo territorialmente y entre los trabajadores, sino también reconfigurando el carácter distintivo cosmopolita de las élites y clases dominantes - fue un verdadero proceso de revolución pasiva, de la necesaria reforma del capitalismo mundial en la década de 1930 y más allá. El capitalismo, con la resistencia de los liberales y la plutocracia, se convirtió en el rostro de los Estados Unidos de América. New Deal.

La revolución rusa como “revolución pasiva”

como el Nuevo acuerdo, ¿El desarrollo de la Revolución Rusa, en su fase heroica, más allá de la fase de revolución explosiva, sería también un proceso de Revolución Pasiva? Entre los principales debates intelectuales en la Rusia soviética en la década de 1920 se encontraban los choques de dos tesis estratégicas del ritmo de desarrollo. Un primer grupo, entre los que destacaba la formulación de Preobrazhenski (1979), defendía la tesis de la rápida industrialización, en la vorágine de una radical “acumulación primitiva del socialismo”. A su vez, un segundo grupo, entre el que destacaba Bujarin (1974), defendía un proceso más pausado de construcción económica del socialismo, basado en el estímulo a la acumulación interna que proporcionaba la propiedad rural. A finales de la década se decidió la polémica. Stalin, que oscilaba entre los dos grupos, en función de la correlación de fuerzas, tomó las riendas del poder e implantó un régimen de bonapartismo (cesarismo) progresista (Gramsci, 2000, pp. 76-79) que acabó consolidándose como socialismo. de Estado de sociedad civil (léase: democracia de los soviets) paulatinamente amorfo y de total reproducción burocrática.  

Cuando se calentó el plato, en el primer plan quinquenal (1928-1932) y en la colectivización forzosa de la agricultura (1929-1931), en una de esas ironías de la historia, el realismo político de Stalin no tuvo salpullidos. Aprovechó el punto de apoyo de las ideas de acumulación intensiva de sus oponentes. Cautelosas, las indicaciones de Gramsci sobre la Unión Soviética, en este período, tras las habituales reverencias para reconocer el esfuerzo heroico, están llenas de reconocimiento, pero también de crítica velada, a la estrategia de construcción económica del socialismo llevada a cabo por Stalin y su grupo.

No es precipitado ni exagerado concluir que, de manera encriptada por la difícil situación de un preso, Gramsci reconoció la vigencia histórica de este camino, pero planteó la necesidad de otro rumbo para la Unión Soviética. Tema central de la otra forma posible de construir el socialismo, la preocupación de Gramsci se centró en las relaciones que se establecen entre el nuevo Estado y hegemonía de clase. Brevemente, la pregunta es la siguiente: ¿buscó el partido obrero gobernante incorporar a todas las demás clases -principalmente campesinas- al nuevo bloque histórico? Ou ¿Prevaleció una falsificación del marxismo, bajo la forma disfrazada de una utopía obrerista de un estado obrero “puro”? 

En los escritos carcelarios de Gramsci, cuando se menciona el “Estado obrero”, de hecho, la referencia de fondo es a la engañosa autosatisfacción de crear un “Estado corporativo”. Al revisar los comienzos del régimen estalinista, señaló que el nuevo estado se encontraba en una etapa "corporativa" muy incipiente. Es decir, no absorbió las aspiraciones de las clases aliadas, sino que, por el contrario, sometió a todas las clases (incluida la clase obrera, formalmente gobernante) a un régimen extraño -al menos según los criterios de las formulaciones clásicas de la Tradición marxista - de deificación del Estado. En términos de Gramsci (2000, p. 279-280), se estaba gestando un régimen “estatolátrico”. Teniendo en cuenta el atraso de Rusia, herencia del atrasado imperio zarista, era incluso razonable que el inicio de la vida del nuevo Estado presentara desviaciones. El problema está en convertir el vicio en virtud. En lugar de fomentar el desmantelamiento de la estatolatría mediante el ejercicio de la democracia socialista, el régimen de Stalin reforzó la desviación mediante el fortalecimiento de un mando burocrático.

En el cruce al final de la largo siglo XIX (1789 – 1917) y el amanecer de siglo corto XX, la revolución rusa de febrero de 1917 fue la última de las revoluciones burguesas europeas del siglo XIX. El diferencial heterodoxo, leniniano pero también trotskiano, fue proponer inmediatamente (en abril) la vía socialista a la revolución. Según la visión de ambos, Rusia podía extrapolar el manual de revoluciones burguesas adoptado por el programa socialdemócrata ortodoxo, que estacionaba las tareas de la revolución en la cuestión agraria, la cuestión democrática y la constitución política. Con audacia radical, por caminos distintos, Trotsky (1979), mucho antes, tras el fracaso de la Revolución de 1905, y Lenin (1979), a las puertas de la revolución de 1917, desarrollaron, en términos de estrategia política, la estos textos originales de Marx y Engels (Marx: 1980a, p. 111-198; 1980b, p. 83-92) sobre las posibilidades de permanencia de la revolución Es decir, la posibilidad de tomar los cielos por asalto y transformar la revolución, inicialmente de carácter burgués, en socialista y expandirla por todo el mundo.

¿Cuáles habrían sido los principales problemas presentados en la estrategia internacional del movimiento comunista y en la ejemplaridad/expansividad (en vista del objetivo de perseguir la conquista de la hegemonía internacional) de la Revolución Socialista Soviética?

Dos procesos combinados, internos a la Unión Soviética, son fundamentales: el primero Quinquenal (1928-1932) y la expropiación forzosa de la propiedad privada campesina (1929-1931). Incluso podrían ser inevitables, pero el Plano y la expropiación forzosa derrotaron los intentos de la NEP (1921-1928) de establecer un sistema de equilibrio ciudad-campo. Mientras tanto en frontal o trasero  En el ámbito internacional, el VI Congreso de la Internacional Comunista (1928) aprobó la política del llamado “tercer período”, de crisis general del capitalismo y la consideración de la socialdemocracia como “socialfascismo”. Los tres procesos, interno (Plan Quinquenal y expropiación campesina), y externo (VI Congreso), constituyen los vectores de una estrategia común. Representó un cambio de gran alcance en la experiencia nacional e internacional anterior del frente único de los trabajadores y la NEP.

La nueva tríada estratégica de la dirección comunista – primer Plan Quinquenal, expropiación campesina, VI Congreso – no sedujo a Gramsci. Poco antes, ya en 1926, en plena crisis de división del partido comunista en la Unión Soviética, diputado en la Italia fascista y al borde de ser arrestado, se posicionó contrario a los alineamientos automáticos ante los grupos enfrentados en la principal partido comunista del mundo, el único que había hecho la revolución en su país y del que emanaba una autoridad natural. Sensible a las dificultades de una coyuntura internacional complicada, esencialmente defensiva, postuló relaciones más fraternales entre camaradas. Intuyó que el régimen soviético (en ese mismo momento, sobre todo por la escisión del grupo gobernante) estaba perdiendo potencial hegemónico internacional. Luego de la euforia de la saga de la toma y conquista del poder político en Rusia ‒ origen del impulso e influencia internacional de expansión de la revolución en los primeros años ‒, debido a la consolidación de un estilo autocrático de mando, el potencial hegemónico de la revolución en Europa tendió a marchitarse.

En primer lugar, para avanzar en ese momento, era fundamental eliminar el “espíritu de división” de los líderes rusos –“espíritu de división” que terminó consolidándose en el famoso XX Congreso del PCUS, en 1956. La síntesis de las opiniones de Gramsci, en su condición de secretario general del PCI, está bien expresada en una instructiva carta-respuesta a una misiva anterior enviada a Palmiro Togliatti (representante del PCI en la Ejecutiva de la Tercera Internacional Comunista, en Moscú). Corría el año 1926: “hoy, nueve años después de octubre de 1917, ya no es el hecho de la toma del poder por los bolcheviques lo que puede revolucionar a las masas occidentales, pues se toma como algo consumado y ya ha producido sus efectos. Hoy está activa, ideológica y políticamente, la convicción (si existe) de que el proletariado, una vez tomado el poder, puede construir el socialismo. La autoridad del Partido está ligada a esta convicción, que no puede ser inculcada en las amplias masas por los métodos de la pedagogía escolástica, sino sólo por la pedagogía revolucionaria, es decir, sólo por el hecho político de que todo el Partido Ruso está convencido de esto y lucha de manera unitaria. (Gramsci, 2004, p. 402).

Tras la muerte de Lenin (enero de 1924), en las querellas nacionales e internacionales del comunismo, el secretario general, Stalin, jugó un papel decisivo. Pensando ciertamente en el papel jugado por Stalin y apoyándose en la vigencia de una situación transitoria en el partido y en la sociedad soviética, Gramsci (2000, p. 76) formuló una interesante “ampliación” realista del concepto de cesarismo, bifurcándolo en progresista. o el cesarismo regresivo: “El cesarismo es progresivo cuando su intervención ayuda a triunfar a la fuerza progresista, aun con ciertos compromisos y acomodaciones que limitan la victoria; es regresivo cuando su intervención ayuda a triunfar a la fuerza regresiva, también en este caso con ciertos compromisos y limitaciones, que, sin embargo, tienen un valor, alcance y significado distintos a los del caso anterior. César y Napoleón I son ejemplos de cesarismo progresista. Napoleón III y Bismarck, del cesarismo regresivo”.

Así, aunque sin mencionarlo directamente, la posición inicial de Gramsci sobre las actitudes de Stalin fue algo condescendiente, como lo fue su posición sobre las circunstancias históricas de la aparición de los cesarismos progresistas en el proceso de las revoluciones burguesas. Por tanto, no es “estirar la mano” deducir que, en Gramsci, las circunstancias de Stalin se asemejaban a las de un César, un Cromwell, un Napoleón I. Todos ellos, en común a lo largo de la historia, eran “cesaristas progresistas”. La situación del cesarismo progresista en la Unión Soviética -de hecho, de todo cesarismo- podría incluso ser comprensible en el corto plazo, ya que era temporal y de la que surgiría un nuevo equilibrio de fuerzas en el largo plazo, ocupando de forma duradera el espacio político. .

Así, el patrón de luchas en el Partido Bolchevique después de la muerte de Lenin sería un ejemplo de cesarismo progresista. A pesar de la prohibición formal de las facciones, tres grupos mutantes lucharon por la mayoría en el Partido y en el Estado, cuyos principales líderes eran Trotsky (“izquierda”), Bujarin (“derecha”) y Stalin (“centro”). Simplificado, la lucha fraccional, siempre en presencia del “árbitro” cesarista, se dio más o menos de la siguiente manera: el “centro” se alineó por algún tiempo con la “derecha”, con el objetivo de derrotar a la “izquierda”; una vez aislada la izquierda, se alentó al “centro” –cuya oscilación representaba intereses creados en el control de la maquinaria del partido– a aislar a la “derecha”. Derrotados, finalmente, en un proceso reactivo, los antiguos miembros de la “izquierda” (Trotsky) y la “derecha” (Bujarin), e incluso algunos elementos purgados del “centro” (Zinoviev, Kamenev), se juntaron con el objetivo de un heroico y sin gloria destronar al “centro”.

Las consecuencias de estas luchas entre facciones fueron dos. Primero, la “izquierda” y la “derecha” se unieron cuando ya no era posible derrotar al viejo “centro”, fortalecido por el control de la maquinaria estatal y del partido. En segundo lugar, la facción de “izquierda” fue derrotada, pero Stalin se aprovechó a su manera (y con un grado muy alto de radicalismo) de los principios de política económica propugnados en el viejo programa de “izquierda” (industrialización intensiva, planificación central rigurosa, socialización de la agricultura, etc.).

No debe perderse de vista, por supuesto, que los tres grupos cambiantes –“izquierda”, “derecha” y “centro”– no eran simplemente camarillas palaciegas surgidas de alguna corte absolutista de Shakespeare. Más que facciones, representaban dinámicas profundas de lucha política estancadas en la sociedad. El principal origen del embargo provino del régimen, adoptado en el X Congreso (1921), de partido único y prohibición formal de facciones. Se suponía que las intervenciones de Lenin en el congreso eran una medida temporal, pero adquirieron un carácter permanente bajo Stalin.

Por ello, la lucha política existente en la sociedad y en los diversos grupos de interés migró al aparato partidario, especialmente a la dirección, que financió (de manera enyesada) la mimetismo de todo el tejido social, atravesando un fuerte proceso de transformaciones y modernizaciones. Estas son las circunstancias del cesarismo y el bonapartismo, con la diferencia conceptual de que el cesarismo significa el poder de la última palabra en el circuito cerrado de asambleas legislativas y partidos, mientras que el bonapartismo significa la extensión del liderazgo a la sociedad.

Tal vez sea correcto, hasta cierto punto, clasificar a Stalin como un Bonaparte progresista (o un César) en el período comprendido entre enero de 1924 (muerte de Lenin) y 1928/1929 (inicio de la expropiación campesina). Sería, por así decirlo, la fase cesarista/bonapartista (1924-1928) del secretario general, quien combinó métodos persuasivos y métodos represivos para combatir las tendencias de “derecha” e “izquierda”, la represión puntual de la base (junto con militantes anónimos) y la lucha interna radicalizada contra los principales opositores del partido. . Después, como los grupos antagónicos fueron derrotados y la formación de oposición se hizo muy difícil, incluso camuflada, ya no fue necesario un cesarismo que cumpliera el papel de punto de equilibrio entre los cristales, Entre otros Partido-Estado. El endurecimiento de las estructuras políticas -los soviets y el partido- capaces de alcanzar la hegemonía se hizo prácticamente total.

El régimen cesarista ya no es parcial, como en las experiencias del capitalismo de Estado en general y en la NEP en particular. Empezó a ser completo. La tragedia histórica que se desarrolló, en la fase posterior al cesarismo progresista, fue que se estaba configurando un tipo histórico de revolución pasiva sin precedentes, una revolución que asumía una perspectiva exponencial de saturación de las estructuras represivas. del Estado, en un abandono total del incentivo a estructuras de hegemonía (la iniciativa social autónoma de la nueva sociedad civil soviética).

El régimen fue llamado, incluso por los propagandistas, una “revolución desde arriba”. ¿Sería la nueva “revolución desde arriba” una nueva forma de revolución pasiva de modernización acelerada y forzada? Escribe Deutscher (1970, p. 266), en su biografía de Stalin: “en 1929, cinco años después de la muerte de Lenin, la Rusia soviética se embarcó en su segunda revolución, dirigida única y exclusivamente por Stalin. En términos de su alcance e impacto inmediato en la vida de unos 160 millones de personas, la segunda revolución fue aún más amplia y radical que la primera. Resultó en la rápida industrialización de Rusia; obligó a más de cien millones de campesinos a abandonar sus pequeñas y primitivas propiedades y fundar granjas colectivas; implacablemente arrebató el milenario arado de madera de las manos del mujik y lo obligó a conducir un tractor moderno; llevó a la escuela a decenas de millones de analfabetos y les hizo aprender a leer y escribir; espiritualmente desconectó a la Rusia europea de Europa y acercó a la Rusia asiática a Europa. Las recompensas de esta revolución fueron asombrosas; pero también el costo: la pérdida total de libertad espiritual y política de toda una generación. Se necesita mucha imaginación para apreciar la magnitud y complejidad de esta transformación social que no tiene precedentes históricos”.

Por supuesto, en el estudio de Gramsci sobre las revoluciones pasivas, tanto burguesas como proletarias, se contemplaban dos intenciones interconectadas. El primero se refiere al “contenido” histórico del proceso de las revoluciones. La segunda, más específica, se refiere a la correcta “estrategia” a seguir por el movimiento comunista, a nivel mundial, ya en un período histórico de revolución pasiva, tras el fracaso de los intentos de asaltar directamente el poder en las revoluciones alemanas (1918-1923). .

La cuestión del contenido se refiere al complicado hecho de que se tuvo cuidado de someter, tanto en el bonapartismo francés como en la primera fase del estalinismo ruso, el democratismo radical del sans-culottes de los suburbios parisinos y el poder constituyente de los soviets rusos. Luego, en la Restauración francesa y en la segunda fase del estalinismo, el objetivo no era someter, sino extirpar toda posibilidad de poder constituyente, sometiendo la esfera de iniciativa de los sujetos individuales y colectivos de la sociedad civil a una fuerte máquina estatal centralizada por la burocracia

El régimen soviético ya no era el de los soviets, destrozados en su capacidad, bastante desarrollada en los primeros años de la revolución, de albergar iniciativas moleculares, provenientes de una naciente sociedad civil socialista.

Vale recordar que Gramsci caracterizó al Estado soviético estalinista como una formación atrasada, de tipo económico-corporativo, es decir, el predominio de la tendencia estadística en la dirección del Estado impidió que la sociedad civil (los soviets) desarrollara superestructuras complejas, basada en la hegemonía (en el consenso) y no en la pura coerción. Finalmente, la antigua Rusia antes de la Revolución era una sociedad de tipo oriental, cuyo predominio del régimen absolutista de la autocracia zarista, el más cerrado de Europa, no permitió el desarrollo de estructuras de una sociedad civil compleja y dinámica. La autocracia tuvo rasgos modernizadores – en Pedro el Grande; Catalina de Rusia, etc. – pero nunca democratizando. Debido a los pasivos históricos, Gramsci incluso admitió, en la URSS, durante algún tiempo, la vigencia de un régimen estatista, pero advirtió: “(…) tal estatolatría no debe ser abandonada a sí misma, no debe, especialmente, convertirse en fanatismo teórico y ser concebida como 'perpetua'” (Gramsci, 2000, p. 280).

*Jaldes Meneses Es profesor del Departamento de Historia de la Universidad Federal de Paraíba (UFPB).

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