Por JOÃO BERNARDO*

Las tradiciones reales o ficticias que invoca la identidad étnica cuestionan el universalismo cultural y el mestizaje biológico, pero no rechazan el universalismo técnico y empresarial.

En una entrevista publicada en New York Times Magazine, en 1988, Saul Bellow bromeó: “¿Quién es el Tolstoi de los zulúes? ¿El Proust de los papúes? Me gustaría leerlos”. Saul Bellow ganó el Premio Nobel de Literatura en 1976, además de otros premios y distinciones, y su postura conservadora era y es bien conocida. Pero vivíamos en una época en la que aún no existía la corrección política y los racistas podían expresarse con claridad, es decir, era más fácil criticarlos. Ante el sarcasmo del célebre escritor, el periodista negro Ralph Wiley respondería casi una docena de años después: “Tolstoy es el Tolstoy de los zulúes. A menos que se considere ventajoso tapiar las propiedades universales de la humanidad, convirtiéndolas en dominios tribales exclusivos». Esta respuesta de un negro universalista a un blanco racista debería servirnos de espejo para apreciar el movimiento negro actual, y de hecho todas las formas actuales de identidad, que rodean las propiedades universales de la humanidad con muros y las convierten en dominios tribales exclusivos.

Curiosamente, la burla de Saul Bellow sigue siendo familiar, mientras que la réplica de Ralph Wiley parece pertenecer a otro mundo. El protagonismo, e incluso todo el escenario, lo ocupan ahora autores como Ibram X. Kendi, director del Centro de Estudios Antirracistas de la Universidad de Boston, para quien la idea del universalismo es una artimaña del hombre blanco y la fusión de culturas corresponde al «linchamiento de las culturas negras». Como si las tradiciones ficticias atribuidas a personas con las que nunca convivieron los afroamericanos fueran más reales que, por ejemplo, las páginas de Chester Himes. ¿Por qué, además, este escritor negro estadounidense parece olvidado? Ciego con una pistola (traducido en Brasil estúpidamente, como siempre, con el título Harlem está oscuro) sería una lectura urgente, lo que significa que nadie lo leerá. Pero, como siempre en el racismo, cualquiera que sea el color de piel que promueva, cultura y biología se confunden, y así como la fusión de culturas puede presentarse como un linchamiento cultural, de la misma manera en un desfile en la Avenida Paulista el 20 de noviembre de 2017, Día Nacional de la Conciencia Negra, una pancarta proclamaba que «el mestizaje también es genocidio». La histeria actual desatada en el movimiento negro brasileño por la persecución de los "falsos contingentes" no es más que una transposición a términos realistas del mercado laboral de lo que se presenta en términos ideológicos como hostilidad hacia los mestizos. Las supuestas divisiones raciales apuntan a la competencia entre trabajadores.

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La atribución de una cultura a una biología y, por el contrario, la restricción de esa cultura a esa biología, que definen el racismo moderno y marcaron trágicamente las modalidades racistas del fascismo, tienen profundas raíces en el movimiento negro. Cuando en 1937, tres años antes de su muerte, Marcus Garvey esbozaba el resumen de su biografía y de la organización que había fundado, diciendo que «nosotros fuimos los primeros fascistas» y que «Mussolini me copió el fascismo», no era sólo jactancia que lo caracterizaba. El punto de partida de Garvey, que siempre ha servido como línea directriz, fue el rechazo a la fusión de culturas y al mestizaje biológico.

Pero los negros en los Estados Unidos eran demasiado numerosos para ser confinados a guetos. El reclutamiento militar de blancos, debido a la participación estadounidense en la Primera Guerra Mundial, permitió a los negros encontrar trabajo con mayor facilidad en las fábricas y, además, el alto crecimiento económico en el período de 1916 a 1918 y durante la primera mitad del siguiente. década requirió cantidades masivas de mano de obra no calificada. Por otra parte, la caída de los precios del algodón en el mercado mundial contribuyó a que los negros abandonaran los estados del sur. En estas condiciones, el flujo migratorio alcanzó una dimensión sin precedentes y se estima que entre 1916 y 1918 cerca de medio millón de negros se trasladaron a los centros industriales del norte del país. En Chicago, por ejemplo, mientras el número de habitantes blancos aumentó poco más del 20% entre 1910 y 1920, la población negra creció casi un 150%. Con la intención de mantener la separación étnica y ante la imposibilidad de formar guetos, Garvey sugirió ir a África como solución. Desde la década de 1920 en adelante, este fue el tema exclusivo de la Universal Negro Improvement Association (UNIA), que Garvey había fundado en 1914.

La lucha contra la fusión cultural también se entendía como una lucha contra el mestizaje biológico, ya que para propiciar un regreso a África sería necesario profundizar la brecha entre los negros norteamericanos y el resto de la población del país. Fue por ello que Garvey adoptó tesis racistas extremas, defendiendo la segregación, oponiéndose al mestizaje y excluyendo a los mestizos de su movimiento. "Creo en una raza negra pura", declaró, "al igual que todos los blancos que se respetan creen en una raza blanca lo más pura posible". Y volvió a decir, en 1923, "Creo en la pureza racial y en la conservación de las normas de pureza racial", insistiendo públicamente en los mismos principios seis años después. Garvey ni siquiera dudó ante las condiciones políticas que exigía su segregacionismo y envió un telegrama de felicitación al presidente Warren G. Harding cuando éste, en octubre de 1921, se declaró en contra del mestizaje ya favor de la segregación. Asimismo, la UNIA apoyó un proyecto de ley presentado por un senador racista de derecha, que proponía la repatriación de todos los estadounidenses negros a África. Aunque por razones opuestas, señaló Garvey, sus objetivos convergieron. Esto explica por qué Garvey se benefició de la aprobación del Ku Klux Klan y otras organizaciones racistas blancas, cuyos representantes fueron invitados con frecuencia a hablar en los mítines de la UNIA. «La American White Society, los Anglo-Saxon Clubs y el Ku Klux Klan cuentan con todo mi apoyo en su lucha por una raza pura —afirmó sin rodeos Garvey—, en el mismo momento en que luchamos por una raza negra pura». Por cierto, los elogios públicos no fueron suficientes para él, Garvey inició conversaciones secretas con los delegados del Klan y fue a Atlanta en 1922 para reunirse con su líder supremo. Este segregacionismo tuvo repercusiones al otro lado del Atlántico y en 1921 una organización racista de derecha, la Liga Alemana de Emergencia contra el Horror Negro, buscó el apoyo de Garvey en la campaña para que el ejército senegalés se retirara de las tropas francesas estacionadas en Renania. También Alfred Rosenberg, doctrinario oficial del nacionalsocialismo, en su libro más importante, publicado en 1930, aprobaba la migración de negros norteamericanos para colonizar África.

Para proporcionar una infraestructura económica para el regreso a África, Garvey creó varias empresas, principalmente Black Star Steamship Line, una empresa de transporte marítimo en forma de sociedad anónima y apoyada exclusivamente por capital negro, y también Negro Factories Corporation, cuya capital también estaba reservado a los negros y su objetivo era fundar y explorar empresas en los grandes centros industriales de Estados Unidos, América Central y África. De hecho, como observó Edmund Cronon, "la organización de la Asociación Universal para el Mejoramiento de los Negros en sí misma obedecía a los mismos principios que cualquier negocio". Pero las aspiraciones económicas de Garvey eran incluso mayores que sus sueños políticos, y en febrero de 1925 fue declarado culpable de fraude en relación con Black Star Line, encarcelado durante casi tres años y finalmente expulsado de los Estados Unidos a fines de 1927. Chester Himes reflexionó sobre todo esto en una novela de 1965, El algodón llega a Harlem.

Así como había buscado la lealtad de la extrema derecha blanca, Garvey había acosado a la izquierda y al movimiento obrero, tanto blanco como negro, instando a los partidarios de la UNIA a dispersar por la fuerza las manifestaciones de izquierda. Argumentó que los trabajadores blancos eran los verdaderos rivales de los trabajadores negros y que, mientras la comunidad negra no hubiera podido desarrollar una economía capitalista independiente de la sociedad blanca, los trabajadores negros tenían interés en mantener sus salarios por debajo del de los blancos, en para ser competitivos en el mercado laboral. Y en agosto de 1929, en un debate público con un representante del sindicalismo negro, Garvey declaró que los negros debían acumular su propio capital, para que los trabajadores negros pudieran realizar la actividad en beneficio de los patrones del mismo color. La UNIA se presentó, en definitiva, como un marco de solidaridad entre trabajadores negros y capitalistas negros.

En estas condiciones, es lógico que Garvey le hubiera dado a la UNIA una estructura fascista, con milicias uniformadas e incluso con su propia Iglesia, la Iglesia Ortodoxa Africana, encabezada por un patriarca expresamente consagrado. Un movimiento capitalista, obedeciendo a criterios de reclutamiento étnico y presentando una expansión territorial realizada en términos raciales como vía de salvación, debe ser considerado como una primera edición del Nacionalsocialismo. Garvey pudo legítimamente proclamar en 1937: “Fuimos los primeros fascistas. Disciplinamos a hombres, mujeres y niños y los preparamos para la liberación de África. Las masas negras vieron que sólo en este nacionalismo extremo podían depositar sus esperanzas y lo apoyaron de inmediato. Mussolini me copió el fascismo, pero los reaccionarios negros lo sabotearon».

La similitud entre las nociones de Garvey y las del movimiento negro contemporáneo, en Brasil y en otros países, no es ocasional. La UNIA movilizó en Estados Unidos a un número de participantes que solo sería superado por la campaña de derechos civiles durante la década de 1960 y, como logró tener afiliados prácticamente en todo el mundo, sigue siendo un caso único en la actualidad, dejando una enorme influencia . Ni siquiera se trata aquí de lo que clasifico como fascismo posfascista, sino de la continuidad ininterrumpida de un fascismo clásico, tanto más cuanto que, vista con recelo por los principales empresarios negros, la UNIA encontró su base de apoyo entre las ciudades del proletariado negro en el norte y este del país. Como siempre sucede en el fascismo, el descontento proletario tuvo eco en la política nacionalista, y fue como «extremo nacionalismo» como Garvey presentó sus acciones, dejando trazada una línea de evolución continua entre la UNIA y la hostilidad a la fusión cultural enunciada por Ibram X. Kendi o la aversión al mestizaje biológico proclamada en la principal avenida de São Paulo el 20 de noviembre de 2017.

Pero en cien años mucho ha cambiado, tanto en la economía mundial como en la organización interna de las clases sociales y en las relaciones entre ellas. El objetivo de la UNIA era llevar a los estadounidenses negros a África, donde serían una nueva élite y, en palabras de Garvey, "ayudarían a civilizar a las tribus africanas atrasadas". ¿Cuál puede ser hoy el objetivo de este “nacionalismo extremo” negro? Persiste el elitismo, ya no frente a las «tribus africanas atrasadas», sino frente a la población común, mientras los principales organizadores del movimiento negro buscan ascender a posiciones dominantes. Para ello también se mantienen las técnicas del nacionalismo, aunque la transnacionalización de la economía ha multiplicado el nacionalismo en diversas formas identitarias, pero es la misma movilización de masas descontentas a favor del ascenso de dirigentes contestatarios. Sin embargo, este proceso de renovación de las élites se está dando ahora en un mundo integrado, donde ya no hay lugar para retornos a África. Por esta razón, la forma actual de garveísmo ha adquirido una faceta adicional: la hipocresía.

Esta hipocresía consiste en que las élites nacientes promovidas por el movimiento negro aceptan el universalismo técnico en el que se basa la economía e incluso sus instituciones, pero al mismo tiempo consideran “linchamiento” la fusión de culturas que presupone ese universalismo. Las cuotas, o políticas similares, aseguran plazas en establecimientos y empresas educativas al estilo europeo y norteamericano. La electrónica, las computadoras y las sucesivas generaciones de teléfonos móviles (celulares) se generaron a partir de una base científica originalmente europea y norteamericana. De la misma manera, la medicina actual no le debe nada a los remedios tradicionales; incluso la forma moderna de brujería, el psicoanálisis, tiene raíces austriacas y no proviene de los antiguos chamanes. Las tradiciones reales o ficticias que invoca la identidad étnica cuestionan el universalismo cultural y el mestizaje biológico, pero no rechazan el universalismo técnico y empresarial. Por el contrario, pretenden asegurar el ascenso de los negros en el marco económico y técnico actual, para integrar una élite donde antes los blancos tenían la exclusividad. En este contexto, el racismo permanece, solo se invierten los signos.

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Aparentemente, hay un movimiento inmune a esa hipocresía de identidad: Boko Haram. La expresión significa, en lengua hausa, la educación occidental es pecaminosao esta prohibido, aunque en algún momento el movimiento adoptó la designación más amplia Jama'atu Ahlis Sunna Lidda'awati wal-Jihad, que significa aquellos dedicados a la propagación de las enseñanzas del Profeta y a la yihad. El movimiento nació en 2002 en Maiduguri, capital de Borno, un estado del noreste de Nigeria, por iniciativa de Muhammad Yusuf, un imán que rechazaba el darwinismo y defendía que la tierra es plana, lo que, por cierto, no lo distinguía de muchos otros. gente. Yusuf fue ejecutado en 2009 por las fuerzas de seguridad y, como en tantos casos, fue más efectivo muerto que vivo, ya que ese año el movimiento se convirtió en una violenta insurrección y se expandió a las regiones vecinas de Nigeria e incluso a los tres países vecinos.

Además del contraste étnico y religioso entre el norte predominantemente musulmán de Nigeria y el sur cristiano, las diferencias económicas también son pronunciadas. Con una infraestructura precaria y una industria en ruinas, los ingresos per cápita en el norte corresponde a la mitad de lo verificado en el sur. Y mientras que la tasa de alfabetización en la principal ciudad del país, Lagos, es del 92%, es del 49% en Kano, la principal ciudad del norte. En Borno, la situación es aún peor, con una tasa de alfabetización del 15 %, lo que no sorprende, porque la tasa de escolarización es un 75 % más baja que en el sur, y en algunas regiones de Borno, menos del 5 % de las mujeres saben leer. y escribir Boko Haram pretende ser la voz de este pueblo desheredado, y cuanto mayor es el desconocimiento, más fácil es movilizarse a favor de las creencias tradicionales.

Reivindicando la estricta aplicación de la ley islámica, el Sharia, Boko Haram dirige sus acciones armadas contra iglesias y mezquitas cristianas donde el culto islámico adopta otras orientaciones, y también contra cines, bares y en general todo lo que forma parte de la sociedad urbana moderna. Boko Haram ha dejado un rastro de miles de muertos, quizás cuarenta mil a mediados de 2020, y se ha llevado consigo a miles de rehenes. Desde el inicio de la insurrección en 2009 hasta fines de 2016 secuestró a más de diez mil muchachos para entrenarlos como guerrilleros. Los secuestrados restantes son liberados contra el pago de un rescate o vendidos como esclavos. Es curioso que la indignación ante los horrores de cierta esclavización que tuvo lugar hace siglos deje en el olvido esta cacería contemporánea de esclavos.

Pero es sobre todo contra las escuelas que no obedecen al estricto modelo islámico que las operaciones de estos indómitos defensores de una Epistemología del Sur han sido más notorias. En una noche de marzo de 2014, Boko Haram mató a unas cuatro docenas de estudiantes en el estado de Yobe, prendió fuego a un dormitorio cuyas puertas había cerrado con llave y disparó a cualquiera que intentara saltar por las ventanas. Como resultado, el gobierno del vecino estado de Borno decidió cerrar todas las escuelas secundarias, lo que afectó a 120.000 estudiantes en una región donde la tasa de escolarización ya es muy baja. Al mes siguiente, durante un ataque a la pequeña ciudad de Chibok, en Borno, Boko Haram secuestró a 276 niñas, alumnas de una escuela donde la enseñanza seguía métodos occidentales. Algunos murieron, unas pocas docenas lograron escapar y los 219 restantes fueron entregados como novias a hombres del movimiento o vendidos como esclavos. Más de tres años después y tras muchos esfuerzos por liberarlas, 112 de estas niñas seguían esclavizadas. Según Amnistía Internacional, entre principios de 2014 y la primavera de 2015 más de 2017 mujeres fueron secuestradas por Boko Haram, y desde entonces muchas más han corrido la misma suerte. Es curioso que las feministas occidentales que en XNUMX inventaron el #metoo A propósito de un magnate de Hollywood permanecen indiferentes ante estos casos de esclavización masiva. Como siempre sucede, los silencios son el componente decisivo de las ideologías. Más recientemente, en marzo de 2018, y gracias a una de las pocas intervenciones exitosas del ejército nigeriano, Boko Haram liberó a la mayoría de las 110 niñas que había secuestrado en una escuela el mes anterior.

¿Se puede decir, entonces, que Boko Haram no comparte la hipocresía identitaria y, además de rechazar el universalismo cultural, también rechaza la tecnología de otras culturas? Ni siquiera eso, porque Boko Haram usa las armas inventadas y producidas por los infieles que odia y se muestra sofisticado en el uso de las computadoras y el uso de Internet. Cuando se le preguntó una vez si no sería incoherente tener computadoras y equipos médicos modernos en su casa, el fundador del movimiento, Imam Yusuf, respondió: “Son productos tecnológicos. La educación occidental es diferente. La educación occidental es occidentalización».

Comparar a Boko Haram con la identidad étnica que campa a sus anchas en Europa y América no sólo sirve para poner de relieve la miopía que les afecta ante determinados horrores, siempre que se perpetren en África. Sirve también para valorar la hipocresía de los participantes del movimiento negro contemporáneo, que rechazan la cultura occidental como dañina, pero excluyen de este rechazo los aspectos técnicos y empresariales que los benefician directamente. Esta hipocresía constituye el núcleo silencioso de los identitarismos, y es a partir de ahí que debemos proceder con la crítica.

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En realidad, el carácter universal de la civilización ni siquiera nació con el capitalismo. La clásica obra monumental de James George Frazer, La rama dorada, así como los estudios de Mircea Eliade, para limitarme a estos dos autores, muestran que los mismos mitos y rituales simbólicos se encontraron en pueblos que nunca habían mantenido relaciones directas. Mucho antes de que se constituyera una economía mundial, e independientemente de redes comerciales sistemáticas o expansiones imperiales, ya existía cultura a escala universal, y es precisamente para evitar esta conclusión, tan fatal para los identitarismos, que el posmodernismo desalienta la historia comparada y es dedicado a cortar la historia en rebanadas.

Pero la mejor demostración del carácter global de la evolución de las sociedades humanas se obtiene comparando la América precolombina y el resto del mundo, completamente separados durante miles de años. Esta es la prueba más elocuente de la existencia de leyes históricas universales. Si el marxismo, perdónenme, si los marxistas no se hubieran rendido tan abyectamente al posmodernismo identitario, no se habrían olvidado de invocar este argumento incontrovertible. La interpretación de la escritura maya es un ejemplo esclarecedor. A principios de la década de 1950, el lingüista soviético Yuri Knorozov sugirió que varios caracteres mayas, o glifos, representarían sílabas y podrían combinarse para formar palabras, de modo que el significado de los componentes sería irrelevante para el significado del compuesto, como había sucedido en escritura de las sociedades euroasiáticas. Los opositores a esta interpretación fonética de la escritura maya la tildaron de marxismo, por admitir leyes de evolución comunes a todas las sociedades, pero fue la interpretación de Knorozov la que terminó siendo aceptada en el ámbito académico, sin que los marxistas aparentemente actuales entendieran la importancia de este hecho para confirmar la universalidad de las leyes históricas y la evolución de las sociedades.

*João Bernardo es un activista político y ensayista portugués. Autor, entre otros libros, de Laberintos del fascismo: en la encrucijada del orden y la revuelta (Destello).

Publicado originalmente en el sitio web boca a boca

Referencias

La observación de Saul Bellow y la refutación de Ralph Wiley se encuentran tan fácilmente en Internet que no es necesario citar las fuentes. La cita de Ibram X. Kendi mentiras aquí. Sobre la pancarta expuesta el 20 de noviembre de 2017 en la Avenida Paulista ver aquí. Sobre la persecución de los "falsos accionistas" ver aquí e aquí. Sobre Marcus Garvey y la UNIA ver: Edmund David CRONON, Moisés negro. La historia de Marcus Garvey y el Universal Asociación de Mejoramiento de Negros, Madison y Londres: University of Wisconsin Press, 1968; Arturo HERMAN, La idea de decadencia en la historia occidental, Nueva York: The Free Press, 1997; Jorge PADMORE, ¿Panafricanismo o comunismo? La Prochaîne Lutte pour l'Afrique, París: Présence Africaine, 1960. La aprobación de Alfred Rosenberg se encuentra en su obra El mito del siglo XX. Una Evaluación de las Confrontaciones Espirituales-Intelectuales de Nuestra Era, páginas. 450 y 452-453, aquí. Acerca de Boko Haram consultado en su mayoría The Economist de 27 2011 agostode 29 Septiembre 2012de 2 2013 mayode 30 2013 noviembrede 21 2014 marzode 4 julio 2014de 19 enero 2015de 22 enero 2015de 26 2015 marzode 19 2016 mayode 11 2016 agostode 5 2016 noviembrede 30 2017 noviembrede 22 2018 marzode 24 2018 noviembre y 4 junio 2020. Sobre la escritura maya consultado con Norman HAMMOND, Los mayas, Londres: The Folio Society, 2000.