lectura de espejo del oeste de Jean-Louis Vullierme contribuye a comprender e informar las bases de la monstruosidad en las sociedades, y cómo lo que parece lejano no es imposible de reaparecer, llevándonos a pensar cuánto más cerca están algunas creencias y cosmovisiones peligrosas de lo que estamos dispuestos a admitir
Por José Costa Junior*
Cuando seguimos narraciones sobre eventos relacionados con el ascenso del nazismo en Alemania en el período anterior a la Segunda Guerra Mundial, pueden surgir algunas dificultades explicativas. En general, esta dificultad de comprensión puede involucrar las siguientes preguntas: Ccomo fue posible ¿Cómo hizo lo que hizo una de las sociedades más avanzadas de Europa? ¿Cómo aceptó la gente la sucesión de violencias y absurdos? Tales interrogantes encuentran respuestas de diversa complejidad en los diversos medios en que se plantean: historia, filosofía, cine, literatura, entre otros. Sin embargo, curiosamente, una tendencia es que los análisis muchas veces distancian la normalidad y nosotros mismos de esos hechos, destacando el carácter único y diferenciado de esas acciones y circunstancias. Ya sea por una “locura insidiosa” o por “un elemento maligno” presente en ese momento, esta curiosa percepción también aparece en la mayoría de los intentos de reconstruir hechos relacionados con el período. Esa sociedad, en ese momento, aceptó lo que aceptó e hizo lo que hizo por circunstancias específicas, que la alejaron temporalmente de la civilización y del humanismo. En cierto espacio de tiempo, algo extraño dominó las conciencias, minimizó la humanidad de algunos, a partir de extrañas ideas de superioridad y aniquilamiento que se aceptaron en nombre de promesas y esperanzas. El mal y el sufrimiento se volvieron “banales”, dado que los sujetos no pensaban lo suficientemente bien y/o eran seducidos por carismas y discursos. Así, responsabilizar a esas personas era y es necesario, pero siempre con el inconveniente del carácter específico y estructural del tiempo, el lugar y el contexto.
Tales consideraciones, que alejan al nazismo, sus causas y efectos de la normalidad civilizatoria, son abordadas y cuestionadas en varios aspectos por el filósofo francés Jean-Louis Vullierme en Espejo de Occidente: el nazismo y la civilización occidental, un libro publicado originalmente en 2014 en Francia y traducido en Brasil en 2019. Es un ensayo histórico-filosófico bien fundamentado y estructurado que, a pesar de algunas posibles críticas, ofrece análisis y reflexiones estimulantes e informativos para que uno pueda comprender mejor la raíces y especificidades del nazismo. Vullierme basa sus análisis en una vasta erudición y documentación (más de 100 páginas de notas explicativas y bibliografía), junto con una gran capacidad de reflexión sobre los fundamentos de las formas tradicionales en que Occidente entiende el mundo, acercándolas al nazismo. No se trata de “todos somos nazis”, sino de entender que esa sociedad y esa gente no son tan diferentes a nosotros y no fueron devastados por una repentina “plaga irracionalista” que los incitó a la brutalidad y al exterminio. Más que eso, las bases ideológicas que guiaron sus prácticas están disponibles en la misma tradición de pensamiento que nos guía en nuestras concepciones más profundas sobre la realidad y la sociedad aquí en Occidente. El análisis nos asusta y parece excesivo en un principio, pero siguiendo sus argumentos vemos lo peligroso que puede ser ser “un buen ciudadano”. En tus palabras:
“El nazismo a menudo se presenta como algo que desafía la razón; por lo tanto extraño para nosotros, que nos consideramos racionales. Se analiza el nazismo como un fenómeno no democrático; por lo tanto extraño para nosotros que nos consideramos demócratas; racista, por tanto, extraño para nosotros, que supuestamente lo seríamos menos que nuestros antepasados; y producido por su edad; por lo tanto extraño para nosotros, que vivimos en un mundo más ilustrado. […] Me temo que es necesario acabar con esta pretensión si realmente queremos empezar a comportarnos un poco mejor”. (pág. 242)
Para resaltar su hipótesis, Vullierme comienza el ensayo presentando Núremberg, una “Ciudad de Occidente”, que, de manera curiosa, vio nacer o ver morir el conjunto de propuestas e hipótesis que conformaron lo que entendemos como “Nazismo ”. Sin embargo, los supuestos de tal conjunto ya estaban disponibles y eran compartidos por muchas comunidades e instituciones occidentales, contemporáneas o antiguas. Vullierme enumera los elementos que, juntos, darán forma a lo que él llama la “ideología del exterminio”:
– supremacía racial;
– eugenesia;
– nacionalismo;
– antisemitismo;
– propaganda;
– militarismo;
– burocratismo;
– autoritarismo;
– antiparlamentarismo;
– positivismo jurídico;
– mesianismo político;
– colonialismo;
– terrorismo de estado;
– populismo;
– juventud;
– historicismo;
– esclavitud;
– anempatía;
– acivilismo;
Todos estos elementos estuvieron, de alguna manera, presentes en las circunstancias occidentales en algún momento de la historia. Ya sea en las prácticas militaristas y colonialistas propias de las potencias europeas, ya sea en los intentos de organización burocrática y racionalizadora de la vida, la producción y el consumo, propios de la cultura americana que definirá los contornos de la vida occidental a lo largo del siglo XX, tales características fueron juntos y operando en la construcción de una posición violenta y totalitaria, que asustó y sigue asustando. Incluso con el fin de la máxima expresión del nazismo alemán, tales ideas aún están disponibles en las sociedades occidentales contemporáneas, lo que hace que el riesgo de “mutaciones ideológicas” surja nuevamente y amenace la política y la vida.
A lo largo del texto, Vullierme se ocupa de cada uno de estos elementos, con el fin de comprender su origen y especificidad. Evalúa el misterio de la “judeofobia”, que configura el antisemitismo a lo largo de la historia (el libro aborda la obra y la influencia en los alemanes del antisemitismo del estadounidense Henry Ford), la supremacía racial, que, combinada con prácticas eugenésicas y burocráticas, será central a la realización de organizaciones sociales y económicas en Occidente. Cita la construcción de justificaciones supuestamente científicas para la segregación racial y la implementación de prácticas eugenésicas a principios del siglo XX, en varios países (no menciona a Brasil, pero se conocen intentos de blanquear a la población brasileña en este período). Vullierme, guardando las debidas proporciones, compara las justificaciones y prácticas involucradas en la “conquista del Oeste” en los Estados Unidos con la “conquista del Este” en Europa por parte de los alemanes bajo el mando de Adolf Hitler, señalando los elementos comunes entre tales circunstancias: superioridad, colonialismo y esclavitud.
El autor también valora la naturaleza del nacionalismo, a menudo conectado con el militarismo, el autoritarismo, el mesianismo y el populismo, situaciones que no dejan de señalar algún grado de superioridad de los sujetos involucrados. Al analizar los orígenes de los estados nacionales a partir de la crisis del absolutismo, Vullierme destaca los riesgos que implican en el seno de la construcción de las “identidades nacionales”, principalmente en relación con los antagonismos necesarios para que florezcan los sentimientos de pertenencia y exclusión. El “espíritu alemán”, una construcción romántica que uniría a ese pueblo y lo diferenciaría de los demás, es un ejemplo de esta tensión. Es un elemento central en la realización del nazismo en Alemania, y junto con los ideales de superioridad y organización racional, será central para la producción del exterminio de todo lo que es inferior (no solo judíos, sino también discapacitados físicos, gitanos , negros, homosexuales, entre otros grupos).
Sin embargo, dos conceptos abordados por Vullierme son centrales para comprender la relación entre el nazismo y la civilización occidental. El primero de ellos es lo que el autor denomina “anempatismo”. Es una realidad elaborada y construida, que hace que el sufrimiento y cualquier manifestación de las emociones humanas sean debidamente desestimadas. Aquí, Vullierme hace referencia a los elementos psicológicos que intervienen en circunstancias en las que acompañamos el sufrimiento extremo de los seres humanos, y que naturalmente nos impactan. Sin embargo, a partir de ciertos discursos y construcciones ideológicas, la anempatía emerge como un elemento crucial para la concreción de proyectos de dominación y exterminio a lo largo de la historia humana. La violencia y brutalidad observada en las dominaciones colonialistas, esclavizaciones, exterminios que a primera vista serían incomprensibles en un mundo civilizado, se explican a partir de manifestaciones de anempatismo. No se trata de un salvajismo o de un mal “innato” del ser humano, sino de construcciones realizadas desde discursos de inferioridad y deshumanización, que contribuyen a la normalización de prácticas extremas e impensables en otras circunstancias, como el aniquilamiento y la producción de muerte:
“Esta voluntad de no tener nada que ver con el sufrimiento de los objetivos, a pesar de los reflejos contrarios, está sujeta a una gradación que va desde el simple deseo de no saber hasta la capacidad de realizar personalmente actos repugnantes. Es inducida por un hábito o una educación que es tanto más eficaz cuanto más colectiva es, como en el caso de los médicos que se endurecen en la disección haciendo bromas. Entre la población en general, la demonización o deshumanización de los grupos objeto de la propaganda representa, junto con la negación, el método más común”. (pág. 126)
Directamente relacionado con la anempatía está el “civilismo”, la falta de preocupación por los ideales y visiones de civismo, especialmente en contextos de conflicto. Se minimiza la consideración de las poblaciones civiles, sin considerar visiones clásicas, como la noción de persona, o visiones de la Ilustración, como en el caso de los derechos humanos. En Europa (guerras religiosas e invasiones diversas) y en el exterior (colonialismo en África y América) las manifestaciones de civismo son comunes a lo largo de la historia y elevadas a la enésima potencia durante la ocupación nazi en varios países europeos. Sin embargo, una vez más, esta actitud no es una creación o un “punto muerto” propio del nazismo, sino una actitud paradójica observable en varios momentos de la autodenominada civilización occidental.
Un ejemplo de la unión entre anempathism y acivilism involucra el contexto de una crisis económica en la Inglaterra victoriana a mediados del siglo XIX. En 1851, en el capítulo titulado “La ley de los pobres”, el filósofo Herbert Spencer, entonces director de la tradicional revista The Economist, presenta algunas de sus expectativas sobre la sociedad ideal, a partir de una interpretación de los procesos naturales, con el objetivo de atacar un proyecto de ley que defendía la posibilidad de un ingreso para personas sin condiciones básicas de subsistencia:
Hay muchas personas amables que no tienen el coraje de investigar esta pregunta bastante obvia. Motivados como están por su simpatía por el sufrimiento presente, particularmente en lo que se refiere a las últimas consecuencias, evitan tomar un camino que es demasiado temerario y, al final, incluso cruel. No consideramos verdadera la bondad de una madre que mima a su hijo con dulces que seguramente lo enfermarán. Debemos pensar en el tipo de benevolencia que llevó a un cirujano tonto a dejar que la enfermedad de su paciente progresara hasta convertirse en un problema fatal, en lugar de infligir dolor mediante una operación. Hay que llamar espurios a los filántropos, pues, al evitar la miseria presente, implican mayor miseria en las generaciones futuras. Todos los defensores de la Ley de Pobres deben, sin embargo, ser clasificados entre ellos. […] Ciegos ante el hecho de que, en el orden natural de las cosas, la sociedad está excretando constantemente a sus miembros malsanos, imbéciles, lentos, vacilantes, infieles, estos hombres no piensan, aunque tienen buenas intenciones, y abogan por una interferencia que no solo interrumpe el proceso de purificación, pero al mismo tiempo aumenta el vicio, favoreciendo absolutamente la multiplicación de los imprudentes e incapaces, ofreciéndoles indefectiblemente provisiones, y desanimando la multiplicación de los competentes y providentes, aumentando la dificultad prospectiva de mantener una familia . Y así, en su afán por evitar los sufrimientos realmente saludables que nos rodean, estos aspirantes a sabios y necios legan a la posteridad una maldición continua y cada vez mayor. (pág. 323-4)
Spencer apoya los argumentos supuestamente científicos del darwinismo social, que no encuentran sustento en el estudio de la hipótesis científica de Charles Darwin ni en el posterior desarrollo técnico-científico de las ciencias biológicas. Sin embargo, los teóricos liberales y civilizados de la época victoriana se creían informados por la mejor “ciencia” y “evidencia”, que además sustentaba las prácticas coloniales y los dominios del imperio “que no vio el ocaso” dada su extensión. En los términos aquí analizados, la visión de Spencer se construye desde un fuerte anempatismo en relación con las duras condiciones sociales y la miseria en que se encontraban esas personas, y también desde un áspero civilismo, proponiendo su eliminación "natural", en una posición que ser la base de las prácticas eugenésicas tan características del nazismo. La mayor preocupación por los resultados económicos, sin consideración por el impacto social y humano, evidencia la manifestación de prácticas anemáticas comunes.
Vullierme también analiza cómo el uso intenso de la propaganda, la negación del debate político y jurídico, y ciertas convicciones en relación con el devenir de la historia acaban contribuyendo a la realización del anempatismo y el civilismo, construyendo el control político y social. Junto con el militarismo y el autoritarismo, tales elementos contribuyen a una idea de ordenamiento y racionalización extrema que impide el cuestionamiento y la reflexión. Observada también en los totalitarismos soviético y fascista, y también en las estructuras nacionalistas del mundo occidental, esta conjunción ideológica totalizadora que niega y excluye lo diferente es común en la organización sociopolítica de Occidente. Aquí, nuevamente, variadas formas de antagonismo implican una estructura ideológica común, que configura, según el argumento de Vullierme, el vínculo central entre el nazismo y la civilización occidental.
Pero si el nazismo y Occidente tienen formas comunes de pensar y organizar la realidad, que en ese momento estaban juntas y mantenían mentalidades ligadas a ciertas construcciones ideológicas, ¿cuál sería la responsabilidad de los líderes de ese movimiento político y militar y de ese pueblo, que formó la base de su ascenso? Aquí Vullierme argumenta que, aún dentro de estructuras ideológicas que buscan impactar nuestras formas de pensar y entender la realidad, es posible permanecer atentos a nuestros actos y acciones, así como a las formas en que impactamos en la vida de otras personas, haciendo uso de nuestras posibilidades de una mayor comprensión de la realidad. Es una concepción contextualizada de la libertad, que reconoce el impacto de estructuras de pensamiento previas sobre el sujeto, pero también señala posibilidades de escape. Prueba de ello son los diversos ejemplos históricos de cuestionamiento y posteriores cambios de prácticas y acciones observados en Occidente, como el fin de la esclavitud atlántica o la revalorización de la condición y dignidad de la mujer en nuestras sociedades.
Es a partir de tales posibilidades que Vullierme explorará posibles interrogantes a la tradición occidental, principalmente en relación a la política. Construidas frente al mantenimiento de antagonismos, que siempre pueden conducir a tensiones y contradicciones civilizatorias, las estructuras sociopolíticas a las que estamos sujetos terminan por limitar las posibilidades de diálogo y construcción conjunta. Aquí, fomentar tales prácticas es un elemento fundamental y se puede reconocer que han producido resultados, aún con las dificultades observadas en la efectividad y mantenimiento de las democracias contemporáneas. La propuesta de Vullierme implica, pues, el hecho de que "damos la cara a Occidente" reconociendo las limitaciones de los intentos de imposición que implican nuestros proyectos, incluidos aquellos que se proponen ser "liberadores" y "emancipadores". El punto central pasa por reconocer que la anempatía y el civismo siempre son posibles y ser consciente de ello es fundamental. Ser un “buen ciudadano” siempre es peligroso, ya que nuestras definiciones de bueno y bueno siempre están envueltas en conjuntos de ideas que pueden dominar las formas de entender la realidad, pero que son extremadamente cuestionables. En algún momento de nuestra historia, un esclavizador humano siguió todas las reglas y leyes morales de su tiempo, como lo hizo el miembro del ejército alemán que mató a niños judíos en nombre del "bien mayor". Ambos considerados “buenos hombres”.
El ensayo de Vullierme estimula varias reflexiones y nos hace pensar sobre las estructuras y prácticas comunes en las que estamos insertos. Desafortunadamente, tiene poco diálogo con las investigaciones psicológicas sobre los procesos de deshumanización y violencia que están disponibles y ya ampliamente discutidas. Sin embargo, las descripciones y análisis de los elementos ideológicos involucrados en tales procesos son ricos e informativos. Esta es una obra fundamental para los tiempos actuales, donde, ante las distintas tensiones y desafíos civilizatorios, buscamos seguridad y expectativas, muchas veces a cualquier precio. En este contexto, actualmente es posible observar rastros de algunos de los elementos mencionados por Vullierme en espejo del oeste, como (i) los antagonismos que propone el discurso “políticamente incorrecto”, que ataca y critica las minorías y los reconocimientos sociales e históricos, (ii) la defensa de la militarización y el autoritarismo en la política, (iii) la paradójica negación de la filosofía y la ciencia y (iv) el populismo centrado en figuras mesiánicas, críticas con los procedimientos democráticos, fomentando cada vez más el nacionalismo, el supremacismo y el autoritarismo.
En una conferencia pronunciada en 1965, el filósofo alemán Theodor Adorno (1903-1969) describió su tensión en relación con el hecho de que los actos cometidos por los nazis en los distintos campos de concentración repartidos por Europa puedan repetirse. Con el título “Educación después de Auschwitz”, Adorno defendió que los procesos formativos deben implicar siempre la preocupación por minimizar las posibilidades de la repetición asesina de los campos de concentración, manteniéndonos siempre atentos a lo ya hecho en determinadas condiciones. El análisis de Adorno involucra expectativas de que los procesos educativos críticos y emancipadores pueden ampliar la comprensión de los acontecimientos y la importancia de la vida y la dignidad humana:
“La exigencia de que no se repita Auschwitz es la primera de todas para la educación. Precede a cualquier otro de tal manera que no creo que sea posible ni necesario justificarlo. No puedo entender cómo ha recibido tan poca atención hasta hoy. Justificarlo sería algo monstruoso en vista de toda la monstruosidad que ha ocurrido. Pero la poca conciencia que existe en relación a esta exigencia y los interrogantes que suscita prueban que la monstruosidad no ha calado profundamente en las personas, síntoma de la persistencia de la posibilidad de que se repita, según el estado de conciencia e inconsciencia de las personas. la gente". (pág. 119)
la lectura de espejo del oeste de Jean-Louis Vullierme contribuye mucho a comprender e informar a nuestras sociedades sobre las bases de la monstruosidad citada por Adorno. También nos anima a darnos cuenta de que todo eso no está completamente alejado de nosotros, o que eventos similares no son imposibles. De hecho, nos hace preguntarnos cuánto más cerca están algunas creencias y cosmovisiones peligrosas de lo que estamos dispuestos a admitir.
*José Costa Junior Profesor de Filosofía y Ciencias Sociales en IFMG Camp Ponte Nova
Referencias
ADORNO, Teodoro. “Educación después de Auschwitz”. En: Educación y Emancipación. Traducido por Wolfgang Leo Maar. Río de Janeiro: Paz y Tierra, 1995.
SCHWARCZ, Lilia Moritz. El Espectáculo de las Razas: Científicos, instituciones y la cuestión racial en Brasil 1870-1930. São Paulo: Companhia das Letras, 1993.
SPENCER, Herbert. Estática social: se especifican las condiciones esenciales para la felicidad y se desarrolla la primera de ellas. Londres: John Chapman, 1851.
VULLIERME, Jean-Louis. Espejo de Occidente: el nazismo y la civilización occidental. Traducción de Clovis Marques. Río de Janeiro: Difel, 2019.
