por ANDRÉ MÁRCIO NEVES SOARES*

La globalización ha deslegitimado los derechos humanos, la democracia y, al final, la idea misma de la misma especie

En un artículo publicado en el sitio web la tierra es redonda, Examiné la principal paradoja de la globalización desde un ángulo económico, a saber, la visión optimista del economista Dani Rodrik sobre una posible restauración de las economías de mercado, después de lo que él denominó “hiperglobalización” y lo que denominé “desrentabilidad” de la economía. : la disminución de la dinámica del actual modo de producción capitalista en pos de la ganancia excesiva, anclada en las ideas de algunos teóricos citados en el artículo.

En este sentido, siempre que necesite volver sobre la cuestión de esta indispensable moderación dicotómica entre “los deseos ilimitados del ser humano x los recursos escasos del planeta”, en el contexto de la política, recurriré a estos pensadores además de presentando a otros importantes como el principal teórico del decrecimiento, Serge Latouche, y la figura cimera de la teoría crítica de la disociación-valor, Robert Kurz.

Este artículo se centra en la contradicción contemporánea entre un régimen político en franca decadencia, la democracia liberal que debería haber salido victoriosa tras la caída del último gran bastión de los regímenes totalitarios de la historia,^{[ 1 ]} la URSS, y el avance sistemático de las fuerzas de extrema derecha en estas primeras décadas del siglo XXI. Como efecto, el desmantelamiento del bloque soviético, a fines del siglo pasado, dio la impresión de que finalmente la entonces guerra fría entre los países occidentales comprometidos con el neoliberalismo había ganado la Europa del Este y los países que siguieron la cartilla del omnipresente Estado, en la etapa de las ideas políticas. Hoy, a mediados de la tercera década del siglo XXI, especialmente después de la crisis económico-financiera de de alto riesgo Americanos de los años 2007/2008, la llamada victoria neoliberal parece haberse precipitado. ¿Qué salió mal?

Comencemos con un pensador, Michael Hudson, ya mencionado en el artículo anterior: el economista y asesor de varios países y organismos económicos del mundo Michael Hudson. En un artículo traducido recientemente,^{[ 2 ]} La victoria política de la variante moderna del régimen económico basado en la deuda –el capital financiero neoliberal centrado en EE.UU.– ha impuesto en el mundo occidental una nueva élite oligárquica de señores de la guerra que está asfixiando a la sociedad globalizada actual. En otras palabras, estamos cometiendo el mismo error que hace dos mil años, cuando primero Grecia, y luego Roma, sucumbieron justamente a lo que los griegos llamaban filarguria, es decir, el amor obsesivo por el dinero, por la plata, el consumo exagerado que proporciona la riqueza obtenida mediante la dependencia y subordinación de los más débiles a las deudas contraídas.

Realmente, aún con la historia mostrándonos la locura de estas dos grandes civilizaciones pasadas que adoptaron el modelo político de la servidumbre por deudas, estamos nuevamente en aprietos por un sistema crediticio financiero ficticio y casi ilimitado que produce una sociedad enferma en su forma fetichista de consumo hasta agotamiento. De hecho, como dijo Hudson, “lo que distingue a las economías occidentales de las sociedades anteriores en el Medio Oriente y la mayor parte de Asia es la ausencia de condonación de la deuda para restaurar el equilibrio de toda la economía. Todas las naciones occidentales han heredado de Roma los principios pro-acreedor de la 'santidad' de la deuda que priorizan las reclamaciones de los acreedores y legitiman la transferencia permanente a los acreedores de las propiedades de los deudores morosos”.^{[ 3 ]}

El actual régimen político de democracia liberal representativa en la mayoría de los países occidentales, y ya en buena parte de los países orientales, está desfasado precisamente porque no ha superado la austeridad interna en favor del imperialismo oligárquico de las élites gobernantes del mundo globalizado, salvo en períodos históricos breves, como los más recientes llamados “treinta años gloriosos” de la posguerra en el siglo pasado. Con la debida cautela que debemos tener al comparar la antigüedad con la etapa civilizatoria actual, debemos estar de acuerdo con Hudson cuando reduce la globalización auspiciada por Estados Unidos a una forma financiera del viejo modelo colonialista.

Si, como él dice, “la oligarquía y la deuda son las características definitorias de las economías occidentales”,^{[ 4 ]} Es fácil ver que el imperialismo estadounidense sigue el mismo camino que las dinastías anteriores de gasto militar extranjero y creciente deuda interna que condujo a las dos guerras mundiales del siglo XX.

En este sentido, aunque hoy se acepta que Roma nunca fue una democracia, y que Aristóteles tenía serios recelos sobre esta forma de gobierno, creyendo que siempre acabaría en una variante oligárquica, la incapacidad de Occidente para finalizar la retórica entre autocracia y autocracia es impresionante versus democracia, como la mayor paradoja de una civilización que no supo superar el período mercantil y su fuerte expansión espacio-temporal más allá de las fronteras, por una vida guiada por el bien común.

Por el contrario, dejamos un período histórico de inclemente polarización de la distribución del ingreso y la riqueza, con su cúspide en la partición de África, todavía en el siglo XIX, a una civilización de parásitos rentistas virtuales. La reproducción del dinero físico ya no es la base de la codicia de los poderosos, en la línea de lo que Marx llamó “especulación asombrosa”, sino una especie de “planetización” del dinero ficticio que nadie sabe cómo se reproduce realmente.^{[ 5 ]}

Así, contrariamente a lo que públicamente reclama el neoliberalismo, una política universal de los gobiernos limitada a acciones concretas en las que el mercado no tiene interés (todavía) en la rutina diaria de los ciudadanos de segunda clase, incluso en los países más desarrollados, lo que esta doctrina económica dominante política que ha hecho en las últimas décadas ha sido tomar el control oligárquico de los gobiernos más importantes de la tierra, imponiendo no un gobierno débil, sino un gobierno civil fuerte en los principales escenarios de las decisiones globales que monopoliza el control de los países más apremiantes. riquezas que tienen el disgusto de tenerlas.^{[ 6 ]} Así encontramos que, contradictoriamente, el mundo multipolar cantado en verso y prosa por la técnica de la publicidad global tan engañosa, se reduce a un orden unipolar, bajo los auspicios de la potencia hegemónica contemporánea, los EE. ideología totalitaria.

Como dice SANTOS: “Como las técnicas hegemónicas actuales son, todas ellas, hijas de la ciencia, y como su uso se da al servicio del mercado, esta amalgama produce una ideología de la técnica y del mercado que es santificada por la ciencia, considerada , en sí mismo, infalible. Esto, dicho sea de paso, es una de las fuentes del poder del pensamiento único. Todo lo que se hace de la mano de los vectores fundamentales de la globalización parte de ideas científicas, indispensables para la producción, que se acelera, de nuevas realidades, de tal manera que las acciones así creadas se imponen como soluciones únicas”.^{[ 7 ]}

Esta ideología totalitaria subordinada al mercado se ve reforzada por una ciencia cada vez más reductora y reducida de lo que realmente existe en el mundo. Y continúa SANTOS: “En tales condiciones, la competitividad, el salva-quien-puede, el retorno al canibalismo, la supresión de la solidaridad, acumulan dificultades para una sana convivencia social y para el ejercicio de la democracia. Mientras ésta se reduce a una democracia de mercado y se desvirtúa con el electoralismo, es decir, con el consumo de elecciones, las 'encuestas' se perfilan como un indicador cuantitativo de opinión, que resulta ser uno de los primeros, lo que lleva al empobrecimiento de el debate de las ideas y la muerte misma de la política”.^{[ 8 ]}

En consecuencia, la degradación de la sociabilidad a través de la exacerbación del consumo, el egoísmo, el narcisismo, la inmediatez y el ascenso frenético de la ética pragmática del individualismo conduce a la expansión del pensamiento y las prácticas totalitarias. Lo que queda de la ideología democrática es solo un eufemismo para una oligarquía financiera que se ha convertido globalmente en acreedora de casi todos los privilegios monopólicos del mundo, que impone un control financiero, económico, político y, si es necesario, incluso militar, externamente depredador de los menos desarrollados. países, sino también internamente a los segmentos de clase menos favorecidos, a la austeridad suicida.

Habiendo dicho todo eso, busquemos ahora un enfoque más crítico de la globalización misma. Para tal fin, nadie mejor, a nuestro entender, que Robert Kurz. Fue un pensador alemán que murió prematuramente a consecuencia de un error médico, y que se dio a conocer en Brasil en la década de 1990 con el libro El colapso de la modernización.^{[ 9 ]} En él, ante el derrumbe del bloque soviético, dos años antes, Kurz va en contra del discurso triunfante de la victoria final del modelo occidental, por tanto de la democracia y el capitalismo, para decir que el fin de la URSS fue sólo un etapa del colapso global de la sociedad mercantil, en la que los países "socialistas" eran sólo una rama menor. De hecho, asumiendo una postura marxista del inevitable fracaso del “socialismo real”, Kurz denunció que el fin de la URSS no abriría un período de prosperidad global y paz universal, ni siquiera un feliz “fin de la historia”, sino que significaría la entrada en una era más convulsa que antes: el colapso global del sistema capitalista.

De hecho, para Kurz, la diferencia entre la economía planificada y la economía de mercado era solo relativa, ya que su base común, a saber, el "trabajo abstracto", pesaba mucho más. Así, aunque la URSS logró, en el período estalinista, reproducir la acumulación extensiva del primer período del capitalismo, se mostró incapaz de pasar a las etapas posteriores, ya que ahora la acumulación debía ser intensiva. Este problema se repitió con los países recién independizados de las décadas de 1950 y 1960.

Contradiciendo la creencia generalizada en ese momento de que bastaba con reemplazar un modelo económico "erróneo" -el socialismo- por un modelo "justo" -la economía de mercado- para lograr la misma prosperidad en todos los espacios económicos, Kurz afirmó que el mercado la economía no es extensible a voluntad: al contrario, aparece como una bestia condenada a devorarse a sí misma. Cualquier aumento de productividad en los centros más avanzados invalida la producción de valor en países que no pueden mantenerse, por lo tanto, ninguna autarquía económica es realmente posible. En esta carrera se derrumbaron las economías del tercer mundo, seguidas por las del Este “socialista”, mientras se producía una lucha final entre los propios países occidentales.

Al respecto, Kurz describió en detalle las aporías que socavaron los cimientos mismos de las dos nuevas “locomotoras” de la economía mundial durante las décadas de 1980 y 1990, Alemania y Japón, que, junto con el resto de Europa Occidental y América del Norte, hicieron parte de la “tríada” capitalista. No se trataba de hablar de una crisis cíclica, sino del último salto de un modelo productivo basado en el trabajo abstracto; ahora, un altísimo nivel de productividad está cada vez más en flagrante oposición a su subordinación al automovimiento del dinero. El final del libro es incluso apocalíptico, ya que, para él, una parte cada vez mayor de la humanidad, especialmente en las periferias destruidas de América del Sur, África o Oriente Medio, ya no son aptas para la explotación, ya que están siendo desconectadas de ningún vínculo con la economía central y la civilización. Lo sorprendente es que la crisis global de la sociedad productora de mercancías de las últimas décadas ha confirmado en gran medida las predicciones de Kurz. Fue más allá.

Hasta su muerte en 2012, Kurz fue muy prolífico en su crítica al capitalismo. Escribió varios libros y artículos. En uno de estos artículos, publicado por Revista Krisis, en 1994, escribió unas tesis sobre la crisis del sistema de regulación de la forma mercantil para anunciar “El fin de la política”.^{[ 10 ]} Este extenso artículo trata de dos cosas muy importantes: (1) la diferenciación que los conceptos básicos entre “economía” y “política” tomaron a lo largo de la historia, hasta la actual modernidad. Destaca, sobre todo, los cambios en estos dos conceptos desde la sociedad precapitalista, a lo que llamó “universalidad abstracta en las sociedades modernas determinadas por la forma mercancía”; (2) La pronunciada esquizofrenia estructural en la modernidad basada en la producción mercantil, como forma de la totalidad (dinero y mercancías) que aparece al mismo tiempo como una “esfera funcional” particular de esa economía.

En consecuencia, Kurz continúa diciendo que la vieja sociedad precapitalista, que se originó a partir de una profunda estructura religiosa, y que contenía una universalidad abstracta que tendía a ser inmediata, difusa y relajada, en una totalidad poco diferenciada de lo vital y proceso social, escindido con la transformación de la sociedad moderna con una constitución fetichista en un sistema de esferas separadas, en el que la mercancía se convierte en su propio mediador. Con esto, la esquizofrenia estructural se institucionaliza en la aparición de esferas separadas en pares antagónicos, a saber, “economía-política”, pero también “individuo-sociedad” y “público-privado”. Así, el proceso de metabolismo con la naturaleza, anteriormente característico de las sociedades precapitalistas, ya no está codificado por tradiciones de tipo religioso, sino por el proceso abstracto de la forma mercancía.

Sin embargo, como las mercancías no pueden ser “sujetos” de sí mismas, surge la necesidad de una regulación diferente y superior a la que existía en las sociedades precapitalistas, para ser trasladadas a la esfera funcional separada de la “política”. De ahí que el aparato estatal asuma funciones de regulación de la producción totalizada de bienes. Es esta esquizofrenia estructural exponencialmente agravada por la sociedad fetichista de la forma mercantil la que conduce a su propio terreno de un sistema ininterrumpido de producción mercantil y transforma al sujeto humano en un doble homo economicus e homo político. Kurz también critica a los que llamó los “nietos de la Teoría Crítica” y al “resto de la izquierda”, por no entender que no basta con advertir del peligro que corre la democracia por el riesgo de un nuevo fascismo o un nuevo forma de “dominación política” total. Es necesario ir más allá de este proceso que permeó buena parte del siglo pasado para darse cuenta de que la democracia hoy se encuentra amenazada por la intensificación de la forma totalitaria del mercado.

Como dice Kurz: “La “dominación total” fue una etapa preparatoria de la democracia y no su opuesto, ni una constelación histórica destinada a regresar. No será la “política” la que volverá a ejercer un supuesto control sobre la “economía” o una supuesta suspensión totalitaria de la circulación, sino que, precisamente por el contrario, estamos ante el fin catastrófico de la “política”. La pérdida progresiva de la capacidad de regulación política indica la extinción de la capacidad de reproducción económica, social y de “género” del sistema productor de mercancías. En su final histórico no está la renovación de la “dominación total”, como retorno de una forma pasada de ascensión, sino la descomposición, después de la barbarie secundaria, de la civilización basada en la dominación”.^{[ 11 ]}

Sería muy conveniente para este escriba que el texto se finalizara ahora. Sin embargo, diez años después de la muerte de Robert Kurz, el mundo ya ha cambiado mucho, para bien y para mal (en mi opinión, más para mal, por desgracia). En este sentido, es cierto que el proceso de crecimiento continuo e inagotable de la economía mundial, estimulado por los organismos internacionales, conlleva un escenario de incertidumbre y miedo. Por lo tanto, creo que también es importante señalar caminos alternativos a este crecimiento desmedido. Es cierto que el Informe de prados Ya apuntábamos, allá por principios de la década de 1970, al agotamiento de los recursos naturales por el ritmo del actual sistema de producción de mercancías, que comentábamos antes (XIV). Es muy posible que ya hayamos, por así decirlo, “doblado el cabo de la buena esperanza”, pero aún no hemos llegado al final de la historia. Así que también podemos aferrarnos a un adagio más saludable, a saber, "mientras hay vida, hay esperanza".

Dicho esto, mi última intervención en este artículo es para hablar del libro de Serge Latouche y su propuesta de un “decrecimiento sereno”. Justo en la introducción del libro denuncia nuestra etapa actual de alienación y egoísmo cuando dice: “Pero, con nuestra comida de esta noche garantizada, no queremos escuchar nada. Ocultamos, en particular, la cuestión de saber de dónde venimos: de una sociedad de crecimiento, es decir, de una sociedad sumergida en una economía cuyo único propósito es el crecimiento por el crecimiento mismo”.^{[ 13 ]}

Lo que realmente quiere decir Latouche con estas palabras es que es necesaria una crítica contundente al modelo tecnoeconómico y científico del progreso humano no gobernado, más allá de una sociedad capitalista, que nos ha llevado a un callejón sin salida, a saber, un crecimiento infinito con un mundo finito. En otras palabras, es necesario tomar conciencia de la limitada capacidad de regeneración de nuestra biosfera, ante un crecimiento sistemático y sin restricciones del capitalismo mundial, impulsado recientemente por el capital financiero que prácticamente eliminó las fronteras entre países.

En este punto, para Latouche, nuestra sociedad de acumulación ilimitada está condenada al crecimiento, basado en “la publicidad, el crédito y la obsolescencia acelerada y programada de los productos” (p. 17). Así, se estima que la humanidad consume casi un 30% por encima de la capacidad regenerativa de la biosfera. Para sortear esta situación, existe incluso la posibilidad de un “control o reducción masiva de la población, principalmente en el tercer mundo” (p. 31). Sin embargo, el problema no es el hacinamiento, sino saber compartir los recursos de manera equitativa y ética. Latouche afirma que hoy estamos al borde de la catástrofe y que se necesita una reacción rápida y muy enérgica para cambiar de rumbo.

La teoría propuesta por Latouche del “Decrecimiento” es, fundamentalmente, una eslogan política con implicaciones teóricas, que pretende acabar con la “jerga políticamente correcta de los drogadictos del productivismo” (p. 4). Es imperativo no confundir decrecimiento con crecimiento negativo. En efecto, la caída del crecimiento sume a nuestras sociedades en la incertidumbre, el desempleo, el abandono de programas sociales, de salud, educativos, culturales, entre otros. Por tanto, entender este concepto es también entender que el decrecimiento no puede reducirse sólo al desarrollo sostenible. Surge para salir de las confusiones de este campo.

El decrecimiento es, para Latouche, una utopía concreta y una propuesta revolucionaria para una vida mejor. Lejos de esconderse en lo irreal, el decrecimiento intenta explorar las posibilidades objetivas de su aplicación, como proyecto político. En este sentido, el autor hace su mayor aporte: una propuesta concreta sobre cómo entrar en un “círculo virtuoso” de sereno decrecimiento, representado por ocho cambios interdependientes que se refuerzan entre sí: reevaluar, reconceptualizar, reestructurar, redistribuir, reubicar, reducir, reutilizar , reciclar (pág. 42).

Hay varios pasos para lograr este objetivo. El primero es inventar la democracia ecológica local, oponerse a la periferización, “pari passu” con el intento de recuperar la autonomía económica local, lo que implica la autosuficiencia alimentaria, económica y financiera. También se deben promover iniciativas locales decrecientes, como ya existen en varias comunidades locales en varias partes del mundo.

Según Latouche, medidas muy simples pueden iniciar círculos virtuosos de decrecimiento. Para ello, es necesario incrementar diversas actitudes como: introducir una huella ecológica igual o menor que un planeta; agregar, a los costos de transporte, los daños generados por la actividad; relocalización de actividades productivas; restablecer la agricultura campesina; convertir las ganancias de productividad en reducción del tiempo de trabajo y creación de empleo; fomentar la producción de bienes relacionales, como la amistad; reducir el desperdicio de energía; gravar fuertemente los gastos de publicidad y decretar una moratoria a la innovación tecnocientífica, con el objetivo de hacer un balance y reorientar la investigación en línea con las nuevas aspiraciones. Latouche destaca, en particular, la reducción cuantitativa y la transformación cualitativa del trabajo, para devolver sentido al tiempo liberado y conducir a una “reapropiación” de la existencia.

En consecuencia, el decrecimiento armoniza con la concepción de una ecología profunda, ya que lo que está en juego es la supervivencia misma de la humanidad. Por tanto, puede entenderse como un humanismo que nos llama a sustituir la preocupación ecológica en medio de la preocupación social, política, cultural y espiritual de la vida humana. En este sentido, el decrecimiento es una de las fuerzas que más ha avanzado contra la moderna sociedad productora de mercancías en los últimos años. Ofrece una alternativa radical de paradigma a lo que ya existe y que nos está llevando a la situación de crisis estructural a la que ha llegado la sociedad moderna.

Como dice Latouche: “La crítica a la modernidad, a su vez, no implica su puro y simple rechazo, sino su superación. Es en nombre mismo del proyecto ilustrado de emancipación y construcción de una sociedad autónoma que podemos denunciar su fracaso en la heteronomía que ahora triunfa bajo la dictadura de los mercados financieros”.^{[ 14 ]}

Sin duda, el impasse actual de esta situación amerita respuestas contundentes y un cambio de 180º en la sociedad, desviando el foco del consumo de productos y rescatando bienes imprescindibles para la vida en común. Ciertamente no es una tarea fácil. Sin embargo, como dice Latouche, lo que está en juego es la supervivencia misma de la humanidad. La “realización de una sociedad de decrecimiento implica necesariamente un reencantamiento del mundo” (p. 149). Es fundamental que este proceso de cambio se produzca tanto a nivel individual como colectivo, en nuestra relación con el medio ambiente, con el planeta y con la vida. Es necesario “remitologizar” a la humanidad, en el sentido de mitigar la banalización de la vida que propone el consumo de cosas producidas por el sistema termoindustrial. La sobreabundancia del mundo material y del ser humano “relleno” al que se refería Latouche, ni siquiera nos alcanzaba a todos.

Por lo contrario. Como él dice: “Al final, el círculo virtuoso se convierte en un círculo infernal… La vida del trabajador se reduce generalmente a la vida de un 'biodigestor' que metaboliza salario con bienes y bienes con salarios, pasando de la fábrica al hipermercado y del hipermercado a la fábrica”.^{[ 15 ]}

Por todas estas razones, coincidimos con Latouche en que este paroxismo de la sociedad, la globalización, esta forma totalitaria de supremacía del mercado sobre otras formas de vida humana, ha deslegitimado los derechos humanos, la democracia y, en definitiva, la idea misma de una misma especie. No es la primera vez que el ser humano crea en su imaginación su división en más de un tipo de ser vivo. Puede que ni siquiera sea el último. En el pasado lejano, hasta hace poco más de un siglo, la esclavitud legalizada distinguía a los hombres (y mujeres) solo por el color de la piel. Hoy, la esclavitud del mercado nos separa por nuestra capacidad de solvencia. Mañana podemos estar separados solo porque tenemos cuerpos perfectos, para que el "dios del mercado" pueda realizar legalmente trasplantes de memoria.^{[ 16 ]}

*André Márcio Neves Soares es candidata a doctora en políticas sociales y ciudadanía en la Universidad Católica del Salvador (UCSAL).

Notas

[1] De hecho, hubo incluso una celebración de esta victoria a través del libro del politólogo Francis Fukuyama. El fin de la historia y el último hombre.. Roca, 1992.

[ 2 ] https://outraspalavras.net/mercadovsdemocracia/a-nova-guerra-fria-e-o-fim-da-civilizacao-ocidental/;

[3] ídem, pág. 5;

[4] ibídem, pág. 7;

[5] Basta con mirar las transacciones financieras globales en moneda virtual que superan el valor del PIB mundial en alrededor de 10 veces de todo lo que realmente se produce en el planeta;

[6] A los países periféricos no les importa si son gobiernos civiles o militares, siempre que se adhieran a la doctrina neoliberal;

[7] SANTOS, Milton. Por otra globalización: del pensamiento único a la conciencia universal. 2do. Rio de Janeiro. Registro. 2000, pág. 53;

[8] Igual, pág. 54;

[9] KURZ, Robert. El colapso de la modernización.

[ 10 ] https://www.marxists.org/portugues/kurz/1994/mes/90.pdf;

[11] Ídem.

[12] Para aquellos interesados, solo busquen en internet;

[13] Ob.cit., pág. 13;

[14] Ídem, págs. 147/148;

[15] Igual, pág. 17;

[16] Para aquellos interesados, la serie “Carbono alterado” deja esto claro.

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