por GUILHERME PREGER*
La especulación como nuevo régimen de acumulación tomó la delantera incluso desde el modo posfordista de regulación económica, a mediados de los años 1970, con el surgimiento del programa neoliberal.
La historia del capitalismo es la de sus recintos. Todo comienza, según Karl Marx, con la acumulación primitiva de los recintos terrestres. ¿Qué era un bien común (los comunes) y garantizó la soberanía alimentaria de miles de campesinos fue rodeado (recinto) y comenzó la privación de bienes naturales. Fue en esta época, a mediados del siglo XVI, cuando el problema de la pobreza comenzó a hacerse evidente y queda retratado en el clásico de Tomás Moro, Utopía (1516). El pobre, o el mendigo, aparece entonces como aquel que ha sido privado de su subsistencia.
La Tierra se convirtió entonces en el primer “bien ficticio”, en palabras de Karl Polanyi, en su clásico la gran transformación (1948). Es ficticio porque en realidad no tiene valor de cambio. El intercambio de tierra por dinero sólo es posible después de que la ficción de su propiedad se vuelve legal, como un derecho legal.
Así, el capitalismo comienza con la expropiación de la tierra. Una multitud de campesinos se vuelven “libres”, es decir, pobres, y migran a las ciudades para convertirse en mano de obra industrial (ya estamos en el siglo XVIII). Y, de hecho, ahora con el trabajador asalariado comienza la segunda ola de cercamientos, creando una nueva “mercancía ficticia”, que es precisamente el trabajo. Al igual que la tierra, nadie vende realmente “fuerza de trabajo”. El trabajador que vende su fuerza existencial por un salario la acepta, y en realidad no es un intercambio justo, ni siquiera un intercambio en cualquier sentido de la palabra.
Tenga en cuenta que en esta época era importante crear un espacio segregado para la producción social en fábricas y oficinas. Estos son los nuevos recintos capitalistas, donde se produce la “explotación capitalista”, lo que significa, según Karl Marx, que parte del trabajo del trabajador, o del tiempo dedicado al patrón, no es remunerado.
El tercer bien ficticio es el dinero. Es cierto que se cambia dinero, pero siempre es dinero por dinero. Más que ficticio, se trata de un intercambio falso. Se puede cambiar un billete de 100 por dos de cincuenta, pero eso es, como dice el dicho coloquial, “cambiar seis por media docena”. Esto crea el modo de acumulación llamado “especulación financiera”. Los bancos son los recintos del dinero, son instituciones financieras que mágicamente hacen que el dinero se multiplique.
La observación de que el capitalismo se vuelve financiero ya forma parte del análisis de Vladimir Lenin en su clásico El imperialismo, la etapa superior del capitalismo (1916). Lenin observa la asociación entre bancos y empresas y que éstas pasan a estar dirigidas por los propósitos de los primeros. Esto intensifica la competencia interimperialista y conduce a la guerra.
Sin embargo, podemos decir que, bajo el fordismo, el capitalismo industrial todavía toma las decisiones y la especulación financiera es un “amplificador” del capital productivo. El gran problema que generó la crisis de 1929 sigue siendo el problema de la sobreproducción, el exceso de bienes que no pueden "realizarse" mediante ventas en los mercados.
Así, a partir del modelo de los escaparates parisinos del siglo XIX, se desarrolló en el siglo XX una industria publicitaria que creó otra figura para el “otro del capital”, además de la del trabajador libre: el consumidor. Es necesario incentivar el consumo para aliviar las crisis de sobreproducción. Si el mendigo fue primero un pobre, el consumidor es primero un trabajador. El consumidor, que vive en esferas existenciales extraeconómicas, es el otro del recinto fabril de producción.
La especulación como nuevo régimen de acumulación tomó la delantera incluso desde el modo posfordista de regulación económica, a mediados de los años 1970, con el surgimiento del programa neoliberal. Esta es una etapa “superior” de financiarización: los bancos no sólo toman la iniciativa en el sistema, sino que se fusionan con las propias empresas. Las empresas “productivas” se convierten ahora en rentistas, entidades financieras.
Es a partir del neoliberalismo que comienza a crearse una nueva figura del otro del capitalismo: el homo economicus, a quien en nuestros días se le llama “emprendedor”. Esta figura, cuyo principal creador fue el teórico Joseph Schumpeter, pero que también aparece ficticiamente en la obra de la escritora ruso-estadounidense Ayn Rand, es el empresario individual que debe abrir su propio negocio. ¿Por qué la figura del emprendedor cobra tanta importancia para el capitalismo? Porque con el neoliberalismo hay un cambio del capital con fines de lucro al capital con fines de interés.
Este pasaje, crucial para lo que hoy se llama capital rentista, ya fue descrito en la obra maestra de Marx. Un emprendedor será quien se endeudará para “consumir” capital a intereses, o capital social. El dinero se convierte así en una mercancía por excelencia, siendo consumida por los nuevos “autoempresarios”, es decir, los nuevos deudores, que son trabajadores disfrazados de empresarios. Por tanto, no sorprende que la deuda privada se disparara a finales del siglo XX. Una señal de que el sistema intercambió ganancias (capital productivo) por deuda (capital improductivo).
El cercamiento del sector financiero que se vuelve “autónomo” se vuelve viable gracias a la aparición de un nuevo bien ficticio, no previsto por Karl Polanyi: la información. Como otras mercancías ficticias, la información no tiene valor de cambio. Quien tiene información, al venderla continúa con la información, no necesita “reponer stock”. Con los antiguos bienes comunes, la información también es abundante, pero puede volverse escasa debido a los nuevos cercamientos. La primera forma de encierro fue a través de la llamada “sociedad del espectáculo”.
Podemos observar que el espectáculo es un recinto de información, transformándola en una imagen condensada. En el tratamiento clásico de Guy Debord (1968), el espectáculo es una imagen cuya producción ha sido alienada de su productor (el hombre común) y presentada a él como algo distante, en lo que no se reconoce a sí mismo como productor. Todo el tema de la industria cultural, inicialmente planteado por la Escuela de Frankfurt, fue trabajado para dilucidar este paso de cercamiento informativo que produjo el fetichismo cultural, inicialmente con fines estéticos. En esa época se consolidaron las leyes de propiedad intelectual.
Pero con la aparición de Internet y la digitalización de las comunicaciones, fenómeno típico del siglo XXI, surge otro recinto informativo: las plataformas, que son verdaderos “jardines amurallados” de información. Debido a estos nuevos muros y fortalezas comunicativos, obtenidos gracias a algoritmos propietarios y opacos, como las nuevas “fórmulas de coca-cola”, algunos teóricos han estado hablando de “tecnofeudalismo” para caracterizar la nueva fase del capitalismo, o incluso el poscapitalismo. Se refieren al carácter, sobre todo, rentista de la explotación económica de las tecnologías de la información y la comunicación. Pero la lógica social de los cercamientos siempre había estado inscrita en el movimiento histórico del capital mismo. No hay ninguna novedad real en este movimiento.
Las plataformas absorbieron el espectáculo y crearon una figura más fuera de los recintos: el influencer. En particular, una figura que combina las figuras del emprendedor y del influencer en una sola: el entrenador. ¿Por qué la figura del influencer se ha vuelto crítica en esta nueva fase del capitalismo y su encierro? Básicamente, porque este nuevo régimen de acumulación, la especulación, es una actividad de “segundo orden”, formada por la observación de los flujos de información en la sociedad en general.
La explotación económica con fines de lucro es de “primer orden”, ya que se basa en operaciones directas (inmediatas) de realimentación: si hubo ganancia, hay acumulación; si hubo pérdida, se perdió dinero (capital). Pero la especulación, a su vez, juega con las expectativas futuras de los inversores, es decir, juega con variables temporales. La especulación necesita lidiar con las incertidumbres del mercado. Ahora se sabe que la información sirve precisamente para reducir la incertidumbre (o es lo que mide la incertidumbre).
De ahí una cierta paradoja: el cercamiento significa claramente trazar un límite entre un espacio interior al capital, donde tiene lugar la valorización, e incluso la autovalorización, y un espacio exterior, donde tiene lugar el consumo y el desgaste de las mercancías, es decir, la devaluación. Cuanto más rígido es el recinto, más “cerrado” (cercado) desde el punto de vista informativo está el espacio interior del capital. Pero la especulación necesita saber “qué sucede fuera” del recinto, ya que se trata de incertidumbres comerciales.
Después de todo, siempre hay un mundo más allá de la economía, que Marx llamó la esfera del valor de uso. Si el capital tiende a verlo como un espacio de devaluación, de “trabajo improductivo”, es problema suyo. El uso de objetos e información por parte de los habitantes del “mundo de la vida” es algo que tiene sus propios valores para sus usuarios.
Luego, los influyentes buscan “dirigir” estos usos y proporcionar al sistema información sobre el “mundo exterior”, es decir, sobre el entorno del sistema capitalista. Así como la publicidad buscaba dirigir y acelerar el consumo de los bienes producidos y así acelerar la “rotación del capital”, hoy son los influencers los que intentan inducir oleadas especulativas de apreciación o devaluación de los mercados bursátiles a través de todo tipo de dispositivos ficticios (“narrativas”). ) o falaz (el famoso noticias falsas).
La expropiación, la explotación, la especulación y la espectacularización dan nombre a cuatro regímenes de acumulación de capital, todos ellos impulsados por cercamientos que crean “mercancías ficticias”. Es a través de estas mercancías clave que el capitalismo crea su ilusión de un mundo cerrado y autónomo, con sus propias leyes, relegando a su exterior, al entorno social, las demás verdades y mentiras de la vida, que, en su perspectiva, no tienen “valor”. ”, son por tanto improductivos. También depende de ti crear los personajes de tu ficción: el mendigo, el consumidor, el emprendedor y el influencer.
Pero aquí hay que tener cuidado: estos personajes son proyecciones, heteroreferencias de tu propia imagen autorreferencial. Ellos son alter egos, mientras que el ego capitalista es, en palabras de Karl Marx, un sujeto automático. Por tanto, menos autónomo que automático.
Como proyecciones fantasmales, estos personajes se insertan dentro del guión y la dinámica ficticia del sistema. Son estos fantasmas los que garantizan su libre rotación y sordos a las objeciones, la incesante e incansable rotación del capital. Se sabe que no puede quedarse quieto, porque detrás de él siempre está la devaluación. El capital siempre corre más rápido, expulsando esta entropía (desgaste) de sí mismo, a la sociedad “allá afuera” donde circulan seres vivos desprovistos de propiedades, incapaces de construir sus propios refugios de defensa.
Por ello, no sorprende que esta rotación frenética y automática de un sistema globalizado impulsado por combustibles fósiles acabe arrojando una inmensa cantidad de entropía a su entorno, que resulta ser precisamente el planeta que sirve de escenario a tales dementes y Ficciones miserables: la Tierra y su biosfera. El nombre de esta entropía expulsada por el sistema en grandes cantidades es “calentamiento global”. Como sabemos por la termodinámica, la entropía es una tendencia irreversible. Los bienes pueden ser ficticios, pero el cambio climático es real.
* Guillermo Preger é Doctor en Teoría de la Literatura por la UERJ. Autor, entre otros libros, de Teoría general de dispositivos (Caravana).
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