por LUCIANO NASCIMENTO*
Vivimos en un país racista, sexista, homofóbico y elitista: pocos escapamos ilesos de todos estos escrutinios, y eso nos hace mucho más parecidos a nuestros estudiantes
La condición de vulnerabilidad sociocultural es un factor que complica el aprendizaje escolar de un gran número de brasileños, desde mucho antes de la aparición del nuevo coronavirus. Aun así, este factor no ha recibido la debida atención en nuestras escuelas de Educación Básica. Ahora, en medio de una crisis sanitaria que lo tiene todo para hipertrofiar nuestros peores males, ya no es posible cerrar los ojos ante algo tan decisivo para la vida de millones de personas.
Parte del relativo descuido del problema tal vez resida en la aparente autoevidencia del significado de la expresión. Asumiendo esta hipótesis y afirmando su contenido engañoso, propongo aquí primero una reflexión sobre los contornos reales de esta condición de constante exposición de los sujetos al riesgo inminente de exterminio físico (derivado de la necropolítica) y/o simbólico (efecto de semicidio). Tras esta reflexión inicial, se me ocurre lo que vengo llamando psicopedagogía de la empatía y creo que es el grado cero de la solución del problema. Por limitaciones de espacio, por el momento centraré el análisis en la ciudad de Río de Janeiro, pero, al final del mismo, espero al menos insinuar su aplicabilidad a Brasil en su conjunto, después de hacer los ajustes necesarios.
una espina: una necropolítica
La necropolítica, conceptualizada por el filósofo y politólogo Achille Mbembe, es la descripción más adecuada de lo que se vive en relación a la seguridad pública en Río de Janeiro desde hace al menos diez años – un hito triste: fue en 2000 que Anthony Garotinho renunció en frente a las cámaras de TV su Secretario de Seguridad Pública, el antropólogo Luiz Eduardo Soares. Hoy, si el investigador camerunés viviera en Río, seguramente incorporaría a su análisis otros matices que puede asumir la política de gestión de la muerte. Yo explico.
“La forma más exitosa de necropoder es la ocupación colonial contemporánea de Palestina”, dijo Mbembe en 2003 (año de la primera publicación de su ensayo). Nunca he estado en el Medio Oriente, pero vale la pena señalar que todos los rastros de necropoder señalados en la tensión entre judíos y palestinos se pueden encontrar en las grandes comunidades marginales de Río: son el territorio principal en el que los so- se libra la llamada “guerra contra el narcotráfico”; en ellos la ley suprema no es la Constitución, sino la circunstancia; allí el estado de excepción es la regla, y el estado de sitio puede ser decretado en cualquier momento, por el poder público o por el paralelo –que, a su vez, puede emanar del narcotráfico o de las milicias, según la ocasión. El parecido es tal que, lamentablemente, un extracto de la Av. Leopoldo Bulhões, en la Zona Norte de la ciudad, fue apodado la Franja de Gaza.
Hay, sin embargo, en términos de topografía, a la que también se dedica Mbembe, un elemento peculiar que diferencia ligeramente la necropolítica vigente en los asentamientos judíos de la que florece en las colinas de Río de Janeiro: aquí, la persona en la cima de el panóptico es la marginalidad, no el estado. Si bien los palestinos ciertamente no consideran a Israel como su Estado, ni los residentes de las comunidades otorgan este estatus a los marginados, esta diferencia en el orden espacial pone a la abrumadora mayoría de las personas que viven en los barrios marginales de Río de Janeiro literalmente en el en medio del fuego cruzado, entre criminales derribando y Estado disparando. En tal escenario, es sádico que las autoridades hablen de “balas perdidas”.
Es exactamente en medio de este fuego cruzado que se encuentran muchos estudiantes de escuelas públicas. Un tercio de las unidades de la red de Educación municipal se encuentran en zonas denominadas “críticas”, con frecuentes enfrentamientos; hablamos de “168.139 estudiantes” y “14.139 funcionarios”, cf. el Diario Extra el 29/09/2019[i]). Y estos son números solo para las escuelas municipales; también los hay estatales y federales. También hay espacios más allá de las comunidades pero rodeados por ellas, espacios por donde los estudiantes (y los trabajadores y los desocupados… en fin, todos) pasan todos los días, ejerciendo con valentía casi suicida su derecho de ir y venir. Cualquiera que solo haya oído hablar de Piaget y Vygotsky no puede negar que el aprendizaje formal de estos estudiantes se ve afectado negativamente por condiciones socioambientales tan adversas.
Pero esta no es la cara más impensable de la necropolítica de Río de Janeiro. La más impensable es la que ha sido estadísticamente probada: la falta de educación formal, la alienación a los discursos de odio y el miedo a la violencia son tales que los habitantes de estas regiones más afligidas por la política de la muerte han elegido políticos cuya plataforma es precisamente agudizar aún más la opresión del Estado sobre dichas zonas y, en consecuencia, provocar más violencia, más odio y más ignorancia. Esto es lo que sucedió en Complexo do Alemão, que, en 2018,[ii], votó fuertemente por Wilson Witzel (el gobernador que celebra cuando los policías “disparan en la cabeza”) y Jair Bolsonaro (el actual residente del Palácio da Alvorada, que no necesita presentación). Fue allí, en Complexo do Alemão, por ejemplo, donde un disparo de rifle PM mató a la niña Ágatha, de 10 años, en el regazo de su madre, en 2019; allí también fue donde, en mayo pasado, al menos 10 personas fueron asesinadas durante otro operativo policial que sembró el terror en la comunidad, en plena pandemia.
No quedan dudas: en RJ el árbol ha afilado el hacha, y la muerte, llevando la vida, sin metafísica. Y llamo la atención del lector sobre el hecho de que, hasta ahora, sólo he hablado del aspecto socioeconómico y geográfico (estudiantes de escuelas públicas, habitantes de barrios marginales). Retornando el análisis a categorías como raza, por ejemplo, personal y empíricamente me indujo a creer que el cuadro de violencia empeora un poco en relación a nosotros, los negros y las poblaciones indígenas; si el foco está en el aspecto sexo/género, las mujeres y la comunidad LGBTQI+ son las mayores víctimas. La paradoja de la “mutabilidad de las categorías observadas” y no “la inmutabilidad (o poca mutabilidad) de los resultados del análisis” indica que la necropolítica es quizás una constante, y más: una mala racha no solo contemporánea en Río, sino de la historia nacional, quizás incluso un aspecto fundante de nuestra controvertida “identidad nacional” .
Otra espina: la semicidio
El semicidio es, según Muniz Sodré (en reinventando la educación), el intento de extinguir los sentidos del Otro, la negación de la atribución de valor a las interpretaciones que ese Otro hace del mundo. Tal fenómeno, a pesar de su fuerza en tiempos como los nuestros, no es tan perceptible a primera vista, sobre todo porque a menudo se mezcla con las formas más generales de necropoder. Sin embargo, con un poco de atención puedes distinguirlos.
Consideremos, por ejemplo, la persecución de la samba y las religiones de origen africano entre finales del siglo XIX y principios del siglo pasado. El tema impregna importantes obras de nuestra literatura, como Triste final de Policarpo Quaresma (por Lima Barreto) y tienda de milagros (por Jorge Amado). Hoy, el blanco de la persecución policial ya no es el sambista, sino el MC; en cambio, después de cierta tregua en los últimos treinta o cuarenta años, ahora la umbanda y el candomblé han vuelto a sufrir graves ataques, y la intolerancia religiosa ha vuelto a la carga en Río de Janeiro.[iii]. Estos son claros intentos de semicidio.
También huele a semicidio el trato que el Ayuntamiento de la ciudad -desde 2017 dirigido por un obispo licenciado de la Iglesia Universal del Reino de Dios- viene dispensando a diversas expresiones artísticas y culturales que son mal vistas en la creencia. sistema adoptado por el alcalde. Hubo censura de una exposición de Artes en la Casa França-Brasil y de una historieta en la Bienal del Libro de 2019; Jongo da Serrinha se vio obligado a desalojar el edificio municipal que había sido su sede durante años; el Museo de la Esclavitud no despegó... Ni siquiera el desfile de los bloques de carnaval y el espectáculo de las escuelas de samba en Marquês de Sapucaí escaparon al recorte presupuestario guiado por las nuevas prioridades del obispo-alcalde, que parece no considerar incluso la pérdida financiera que tales medidas causan a su gestión.
Es posible argumentar, por supuesto, que estas tormentas no tienen el poder suficiente para sacudir el poder de tales manifestaciones culturales. Pero esto no es lo que los hechos han demostrado. En 2016, en medio de dificultades financieras, Império Serrano, una de las asociaciones más tradicionales y exitosas del carnaval de Río de Janeiro, ahora tiene un nuevo patrocinador. ¿Buena nueva? No tanto: el supuesto nuevo “benefactor” de la escuela es evangélico y se declaró reacio a apoyar tramas “espiritistas”. Ahora bien, dada la estrecha y original relación entre samba y candomblé, esto ya sería una incongruencia de nacimiento. Sin embargo, en el caso del Imperio Serrano (de la misma Serrinha de donde procedía Casa do Jongo, desalojada por el ayuntamiento “laico”), esta incoherencia adquiere contornos absurdos: el Imperio es como un gran terreiro. Coincidencia o no, tres años después de la declaración de la “benefactora”, el grupo de mujeres bahianas –precisamente ellas, el vínculo visible entre la samba y el candomblé– desfilaron sin falda, y la asociación casi fue degradada de grupo nuevamente. Fue uno de los momentos más tristes en la escuela.[iv].
Es precisamente en casos como este que se puede captar una de las caras más crueles del semicidio: el efecto cascada que acaba generando en este tipo de instituciones donde la transmisión del conocimiento es la actividad central -es una escuela, una no puedo olvidar. Imagínese el sufrimiento de la anciana imperial bahiana, la “tía” que no podía hilar su pollera en el desfile; Ahora imagínense los efectos psicológicos de la justa revuelta que este sufrimiento provocó en sus “sobrinos” (sus hijos, nietos, vecinos, conocidos… nosotros, amantes de la samba) ante la frustración de su querida tía. ¿Vale la pena continuar con esta tradición? ¿Vale la pena luchar contra las fuerzas políticas (de un Estado neopentecostal) y económicas (de patronos evangélicos) que dicen en todos los sentidos que tal tradición es un error, es retrógrada o, peor aún, “es cosa del diablo”? ¿Cuántos respondieron (responden y responderán) “sí”? Frantz Fanon, en el quinto capítulo de Pieles negras, máscaras blancas, habla del peso de verse como rehén de la mirada del Otro. Cientos de niños y adolescentes de familias ligadas a la samba son amenazados por esta mirada.
Sin embargo, a pesar de lo compleja que ya parece ser la situación del semiocidio, todo siempre puede complicarse un poco más por aquí. Porque en Río también hay “traficantes de Jesús”: grupos de respetados traficantes de narcóticos ilícitos que actualizaron el software siglo XVII de la conversión de los jesuitas y, a mediados de siglo. Siglo XXI, en las zonas bajo su control, prohíben los cultos de Umbanda y Candomblé y buscan, como el alcalde de la ciudad, difundir la fe cristiana[V].
Resumen del inmenso panel del semicidio al que todos (pero, para este texto, especialmente los niños, adolescentes y jóvenes en edad escolar) están expuestos por el poder público (de la ciudad) de Río de Janeiro en 2020: represión de bailes funk, desprecio por el jongo, desprecio por la alegría del carnaval y la dura pero necesaria memoria del pueblo esclavizado, represión a la umbanda, candomblé y manifestaciones artísticas sobre la temática LGBTQI+ o sobre el período de la dictadura militar en Brasil. ¡Con la pandemia, el baile de encanto en el viaducto de Madureira y la samba en Pedra do Sal siguen prohibidos! Pero esos fueron solo la guinda del pastel. Mucho antes del COVID-19, en la apertura de la Copa del Mundo de 2014, en Maracaná, los misóginos Río y Brasil maldijeron a coro a la presidenta Dilma. Ahí fue el gota de agua: éramos una olla hasta ahora de angustia disfrazado de intolerancia y monismo cultural.
La flor: la psicopedagogía de la empatía
La pandemia de COVID-19 es una tragedia y las tragedias no crean oportunidades: exigen respuestas positivas y rápidas. Lo mismo ocurre con la educación pública brasileña. Es irrespetuoso con los muertos, irresponsable con los vivos y pedagógicamente inocuo para los estudiantes (de Educación Básica) pensar en retomar la normalidad de una rutina escolar que, antes del coronavirus, era tan excluyente y -muchas veces- ineficaz, que ya no debería ser tenido por normal. Pensando seriamente en qué es la educación de calidad, el hecho es que el año escolar 2020 está perdido, incluso más que muchos otros para millones de brasileños. La demanda que se nos plantea, entonces, a los docentes y, con igual intensidad, a los directivos, es la que ya ha señalado Muniz Sodré –reinventar la educación– y me atrevo a recalcar: reinventarla reemplazando el paradigma de la violencia (que provoca vulnerabilidad) a través del lirismo psicopedagógico y empático. ¿Como? No fui yo quien lo hizo, pero lo vi y lo muestro.
Es necesario cariño en el trato y disponibilidad (cf. cursivas mías): “Brasil, mi, déjame contarte / la historia que la historia no cuenta / al otro lado del mismo lugar / en la lucha es que nos encontramos// Brasil, mi dengo,/ Llegó Mangueira / con versos que el libro borró / Desde 1500 ha habido más invasión que descubrimiento / ha sido pisoteada sangre negra / detrás del héroe enmarcado / Mujeres, tamoios, mulatos / Quiero una patria que no está en el cuadro [… ] Brasil, ha llegado el momento / escuchar las Marias, Mahins, Marielles, malês” (…). Los versos gritan, además del cuadernillo histórico-materialista, un inconfundible tono pedagógico y, al mismo tiempo, paternal. El mismo tono que puede percibirse, con otro matiz, por supuesto, en las palabras del intelectual Leonardo Boff, en su último artículo, titulado reinventar la humanidad, publicado por la tierra es redonda.
Boff enumera diez “virtudes para otro mundo posible”. Entre ellos, destaco (y subrayo) los siete primeros: “cuidar esencial, sensación de pertenencia, solidaridad e cooperación, responsabilidad colectivo, hospitalidad como un deber y como un derecho, convivencia de todos con todos, Justicia social e igualdad fundamento de todo”. Es un maestro y un padre (un sacerdote, después de todo) hablando. Pero, más que eso: es alguien que practica y predica la empatía, poniéndose en el lugar del Otro (el lector, en este caso), cuidando de él, de su bienestar físico y emocional. Actitudes que nos permitirán reinventar la humanidad y la educación.
Boff enumera diez “virtudes para otro mundo posible”. Entre ellas, destaco (y subrayo) las siete primeras: “cuidados esenciales, sentimiento de pertenencia, solidaridad y cooperación, responsabilidad colectiva, hospitalidad como deber y como derecho, convivencia de todos con todos, justicia social e igualdad fundamental de todos”. ”. Es un maestro y un padre (un sacerdote, después de todo) hablando. Pero, más que eso: es alguien que practica y predica la empatía, poniéndose en el lugar del Otro (el lector, en este caso), cuidando de él, de su bienestar físico y emocional. Actitudes que nos permitirán reinventar la humanidad y la educación.
Pero esto todavía puede parecer muy abstracto. ¿Cómo llevar esta propuesta al suelo del aula?
El primer paso es que los docentes seamos conscientes de que, en Brasil, por una u otra razón, unos más que otros, la absoluta mayoría de nosotros también somos vulnerables desde el punto de vista sociocultural. Vivimos en un país racista, sexista, homofóbico y elitista: pocos escapamos ilesos de todos estos escrutinios, y esto nos hace mucho más parecidos a nuestros estudiantes de lo que creemos en el día a día. Así, por ejemplo, si cualquier compañera docente, de cualquier materia, mira a sus alumnas y ve en ellas otras posibles víctimas del machismo o del femicidio, como ella misma, docente, lamentablemente también lo es, esa compañera tendrá motivos justificados para hablar. sobre la violencia contra las mujeres en sus clases, porque todos los niños y niñas brasileños necesitan escuchar y hablar más sobre esto que sobre el análisis sintáctico o Bhaskara, el p. Cosas parecidas se pueden decir, después de hacer los ajustes necesarios, en relación a los compañeros negros, indígenas, pobres... o discapacitados, o viejos. Sí, porque estas son las personas más afectadas por la vulnerabilidad sociocultural en Brasil: negros, mujeres, indígenas, pobres, ancianos y discapacitados. Como puede ver, quedan muy pocas personas que pueden darse el lujo de pensar en el tema (¡simple!) de la primera oración del himno nacional, o la raíz cero de una ecuación cuadrática incompleta.
Finalmente, la reinvención de la educación y la humanidad en Brasil después de la pandemia solo sucederá si, finalmente, profesores y estudiantes, somos capaces de i) reconocer nuestras propias debilidades y ii) aprender a articularnos y fortalecernos horizontalmente, con empatía. Más o menos como plantas que buscan sobrevivir en suelos áridos: creando estructuras rizomáticas…
Pero esa es otra conversación.
* Luciano Nascimento, profesor de educación básica, es doctor en Letras por la UFSC.
Notas
[i] Disponiblehttps://extra.globo.com/casos-de-policia/levantamento-mostra-que-um-terco-das-escolas-municipais-do-rio-fica-em-areas-de-confrontos-23975258.html>. Consultado el 22 de junio de 2020.
[ii] Disponiblehttps://www.vozdascomunidades.com.br/geral/veja-como-foi-votacao-nas-zonas-eleitorais-que-cercam-os-complexos-do-alemao-penha-e-adjacencias/>. Consultado el 22 de junio de 2020.
[iii] Disponiblehttps://mareonline.com.br/direitos-humanos/rio-de-janeiro-e-campeao-de-intolerancia-religiosa/>. Consultado el 22 de junio de 2020.
[iv] Disponiblehttps://www.uol.com.br/carnaval/2020/noticias/redacao/2020/02/22/o-drama-de-um-multicampeao-imperio-serrano-tem-problemas-e-comove-a-web.htm>. Consultado el 22 de junio de 2020.
[V] Disponiblehttps://noticias.uol.com.br/cotidiano/ultimas-noticias/2019/06/15/traficantes-de-jesus-policia-e-mpf-miram-intolerancia-religiosa-no-rio.htm>. Consultado el 22 de junio de 2020.
