por PAULA RIBEIRO & PIERO DETONI*
El proyecto decolonial de Abdias do Nascimento quiere, por encima de todo, la máxima libertad de los afrobrasileños
1.
Este ensayo aborda una pequeña fracción del pensamiento del intelectual afrobrasileño Abdias do Nascimento (1914-2011). Autor de una obra multifacética marcada por el activismo negro, Abdias do Nascimento se presenta como un importante intérprete de Brasil. Actor, poeta, dramaturgo, artista plástico, profesor universitario, político y activista, encontramos en sus performances de pensamiento y acción la posibilidad de sacar de la latencia mundos posibles de matriz africana cubiertos por la violencia de la civilización en Brasil.
Sujeto con una rara percepción crítica del universo político y social nacional, Abdias do Nascimento es capaz de releer la historia de Brasil “a contrapelo”, devolviendo nuestras energías a las fuerzas que dominan las experiencias de la historia. Leerlo es, en el límite, un gesto de resistencia, así como una oportunidad para pensar y trabajar por un mañana con más esperanza e igualdad.
2.
En la obra de Abdias do Nascimento, encontramos opiniones originales y significativas sobre los horizontes históricos y sociales de los negros en el escenario brasileño, especialmente en lo que se refiere a las nefastas consecuencias del racismo y la discriminación en el ámbito de la institución de la ciudadanía en el país. Conscientes de la importancia de la experiencia afrobrasileña como eje de lo que somos y de lo que pretendemos ser, la idea general de este ensayo es resaltar, a partir de algunas ideas de Abdias do Nascimento, su dirección en el tiempo tanto en términos de denuncia frente a la violencia que se enreda en la duración, además de demostrar el carácter de resistencia que la acompaña. Al rescatar sus “combates”, tenemos como horizonte la actualización de sus agendas activistas visando su difusión a amplios públicos, brindando así operaciones de conciencia con lo real.
Percibimos, en Abdias do Nascimento, la agencia de representaciones sociales, o formaciones discursivas, fundamentales para el reconocimiento de los planes de historicidad que involucran los sentidos de ser y no ser afrobrasileño. Los afrobrasileños pasan así a ser entendidos como “símbolos de un deseo consciente de vida, una fuerza poderosa, flotante y plástica, plenamente comprometida en el acto de la creación e incluso viviendo en diferentes tiempos y diferentes historias al mismo tiempo” (MBEMBE, 2014, pág. 20).
En la fecunda obra del intelectual brasileño, lamentablemente aún poco conocida académicamente y por el público en general, encontramos un movimiento de pensamiento que reclama resistencia y que establece denuncia permanente. Entre tantas luchas libradas en su trayectoria intelectual y política, ciertamente la del racismo es la más destacada. Como intelectual negro, al hablar del martirio de los afrobrasileños a lo largo de la historia, la estudiosa paulista coloca el estado de violencia en la perspectiva de la duración, en un ámbito que abarca pasado-presente-futuro, responsable de establecer la realidad social de el país.
En definitiva, el motivo de sus acciones apunta a la problematización del papel de los negros, y de su(s) cultura(s), dentro de este espacio de experiencia, así como a nuevas formas posibles de percepción y abordaje de los mismos en un ámbito público mínimamente ciudadano. . Ante esta situación, su trabajo El genocidio del negro brasileño (1978), libro de insospechada dimensión crítica escrito por un brasileño, destaca los submundos de la civilización en el país, sobre todo, de todo lo que oculta la llamada “ideología de la democracia racial” que, al menos desde los bávaros Von Martius, cosifica una convivencia armoniosa artificial entre las etnias que componen Brasil, con la (falsa) apertura a la igualdad de oportunidades y sin prejuicios raciales.
El exterminio del pensamiento ajeno, que objetiva la alteridad, se presenta como una estrategia de alienación que garantiza los engranajes del capital, así como una inversión en el dominio y la opresión decisiva para imponer a los negros la condición de subalternidad e inferioridad perpetua (PESSANHA, 2019) . La movilización de la categoría raza, por ejemplo, para designar estados de humanidad y de racionalidad es una forma acentuada de colonialidad del poder (QUIJANO, 2009; MBEMBE, 2014).
Abdias do Nascimento expone esta lógica cuando percibe la interdicción de la acción afrodescendiente en términos de historicidad. El pasado, a través de su memoria cultural, se borra junto con toda la producción de conocimiento de base africana. Además, el presente no es habitable, porque en él las personas negras no pueden lograr la promoción social y económica, ya sea por la violencia contra sus cuerpos o por la imposibilidad de acceder a la educación. Mientras tanto, el futuro está prefigurado por la “ideología blanqueadora”, ya que priva a la autoridad de la cultura y el conocimiento negros.
Em El genocidio del negro brasileño vemos a Abdias do Nascimento luchando contra el epistemicidio disfrazado de democracia racial. Según el autor, esta “ideología” es absolutamente especulativa, sin embargo, apoyada por las llamadas grandes ciencias históricas. Impone a los afrobrasileños una lectura de la historicidad que los enreda a partir de la supuesta armonía entre negros y blancos, en la que hay igualdad de condiciones con la realidad social, por lo que no tiene impactos étnico-raciales en esa dinámica.
La democracia racial, según el activista brasileño, es anunciada por Gilberto Freyre, el famoso autor de Gran casa y cuartos de esclavos (1933). Abdias do Nascimento combate la teoría del lusotropicalismo, que Freyre comienza a desarrollar en la década de 1940, dado que aparece como un fundamento ideológico que legitima el colonialismo portugués, imposibilitando una lectura justa de la diáspora africana. Así, la teoría luso-tropicalista de Freyre, partiendo del supuesto de que la historia registró una definitiva incapacidad del ser humano para construir civilizaciones importantes en los trópicos (los "salvajes" de África, los indios de Brasil serían documentos vivos de este hecho), afirma que los portugueses lograron crear no solo una civilización muy avanzada, sino un paraíso racial en las tierras que colonizaron tanto en África como en América (NASCIMENTO, 1978 p. 42).
Uno de los deseos de Abdias do Nascimento es, entonces, deconstruir los principios ideológico-raciales del luso-tropicalismo defendidos por Freyre, pero que se propagan en otros segmentos del pensamiento. Esto ofrece una “percepción del mundo” que valora positivamente las conquistas y la colonización portuguesas a escala global, posibilitando un modelo sui generis de sociedad sostenida por la superioridad racial portuguesa, destinada a comandar un nuevo tipo de civilización avanzada mediada por dicha plasticidad implícita en el proceso de mestizaje comandado por ella. Esta perspectiva debe ser, para nuestro autor, combatida con fervor por los “quilombos contemporáneos”.
3.
El quilombismo, alternativa política afrobrasileña, en opinión de Abdias do Nascimento, también puede ser considerado como una postura decolonial. Los estudios decoloniales están presentes hoy como parte integral de lo que llamamos el paradigma de la diferencia. Más: los estudiosos de la decolonialidad problematizan el mantenimiento de las marcas de la colonización, desde el ámbito epistémico al del poder, en el sentido de trascendencia y emancipación de sus formas de dominación y opresión establecidas en el tiempo.
Desde una perspectiva (trans)disciplinar, se quiere valorar los contingentes epistémicos locales frente a la herencia (no deseada) legada por la condición histórica colonial. Es dentro de este horizonte de inquietudes, de gran atractivo social, que comprendemos el pensamiento político y social de Abdias do Nascimento, especialmente su concepción del “quilombismo”, capaz de otorgar espacio a experiencias históricas, en el caso afrobrasileño, que enredar localmente a los pueblos oprimidos por el orden capitalista-colonial.
La relevancia proyectada con los afrobrasileños como agentes sociales fundamentales en nuestra experiencia histórica, especialmente a partir de la revelación de todo tipo de violencias derivadas de un universo social marcado por jerarquías raciales, posibilita a Abdias do Nascimento esclarecer no sólo los factores que involucran las “reales consecuencias de la esclavitud para los negros brasileños”, pero, sobre todo, demuestra la “actualidad del debate sobre su condición social” en Brasil (PEREIRA, 2011, p. 18).
Nuestro autor inmediatamente invierte la perspectiva pacifista, sin conflicto, tal vez iniciada por un Varnhagen, presente en la historia brasileña. Este movimiento reflexivo se elabora a través de la suspensión de una visión filantrópica y humanitaria sobre la esclavitud, en la que el negro es sólo sumiso y disciplinado (TEIXEIRA; FLORES, p 169). Es contra esta lectura de la historia brasileña, en un gesto decolonial, que se levanta Abdias do Nascimento, o sea, para él no existen lazos armoniosos en las relaciones entre colonizador y colonizado, mucho menos todo un sistema social organizado por la pasividad de afrobrasileños, en el sentido de renunciar a la resistencia y pactar con el actual orden genocida.
En esa dirección, nuestro autor argumenta que “Esta bravuconería colonizadora pretendía imprimir el sello de legalidad, benevolencia y generosidad civilizadora a su actuación en territorio africano. Sin embargo, todos estos y otros disimulos oficiales no lograron encubrir la realidad, que consistía en el despojo de tierras y pueblos, y en la represión y negación de sus culturas, ambas sustentadas y ejecutadas, no por artificios legales, sino por militares imperialistas. fuerza” (NASCIMENTO, 2002, pp. 89-90).
La decolonialidad del quilombismo “propone romper con los pensamientos grabados en las mentes y los cuerpos por generaciones”, representados por las culturas eurocéntricas, asimilando así “el pensamiento de los pueblos originarios (indios) y de la diáspora forzada (negros)” como un pensamiento autorizado. repertorio epistémico a la vida social de los países colonizados (COSTA NETO, 2016, p. 51). Está claro que Brasil oculta, a su juicio, sus vínculos con el continente africano.
Las clases dominantes, en la visión del estudioso, no dejan de difundir, como norma muchas veces enmascarada, sus prejuicios hacia las culturas afrobrasileñas, erradicando posibles formas de afecto entre brasileños y brasileñas y África, entendida como un conjunto de naciones, patria o tierra natal. Abdias do Nascimento declara lo siguiente, insertando su propio cuerpo en la experiencia de la historia: “Sin embargo, ningún obstáculo tuvo el poder de borrar completamente la presencia viva de la madre África de nuestro espíritu y nuestra memoria” (NASCIMENTO, 1985, p. 19) . La decolonialidad presente en el proyecto intelectual del autor desnaturaliza las grandes metanarrativas de sentido de la modernización eurocéntrica, evocando voces, cuerpos sensibles, experiencias diferenciales, memorias culturales de grupos y comunidades subalternas, en este caso africanas y afrodescendientes.
La lucha del autor está condicionada por la percepción de que los afrobrasileños nunca han sido ni son tratados con base en el sello de igualdad de los segmentos blancos del país, que mantiene la exclusividad del poder, el bienestar y la renta en el país. El negro brasileño, en la actualidad que escribe Abdias do Nascimento, se encontraba al margen del sistema de empleo, situándose, muchas veces, en subempleo o semiempleo. Ni hablar del trabajo análogo a la esclavitud. Además, los afrobrasileños experimentan, según su percepción, segregación geográfico-residencial, es decir, habitan “guetos” con diversos nombres: favelas, mocambos, porciones, áreas inundadas, invasiones, villas, conjuntos residenciales, etc. Experimentan la brutalidad policial y los arrestos arbitrarios simplemente por ser negros. Es comprensible “por qué todo afrobrasileño consciente no tiene la menor esperanza de que pueda ocurrir un cambio progresivo espontáneamente en beneficio de la comunidad afrobrasileña” (NASCIMENTO, 1985, p. 24).
Es precisamente a partir de ahí que el intelectual paulista rastrea la tradición histórica de resistencia de los quilombos como una forma posible de actuación de los afrobrasileños en el escenario contemporáneo. La experiencia quilombista debe componer el marco de memorias de estos sujetos, en la medida en que puede simbolizar activamente, en un gesto absolutamente decolonial, los horizontes de libertad y la lucha de los negros en la resistencia al cautiverio. al mismo ritmo a la institución de comunidades libres en territorio brasileño.
Los quilombos, vistos en el amplio espectro de las transformaciones históricas, se presentan como legítimos movimientos sociopolíticos y económicos, expansivos, críticos y permanentes. Son espacios de resistencia física y cultural, que ofrecen continuidad a la herencia africana. El movimiento quilombola, presente en la historia brasileña, es una forma de trascender la alienación de los negros frente a los impactos de la dominación. El quilombismo implica la no sumisión, la defensa de la explotación, la superación de la humillación, el enfrentamiento a la violencia de la esclavitud vista desde la perspectiva de la duración. Él es unpráctica Resistencia afrobrasileña a la opresión y autoafirmación política […]” (NASCIMENTO, 1985, p. 24).
Esta tradición quilombista existió y existe en toda América. La lectura quilombista de la historia enfatiza la resistencia a las formas de dominación propias de la civilización eurocéntrica, al tiempo que proyecta en el presente la actuación de pasados no occidentales, lo que redunda, de alguna manera, en la toma de conciencia por parte de los afrodescendientes (y de toda la sociedad) de planes democráticos de historicidad, dando cabida a la transformación histórica y proyección de mundos posibles. A partir de este movimiento, se rechaza la cultura del silencio, así como se superan las marcas históricas del colonialismo presentes en la memoria cultural de los afrobrasileños.
Lo que Abdias do Nascimento busca lograr es la construcción de un sentido a partir de la experiencia histórica brasileña que apunta a la lucha intermitente de los afrobrasileños a favor de la libertad. De alguna manera, el autor muestra el otro lado de la historia brasileña, es decir, el que no es el de los vencedores, pero que no deja de resistir. No es una historia de la identidad brasileña a través del espectro afrobrasileño, sino la narrativa misma de la diferencia que históricamente enreda a estas poblaciones. En esa dirección, el quilombismo se presenta como una alternativa cosmopolita para la organización política de las poblaciones negras. “En efecto, el quilombismo ha demostrado ser un hecho y capaz de movilizar a las masas negras a través de la disciplina debido a su profundo atractivo psicosocial cuyas raíces están arraigadas en la historia, la cultura, la sangre y la experiencia de los afrobrasileños” (NASCIMENTO, 1985, p. . 25).
El quilombismo, parte constitutiva de la experiencia de la historia brasileña, en la perspectiva de un pasado no occidental, actúa como una especie de idea impulsora, presentándose también como una forma de energía que inspira estructuras organizativas en el ámbito de la duración. En cierto modo, Abdias do Nascimento ve en el quilombismo un proceso de actualización. Por lo tanto, se muestra como una latencia que mueve la acción de los negros a lo largo de la historia brasileña. Latente porque está reprimido por las estructuras dominantes.
Abdias do Nascimento aclara que este movimiento socio-existencial es nacionalista-cosmopolita, es decir, en combate al imperialismo, se organiza un panafricanismo que sustenta la solidaridad entre los pueblos africanos y afrodescendientes para promover la lucha contra la explotación, la opresión, el racismo y las desigualdades raciales, de color, religiosas, de género e ideológicas. Es, pues, una uniformidad sin rostro en nombre de la solidaridad, que tiene sus raíces en la identidad cultural y en la experiencia de la historia. El sentido del quilombismo está, para Abdias do Nascimento, tan vivo como en el pasado, en la medida en que el flagelo negro en Brasil perduraría en estructuras sociales invariables.
4.
El quilombismo está en sintonía con la decolonialidad, dado que ambos suspenden las formas de producción y acceso del conocimiento desde el punto de vista de la episteme eurocéntrico. Abdias do Nascimento era consciente de que los afrobrasileños, además de luchar en la arena del actual sistema social, debían proponer un enfrentamiento con intelligentsia dominantes, responsables de la cobertura ideológica que los oprimía a través de teorizaciones que van en la dirección, por ejemplo, de la inferioridad biosocial, del mestizaje sutilmente compulsivo, del mito de la “democracia racial”, etc. El esfuerzo decolonial de nuestro autor va en la dirección de suspender la supuesta universalidad ligada al conocimiento de una matriz euro-occidental y el predominio de esta cultura, además de revelar la violencia (simbólica y física) que subyace a tal colonialidad del poder (QUIJANO, 2009) .
Esta llamada “ciencia de la historia” ligada a este horizonte de pensamiento aún estaría vigente de alguna manera: “Esta 'intelligentsia', aliada con mentores europeos norteamericanos, fabricó una 'ciencia' histórica o humana que ayudó a masacrar y explotar a los africanos y sus descendientes, justificando este crimen a través de la deshumanización. Esto prueba que la ciencia europea y/o eurobrasileña no es apropiada para los negros. Una historia que no está al servicio de las necesidades históricas del pueblo al que se refiere, se niega a sí misma” (NASCIMENTO, 1985, p. 29).
El alcance decolonial del quilombismo no consiste únicamente en la descolonización, sino que implica el rescate e incluso la restitución de epistemologías propias de poblaciones de origen africano, atacadas y reprimidas violentamente a lo largo de la historia.
Una pregunta acompaña el itinerario de Abdias do Nascimento: ¿cómo las ciencias humanas pueden ser útiles a los africanos y sus descendientes, en vista de su espectro universal analítico, temático y problemático?
Para el estudioso: “La raza negra conoce de primera mano la falacia del 'universalismo' y la 'exención' de esta 'ciencia' eurocéntrica” (NASCIMENTO, 1985, p. 29). Parece, sin embargo, que la idea de una ciencia histórica pura y universal, propia de las síntesis desprovistas de empirismo, está superada. Si se quiere invocar la diferencia, lo que no está en la estandarización universalizadora de la ciencia de la historia. Esto permite revisar la historia brasileña a contrapelo. Abdias do Nascimento llega a hablar de crímenes de eurocentrismo científico por la promulgación de dogmas sobre los afrodescendientes como marcas de fuego de la verdad definitiva.
El estudioso brasileño confronta una vez más la matriz colonial del poder: “le devolvimos al obstinado segmento 'blanco' de la sociedad brasileña sus mentiras, su ideología de supremacía europea, el lavado de cerebro con el que pretendía robar nuestra humanidad, nuestra identidad, nuestra nuestra dignidad, libertad y autoestima. Proclamando la quiebra de la colonización mental eurocentrista, celebramos el advenimiento de la liberación quilombista” (NASCIMENTO, 1985, p. 29).
La verdadera democracia en Brasil surge, entonces, a través del quilombismo, en la medida en que abraza a los desposeídos y desheredados del país. Si quieres una transformación radical de las estructuras en boga. Confía en la movilización del conocimiento crítico e inventivo de las instituciones afrobrasileñas, históricamente ocultadas por el colonialismo y el racismo. Este es el camino del quilombismo. Quilombo no es el lugar de reunión de los esclavos fugitivos, como señaló Abdias do Nascimento.
Pero significaría un horizonte, en el pasado, en el presente y en el futuro, fraterno y libre. Instancia que englobaría, en el límite, la solidaridad, la convivencia y la comunión existencial. Este instrumento conceptual está impregnado de la experiencia de la historia. Su repertorio conceptual constituye incluso un método de análisis social, a través de la comprensión y definición de una experiencia concreta. Así, el quilombismo, auténtica, legítima y necesaria propuesta decolonial, “expresa una teoría científica inextricablemente fusionada con nuestra práctica histórica” (NASCIMENTO, 1985, p. 30).
El quilombismo es una iniciativa político-intelectual-cultural que combate la colonialidad epistémica, la colonialidad del poder, la colonialidad de la naturaleza y la colonialidad de los seres a partir de la movilización, el diálogo y la aceptación de saberes y experiencias que van más allá del universo académico y del espectro eurocéntrico. . Ella “tiene su punto focal y su eje en el ser humano, como actor y sujeto, dentro de una cosmovisión en la que la ciencia es sólo una entre otras formas de conocimiento” (NASCIMENTO, 1985, p. 31).
El proyecto decolonial de Abdias do Nascimento quiere, por encima de todo, maximizar la libertad de los afrobrasileños, considerados subalternos dentro de una cultura eurocéntrica, reconociendo la autenticidad histórico-cultural que los acompaña.
*Paula Ribeiro es candidato a doctor en historia por la Universidad Federal de Ouro Preto (UFOP).
*Piero Detoni Doctor en Historia Social por la Universidad de São Paulo (USP).
Referencias
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FLORES, Elio Chaves. TEIEIRA, Elisa Ferreira. Abdias do Nascimento: experiencias y escritos para la educación étnico-racial. Actas del XVII Encuentro Regional de Historia. Guarabirá: UFPB, 2016.
MIGNOLO, Walter. colonialidad. El lado oscuro de la modernidad. Revista brasileira de ciências sociais, vol. 32, núm. 97, 2017.
MIGNOLO, Walter. Desafíos decoloniales hoy. Epistemologías del sur, vol. 1, núm. 1, 2017.
NASCIMENTO, Abdías do. Brasil en la mira del panafricanismo. Salvador: EDUFBA: CEAO, 2002.
NASCIMENTO, Abdías do. El genocidio del negro brasileño. Proceso de racismo enmascarado. São Paulo: Paz & Terra, 1978.
NASCIMENTO, Abdías do. O quilombismo: una alternativa política afrobrasileña. Afrodiasporas. Revista de estudios del mundo negro, año 3, núm. 6 y 7, abr./dic. 1985.
PEREIRA, André Luis. Pensamiento social y político en la obra de Abdias do Nascimento. Disertación (Maestría en Sociología) – Programa de Posgrado en Sociología de la UFRGS, Porto Alegre, 2011.
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