por VINÍCIO CARRILHO MARTÍNEZ & TAINÁ REIS*
Miyamoto Musachi contra las “cohortes fascistas” en Palestina y Brasil
¿Has leído Miyamoto Musachi? A primera vista trae como respuesta la soledad: prudencia para tener equilibrio, concentración y dedicación. Esto sería lo que se llamó “superacción”. También trae la sensación de “equilibrio social”, cuando el “superyó” (vanidad exponencial) no choca en gran volumen, lo que va más allá del necesario “superyó” (control social que tampoco tiene un efecto castrador: “ cancelación de todos aquellos que “no aprobamos”). Por tanto, aunque limitada en este primer embate, esta soledad no es un fin en sí misma, sino sólo un medio.
Buscaremos un término medio, el equilibrio entre técnica y ética, responsabilidad antes que racionalidad, paz en lugar de guerra, diálogo en lugar de gritos de muerte, democracia y civilidad a diferencia de los tribunales fascistas, para ocupar nuestros pensamientos y acciones con respecto a Palestina y Brasil.
Es, incluso hoy, la lucha en curso contra este fascismo que nació con la fascinación –una rama simbólica del poder en la antigua Roma–, pero también con cohortes de soldados y gladiadores, bajo el mando de centuriones y sus séquitos sedientos de sangre humana.[i] El Conde Vlad, la inspiración de Drácula, no quedaría mal, más aún cuando vemos hospitales, enfermos, ancianos, niños y civiles inocentes siendo bombardeados por Israel.
Contra todo esto siempre ha habido un llamado a juzgar, por el camino de la Prudencia. Este camino también sería el bushido para Miyamoto Musachi. Sin embargo, el mejor espadachín japonés de todos los tiempos no sólo conocía el “arte de la guerra”, sino que también entendía la filosofía de vida. Lo que llamamos prudencia. Al fin y al cabo, mucho antes de luchar (la política también es una lucha) se necesita sabiduría para vivir y convivir.
Códigos de prudencia
Este espíritu de entrega total y obediencia ciega a las tradiciones y a sus maestros es lo que quedó del mundo antiguo y lo que más se acercó, temporalmente hablando, a nuestra modernidad. El shogunato en Japón estuvo vigente hasta principios del siglo XX.[ii] – el shogun era el verdadero gobernante en el antiguo Japón, acumulando los cargos de líder político y los poderes de líder militar (shogun = generales). El mayor representante de esta fase, de defensa de las tradiciones antiguas y de transición a la occidentalización, es Miyamoto Musashi y su extensa obra El libro de los cinco anillos.
Miyamoto Musashi representa el fin de un ciclo de ética y tradición que condujo al “desencanto del mundo” en Oriente. Después de eso, la mejor representación vendría de los griegos clásicos (aunque el shogunato sólo existió por poco tiempo, en comparación con los griegos). Cabe señalar que, mientras Miyamoto Musashi escribe sobre la “moralidad de los samuráis” (sin duda, lo más sagrado y tradicional del Japón feudal), la razón de Estado se multiplicó como ideología y práctica expansionista en la modernización de Europa Occidental.
Miyamoto Musashi (1584-1645), el samurái más famoso de Japón, pasó su vida dedicándose al “camino de la estrategia” (Ni Tem Ichi Ryu). En el sintoísmo aprendió la religión del esfuerzo continuo. Esta noción de “camino” tiene su origen en los fundamentos confucianos del período Tokugawa y significa el “itinerario de vida del guerrero”, un “camino hacia Dios”. Como samurái, derrotó y mató a más de 60 oponentes, de entre 13 y 28 o 29 años.
A los 30 años repasó este “pasado violento”, pero sólo comprendió el rumbo de la estrategia a los 50 años. Por eso, desde los 30 a los 50 años se dedicó a estudiar. Para Miyamoto Musashi: “La estrategia es el oficio del guerrero […] Se dice que el guerrero debe seguir el doble camino de la pluma y la espada y que debe tener gusto por ambos caminos” (Musachi, 2002, p. 167) . Como samurái, era partidario de la filosofía de bushido, es decir, como está dispuesto a morir en cualquier momento, el samurái se libera de los sentimientos mundanos, “valorando intensamente la vida”.
El camino es la estrategia: “El guerrero tiene su propia posición, pues busca seguir el camino de la estrategia, que es el estudio de cómo vencer al hombre […] pero, como práctica beneficiosa, no se limita a la esgrima […] ] el hombre utiliza equipos para venderse a sí mismo […] Alguien dijo una vez que “la estrategia inmadura es causa de dolor” y esto es cierto (Musachi, 2002, p. 168).
Se expresa cómo la tradición intuye la creciente mercantilización de la época, la alienación, la “pérdida del aura”, en una simple frase como ésta: El hombre utiliza equipos para venderse a sí mismo. Sin embargo, incluso ante un peligro tan grave, Miyamoto Musashi destaca la ingeniería y la simetría entre arte, trabajo y lucha (al fin y al cabo, son expresiones del mismo “genio”) humano: “El carpintero utiliza un plano maestro del edificio, y El Camino de la estrategia es similar al del carpintero, pues también utiliza un plan de campaña […] El maestro es una aguja, el discípulo el hilo. Es necesario practicar sin descanso […] Como un soldado, un carpintero afila sus herramientas, sus instrumentos de trabajo” (Musachi, 2002, p. 169-170). Se enfatiza aquí el trinomio trabajo, esmero y celo. El camino, a su vez, está narrado en cinco libros: “Tierra, Agua, Fuego, Viento y Nada […] Como parece un camino marcado en el suelo, el primer libro se llama Libro de la Tierra […] En comparación, el espíritu es similar al agua. El agua adopta la forma de su receptáculo, a veces es una gota y a veces es un mar embravecido […] El espíritu para vencer a un oponente es el mismo para masacrar a diez millones de ellos […] El tercero es el Libro del Fuego [… ] El espíritu de fuego es feroz, sea pequeño o grande; o mesmo acontece com as batalhas […] Por vento refiro-me a tradições antigas e tradições familiares de estratégias do mundo […] É difícil alguém conhecer-se se não conhecem os outros […] Por Nada entendo o que não tem princípio e no tiene fin[iii] […] Cuando tomamos conciencia de la fuerza de la naturaleza, aprendiendo el ritmo de cualquier situación, nos volvemos capaces de masacrar al enemigo, golpeándolo de forma natural (Musachi, 2002, p. 171-172).
Es imposible no resaltar la sensibilidad de los samuráis ante lo que hoy llamamos la lucha por el reconocimiento: es difícil que alguien se conozca a sí mismo si no conoce a los demás. Incluso si usas esto de manera instrumental, para masacrar a tu enemigo, como en el uso de la técnica de las dos espadas (de la escuela de Nito Ichi Ryu): “Esta es la verdad: mientras arriesgan sus vidas, es esencial que utilicen al máximo las armas disponibles” (Musachi, 2002, p. 173). Como no es correcto no reaccionar en la lucha por la vida, se produce una manipulación de la razón. De hecho, podemos ver cómo la lucha por la supervivencia condiciona la lucha por el reconocimiento.
Además, el camino es un conocimiento eterno, una forma de educación permanente: “De una cosa se aprenden mil cosas […] Dominar la virtud de la espada larga, en cambio, es gobernar el mundo y a uno mismo, y por tanto, la espada larga es la base de la estrategia […] El hombre tiene que perfeccionar el camino que ha elegido” (Musachi, 2002, p. 174).
No hay inactividad, como tampoco hay misticismo para alguien que tiene un don especial y superior. El camino de todos los Caminos es la educación: estudiar mil cosas, para gobernar con estrategia. Como en el arte de gobernar, en política se necesita una combinación de estrategia, prudencia y conocimiento (profundo, actualizado). En la Antigüedad, este conjunto de habilidades articuladas se llamaba tecné. Para los griegos clásicos, la técnica era un conjunto amplio: se podría decir que en la época mito de prometeo el descubrimiento, conocimiento, conocimientos necesarios para dominar el fuego y su uso en la fabricación de herramientas,[iv] tiene el mismo significado que le damos actualmente a los descubrimientos científicos y tecnológicos más fantásticos.
En la Edad Moderna las técnicas mecánicas ganaron protagonismo y otros conceptos técnicos (el cómo, el “saber hacer”, el método aplicado) se incorporaron al conocimiento (ahora como ciencia). En aquella época se consideraba que “el conocimiento es fundamentalmente técnico”. Como aplicación, podemos decir que la tecnología (como conjunto complejo de técnicas, artes, oficios y conocimientos elaborados y/o aplicados) es un trabajo realizado sobre la naturaleza y el hombre; ya sea la bomba que destruye la vida de los niños o el sistema respiratorio de los heridos por esa misma bomba. Así, siguiendo la antropología de la técnica (para el pasado y el presente) y la epistemología de la tecnología (para el presente y el futuro), tendríamos eso: la tecnología es el arte que transforma el mundo natural en realidades artificiales.[V]
Hoy, sin embargo, después de tantas desviaciones del mal uso, es justo decir que todavía necesitamos trazar el mapa conceptual que debería rodear este mismo conjunto complejo de técnica y tecnología, así como de ciencia. Para los griegos la copia también era despreciable. Copiar es una estafa de corta duración, ya que no hay conocimiento ni precisión, ni tampoco hay una valoración adecuada del uso de los medios: “Hay un momento y un lugar para el uso de las armas […] No se debe tener un arma favorita […] ] No conviene copiar a otros, sino utilizar adecuadamente las armas que puedas dominar” (Musachi, 2002, p. 175).
Las técnicas surgen de esa mejora de la propia conciencia y no al revés. No hay batalla que no se parezca a la lucha por la vida, todas requieren de una intensa dedicación, de superación y aquí es donde residen las “virtudes”: “(i) no pensar deshonestamente; (ii) el camino pasa por la formación; (iii) familiarizarse con todas las artes; (iv) conocer el camino hacia todas las profesiones; (v) en cuestiones materiales, aprender a distinguir la ganancia de la pérdida; (vi) Desarrollar el juicio intuitivo y la comprensión de todo; (vii) percibir cosas que no se pueden ver; (viii) prestar atención a cosas triviales; (ix) no hacer nada que no sirva para nada (Musachi, 2002, p. 176-177).
Es una forma anticipada de utilitarismo, pero como utilitarismo en busca de significado y no de resultados directos, no es inmediatez. Más que curioso, revela que elegir el Camino es pura “vocación”, pasión: “Sobre todo, para empezar, es necesario poner el corazón en la estrategia y afrontar con firmeza el camino” (Musachi, 2002, p. 177 ). Por tanto, copiar, por muy bien intencionado que sea, es siempre imperfecto, porque no amplía el conocimiento, la improvisación y la innovación: “No te limites, por tanto, a leer, memorizar o imitar para poder percibir el principio. dentro de ti, estudia con dedicación” (Musachi, 2002, p. 178).
Estudiar implica también autoconocimiento, con percepción, perspectiva, postura, “visión”, posicionamiento ante los hechos de la vida: “Manténgase en una postura con la cabeza en alto, ni inclinada hacia adelante ni mirando hacia arriba, ni vuelta hacia el lado. Tu frente y el espacio entre tus ojos no deben estar fruncidos […] En todas las formas de estrategia, es necesario mantener la postura de combate en la vida cotidiana y hacer de la postura diaria tu postura de combate” (Musachi, 2002, p. 179) .
La doble mirada de la percepción y de la visión debe tener apertura y amplitud: “Es importante, en estrategia, poder ver desde ambos lados sin mover los ojos […] utiliza esta mirada en la vida diaria, y no la modifiques, cueste lo que cueste”. pase lo que pase” (Musachi, 2002, p. 179). Esta “visión” traerá mejores condiciones para luchar, ya que el arte de luchar reside en la templanza, el equilibrio, la armonía entre flexibilidad y fuerza: “La rigidez significa que las manos están 'muertas'. La flexibilidad da vida a tus manos.[VI]”(Musachi, 2002, p. 180). La victoria está en la razón: “La espada debe regresar siempre de forma racional…” (Musachi, 2002, p. 181). La lucha es una “racionalización del aprendizaje” – además de la sincronía, el tiempo, el ritmo y lo principal: el objetivo.
La objetividad está en paralelo (armonía o distonía), pero una vez en movimiento no debe cesar: “Más que nada, es fundamental pensar en mantener el movimiento hasta derrotar al enemigo [...] 'De una vez' significa que, después de arrinconar al enemigo, debes golpearlo lo más rápida y directamente posible” (Musachi, 2002, p. 185). Cada reacción es una acción nueva o, en esencia, la continuación de la acción inaugural. Para enfrentar a muchos, toma una posición ofensiva, pero espera el ataque y enfréntate a quien se mueva primero. En cualquier caso, debe haber paciencia, determinación, entrenamiento (“espíritu de combate”). El primer paso en el camino es estudiar con insistencia; el segundo es superarte a ti mismo, o mejor aún, “quién eras ayer”.
Se necesita una especie de dedicación exclusiva al poder “milagroso”. Siguiendo una buena estrategia, existen varios medios y mucho entrenamiento para acabar con los enemigos: “la lucha por la supervivencia, descubrir el sentido de la vida y de la muerte, aprender el manejo de la espada, medir la fuerza de los ataques…” (Musachi, 2002). , pág.193). Sin duda, es un largo proceso de aprendizaje para la “lucha por la supervivencia”. No hay precepto ni método; pero esto no implica que exista un método superior, una especie de “método más metódico”. Miyamoto Musashi sugiere una combinación de métodos, adaptándolos a las condiciones y necesidades: del método al control y luego a la victoria.
Después de todo, en la lucha por la supervivencia no hay complacencia: “El espíritu es vencer hasta las entrañas del enemigo. Esto es todo Ken No Sem […] Actuar con rapidez y atacar con fuerza. Este es el Tai No Sen(Musachi, 2002, p. 195-196). Ahora bien, el mejor método es el uso imperativo de la inteligencia; Cuando se aplica el sentido común al sentido común o a las perogrulladas, el resultado es asombrosamente objetivo, productivo, beneficioso y simple: “Lo fundamental en estrategia es obstaculizar las acciones útiles del enemigo y dejarle tranquilo para que realice las acciones inútiles” (Musachi , 2002, pág.196).
Sin embargo, lo principal es estar abiertos a la grandeza de los sentimientos y de los valores, alejándose de la pequeñez: “Niego el espíritu estrecho y prejuicioso de mi doctrina. Estudiad esto bien” (Musachi, 2002, p. 208). Negar las irracionalidades, “despreciar lo insignificante”. Como samurái, dedicado a la lucha, siempre dispuesto a morir, sabía que el secreto no era la muerte: “Para empezar, matar no es el camino de la humanidad. Matar es lo mismo para las personas que saben luchar que para las que no” (Musachi, 2002, p. 210). Vivir es luchar; Matar es simplemente matar: no hay necesidad de arte. Lo que hizo que Musashi cambiara el rumbo de su vida fue haber (re)descubierto su propio “sentido de vida”, después de pasar la mitad de su existencia involucrado con la muerte.
Es este sentido de la vida, en sustitución total de la compulsión a la muerte, lo que conservamos de la sabiduría. bushido por Miyamoto Musachi – por lo tanto, si la guerra es el arte de la supervivencia y la imposición, la política es el arte de la negociación y la afirmación. El arte de la prudencia de Miyamoto Musachi resuena en el reconocimiento de algo absurdamente simple y muy obvio de entender: no hay vida en la guerra. Sólo los tontos y los señores de la guerra no lo ven así.
*Vinicio Carrilho Martínez es profesor en el Departamento de Educación de la Universidad Federal de São Carlos (UFSCar).
*Tainá Reis Tiene un doctorado en sociología de la Universidad Federal de São Carlos (UFSCar)
Referencias
MARTÍNEZ, Vinicius Carrilho. Códigos de prudencia. Investigación postdoctoral en ciencias políticas. UNESP/Marília, SP: [sn], 2011.
MUSASHI, Miyamoto. El libro de los cinco anillos. São Paulo: Editora Claridad, 2004.
Notas
[i] Contra todo y todos, estaba Espartaco: el gladiador romano rebelde. Espartaco, en una lucha entre esclavos y gladiadores por una vida vivida en libertad, se uniría a decenas, miles de otras luchas contra la esclavitud. Toda lucha contra la negación de derechos, especialmente contra la servidumbre y la esclavitud, está en la vanguardia de las luchas políticas. Toda lucha política contra la nulidad social es un clásico para todos nosotros.
[ii] Los japoneses afirman que Saigo Takamori fue el samurái por excelencia, cuando a la edad de 50 años, en 1877, luchó hasta la muerte para preservar la ética de los samuráis. bushido (“el código guerrero”) y que estuvo a punto de desaparecer a causa de las reformas occidentales adoptadas por la Restauración Meiji (1867-1912).
[iii] En el budismo, la Nada o el Vacío indican la “naturaleza ilusoria de las cosas terrenales”. Por tanto, no es vacío como “ausencia de significados”.
[iv] Los griegos dominaban la metalurgia (como herencia cultural de otros pueblos, como los hititas): “el arte de moldear y ajustar los metales”. Haz que el metal sea dócil.
[V] Esta realidad puede o no ser tratada como ficción, ya que la realidad virtual no es ficción.
[VI] Se refiere explícitamente al uso de katana, la tradicional espada samurái.
la tierra es redonda existe gracias a nuestros lectores y seguidores.
Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
CONTRIBUIR
