por GÉNERO TARSO*
La conciencia de clase ya no tendrá las síntesis grandiosas de las grandes narrativas de la socialdemocracia y el socialismo revolucionario.
La histórica debilidad de las fuerzas políticas democráticas y de los partidos de izquierda, en general, para defender el país, los derechos de los trabajadores -prácticamente ausentes de los momentos de resistencia para preservar sus derechos devastados por el bolsonarismo, la débil resistencia de la academia- intimidada por el avance del fascismo- y el silencio casi sepulcral de la gran mayoría de la burocracia estatal en todos sus niveles, en su resistencia al desmoronamiento del Estado Nacional, contribuyó mucho a la creación del espíritu aventurero que pretendió dar un golpe de Estado. Estado en nuestro país. La base social movilizada en este período siempre fue mayoritariamente bolsonarista y popular y dijo explícitamente que quería transformar su política necrófila en un nuevo orden estatal dirigido por un loco delirante.
En resumen, el golpe no se dio porque Lula ganó limpiamente las elecciones y obtuvo el apoyo de una parte importante del centro y de la llamada derecha civilizada, porque las Fuerzas Armadas en su mayoría no adhirieron y el Supremo Tribunal Federal, por mayoría de sus ministros, resueltos a defender la Constitución. No hubo una presión popular significativa para erosionar el golpe de Estado y oponer un movimiento de masas, politizado y democrático, a sus objetivos destructivos. No se trata de “traición”, sino de la ausencia de un grupo dirigente orgánico de izquierda, capaz de tener una voz pública autorizada para salvar al país de la marginalia fascista que merodeaba los cuarteles, amenazaba las instituciones y prometía una dictadura que, cercano al régimen de 1964, dejaría esto como un mero experimento de la derecha civilizada.
Un proceso civilizatorio en crisis significa, más allá de cambios en las formas de producir, un cambio en el comportamiento de los sujetos políticos y cambios en el comportamiento de las bases sociales que hoy dan sentido al orden democrático. La empresa industrial fue el lastre sobre el que se construyeron concepciones del orden apologéticas, conservadoras, reformistas o revolucionarias.
Para las fuerzas conservadoras el problema es claro: cómo mantener el orden dentro de un flujo de ideas, movimientos, desórdenes, regulaciones productivas, donde las nuevas ambiciones de acumulación privada pueden, al mismo tiempo, entrar en conflicto, competir y estabilizar -mínimamente- sin impugnar las formas predominantes de conjunción de la paz social, que son a la vez conflictivas y estabilizadoras. Para las fuerzas del cambio, la pregunta es otra: ¿cómo reciclarse, como organización política, para mantener la democracia como un “devenir” incesante, por un mundo más humano e ilustrado?
La pregunta no es inútil, pero la respuesta no es fácil. Si es cierto que el fascismo bloqueó las luces, donde sociedades concretas fueron iluminadas por revoluciones, los costos de cambios por la igualdad dejaron huellas brutales, que ofrecieron la capacidad de restaurar la oscuridad o reconstruir, desde sus escombros, las posibilidades de deslegitimar la construcción de un nuevo orden social que reconciliara a la humanidad con la naturaleza, los sujetos sociales con la democracia sin fin y la reconstrucción de la idea de una comunidad planetaria, basada en la premisa de que hombres y mujeres “nacen iguales en derechos”, idea suprimida por la concreción de “la primacía creciente de la economía monetaria (…) una de las manifestaciones más notables de la virtualización en curso (…) donde el mercado más grande del mundo es el de la propia moneda”. Una extensión de la empresa real, es la antítesis virtual (que existe como otra realidad) de la comunidad industrial moderna.
“La organización clásica (de esa empresa) reúne a sus empleados en un mismo edificio o en un conjunto de departamentos”(…), pero, en las nuevas empresas, cuyo punto de plena madurez aún no se ha encontrado, “el centro de gravedad de la organización no es un conjunto más de departamentos, puestos de trabajo y libros de tiempos, sino un proceso de coordinación que siempre redistribuye las coordenadas espacio-temporales de la comunidad de trabajo y de cada uno de sus miembros de manera diferente, en función de diferentes requerimientos.” La realidad virtual no es menos realidad que la realidad presente, sino uno de los principales vectores para la creación de (nuevas) realidades”. La comunidad política nacional de trabajadores, organizada políticamente en los partidos donde predominaban las empresas del capitalismo industrial clásico, no habla del futuro ya desterritorializado por la realidad virtual, que es otro tipo concreto y otro formalmente organizado.
La empresa virtual –por ejemplo- ya no puede ser “situada” de manera “precisa”, (pues) sus elementos son nómadas, dispersos, y la pertinencia –por ejemplo- “de su posición geográfica ha disminuido mucho”. De estas coordenadas de Pierre Levy, si son precisas, se puede deducir que, cuando la producción de esta nueva realidad virtual esté completamente madura, seguramente tendremos un nuevo tipo de sociedad capitalista o, si es posible, una sociedad socialista aún no imaginada.
Las formas de organización política de las comunidades, clases, estamentos, movimientos, que sufrirán este tumulto, que se producirá dentro del actual orden industrial durante un cierto tiempo, dejarán de ser las mismas y la política se reorganizará totalmente: tanto en su producción subjetiva, como en sus resultados.
La forma de partido moderna de la sociedad industrial en el régimen liberal-democrático -por lo tanto, de todos los partidos- se constituyó en un mundo más estable, legalmente, y con formas mínimamente estables de producción en la industria, lo que moldeó a los partidos políticos para que fueran “capaces de ” para responder a sus audiencias las preguntas planteadas en esa floreciente situación histórica de la democracia liberal: una relación partido-clase siempre explícita en los programas de cada organización partidaria, más idealizada o más pragmática, más utópica (en el sentido tanto de Lenin como de Bloch ) de utopías “más concretas” o “menos concretas”. La propiedad privada, el mercado y las formas de Estado fueron los puntos más claros que dividieron a las partes, tanto a quienes vieron en el capitalismo el modo eterno de reproducción social, como a quienes diseñaron nuevas formas de vida, otras formas de Estado y solidaridad social.
Sostengo que es más fácil adaptarse, a estos nuevos tiempos, a los partidos que defienden la eternidad del orden del capital -sin utopías- porque pueden organizarse en bandas que se disputan el poder a través de la violencia, a través del control de la opinión en las redes sociales. o –simplemente– a través de organizaciones neofascistas. Contrariamente a los partidos y agrupaciones políticas que defienden una futura sociedad socialista, basada en el reparto de oportunidades y la efectividad de los derechos fundamentales, que atravesará una situación más difícil, porque ya no es la “conciencia de clase” orgánica la que aboga por cambios, sino la suma de las individualidades conscientes de una comunidad de complejos deseos y necesidades, materiales y espirituales, que chocarán contra el muro de los privilegios de clase, ¡esos sí!, que controlan orgánicamente el movimiento del dinero.
La identidad formada por las clases que guiaron la política moderna permanece, hoy, más por su opuesto enajenado que por su afirmación de una vida común, que está disponible tanto para ser secuestrada por el fascismo como para ser valorada por las ideas de una comunidad democrática. Baumann, en Identidad, mostró la quiebra de las identidades de la era industrial en franca decadencia, ya en 2004, cuando vio carteles en los muros de Berlín, que ridiculizaban las “lealtades” de la sociedad industrial ya trastornada por lo virtual-real: “Tu Cristo es judío. Tu coche es japonés. Su pizza es italiana. Tu democracia, griego. Tu café, brasileño. Tus vacaciones, turco. Sus numerales, arábigos. Sus letras, latinas. ¡Solo tu vecino es extranjero!”
Si bien esta universalidad concreta no se había tornado dominante, el carácter clasista “puro” de la lucha política aún mantenía su estatus de vigencia, hoy vencido cuando las identidades marcadas por la diferencia, que en la primera elección de Lula aún no se habían tornado, todavía tan evidentes en la vida ordinaria. .
A partir de entonces, las clases siguen estando en el centro de la comprensión de la historia presente, pero ya no revelan ninguna posibilidad de futuro. El individualismo de la modernidad se proyecta en el escenario del liberalismo político, en la medida en que la suma de los individuos -provocada por la sociedad capitalista de clases estables- estableciera sus relaciones de interés colectivo a partir de la suma de los deseos e impulsos de los individuos libres en el ámbito político. , el de una vida común que es a la vez conservadora y revolucionaria.
La fábrica moderna era, entonces, la base operativa de la disolución de la individualidad proletaria, observaba el viejo Marx, tanto para asaltar el cielo colectivamente como para hoy, fuera del vaticinio marxista – en el fracaso de la revolución proletaria – para ver en el emprendimiento de uno mismo una salida más posible que la revolución, para pavimentar mejor su monótona y pobre vida. Es un error, pero es un error lleno de atractivos inmediatos y con cierta perspectiva histórica.
Nuestro problema –el problema de los partidos de izquierda democrática y verdaderamente libertaria– no es, por tanto, simplemente “volver a las bases”, porque ya no existe la subjetividad colectiva que nos formaba y podía, tanto tender a la revolución como a las luchas. reformadores democráticos profundos. La conciencia de clase ya no tendrá las síntesis grandiosas de los grandes relatos de la socialdemocracia y del socialismo revolucionario, pues –rehecha– deberá componer en el horizonte una constelación de posibilidades de las diversas conciencias de las individualidades libres, de los diversos grupos, de las clases. y subclases combinadas, para la salvación de la miseria y la opresión, así como de la misma Humanidad, hoy dispersada por el miedo a la guerra final ya la destrucción planetaria.
La lucha de clases no terminó, pero cambió de sujetos, formas y direcciones. Las políticas contra el hambre y la deserción social propias del neofascismo nacional, la política exterior como motor de la economía interna y el posible marco fiscal, pueden suscitar una nueva reflexión para la izquierda, en un tiempo que no es épico en el que la muerte acecha más que la muerte, la vida, más la guerra que la paz y sobre todo un enorme vacío de definiciones sobre el futuro.
* Tarso en ley Fue gobernador del estado de Rio Grande do Sul, alcalde de Porto Alegre, ministro de Justicia, ministro de Educación y ministro de Relaciones Institucionales de Brasil. Autor, entre otros libros, de utopía posible (Arte y Artesanía).
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