por GILSON SCHWARTZ*

Una defensa de la obra del economista, a partir de la crítica de Eleutério Prado.

Para Marcos Muller, en memoria
“Sucede a veces que una crítica se aplica sobre todo a su autor” (Roberto Schwarz, Réplica a Gerard Lebrun).⁽¹⁾

Para Eleutério FS Prado, en un artículo publicado en el sitio web la tierra es redonda la obra el valor de todo de Mariana Mazzucato falla fatalmente por carecer de “una perspectiva científica” que dé cuenta de la complejidad de la crisis capitalista hasta el punto de favorecer “una praxis crítica que no sólo reproduzca lo que existe, sino que verdaderamente transforme”.

Evoco, pervirtiendo, la crítica a la crítica presentada por Roberto Schwarz a Gerard Lebrun y rescatada por Paulo E. Arantes en la colección de ensayos sobre el Museo de la Ideología Francesa, recientemente publicada.⁽²⁾

Estas referencias algo laberínticas son especialmente oportunas ya que un aspecto central de la reacción marxista de Prado a Mazzucato implica al economista ítalo-estadounidense en la encrucijada del laberinto posmoderno que reduce lo real a un juego de espejos entre narrativas. En el límite, Prado sitúa el pensamiento de Mazzucato en la rama norteamericana de la Ideología francesa.

La contraseña de esta (des)calificación de la autora es su referencia al “mito del valor”, su enunciación (la reseña crítica de Prado comienza con una frase) “en un principio bastante enigmático” que el libro “O Valor de Tudo” convierte “a un mito moderno: la creación de valor en la economía”.

Basta identificar el pensamiento de Mazzucato con una especie del género “narratológico”. La autora quiere discutir críticamente las narrativas -"ese es el término que ella usa"- sobre la creación y apropiación de valor en la sociedad contemporánea, ya que cree que lo que se requiere ahora es "un tipo de narrativa radicalmente diferente sobre quién creó originalmente la riqueza". y qué quién lo extrajo posteriormente”.

Al referir el “mito” a Platón, en el segundo párrafo Prado aclara (“esto debe quedar claro desde el principio”) que el autor “no aborda el tema del valor económico en el campo de la ciencia moderna, sino desde la perspectiva de un discurso que uno se hace a partir de sí mismo, sin ser prisionero de la realidad y de lo real subyacente como deber de oficio”.

El “recuerdo de la mitología” y su “vocación de transmitir lecciones morales” sería un paso en falso, un certificado de posmodernidad que supuestamente autorizaría un regreso sin miedo a la antigua Grecia, es decir, a “una época en la que los valores eran difundida supuestamente por los cuentacuentos”. Al fin y al cabo, nada más posmoderno que creer que “todo se resuelve como una cuestión de narraciones”. Este es el paso en falso del autor que sigue la moda entre los “economistas del sistema”, “desconsolados” con el rumbo actual del capitalismo. Para corregir el rumbo del “sistema”, entonces sería obligatorio volver a las narrativas de valor y, con un desliz imperdonable, perderse en la perspectiva que no conduce a ninguna parte, a saber, la comprensión del valor como pura narrativa.

Peor aún, una narrativa moralizadora, edificante o capaz de emitir juicios sobre quién crea valor y quién simplemente se lo apropia, como si el desequilibrio entre producción y distribución revelara la clave de la crisis sistémica después de todo.

Bastaría que esta heterodoxia posmoderna guiara a los gobernantes a hacer una elección más informada sobre los límites entre creación/producción y apropiación/intermediación en los circuitos de la economía para arbitrar un camino sostenible, humanista y purificador de mercado en el proceso de desarrollo económico. .

La opción “científica” que ofrece Prado es la teoría del valor trabajo, o al menos una de las tantas alternativas marxistas a la economía vulgar que nunca traspasa el umbral del valor de uso como fundamento de la sociedad mercantil.

Aunque Prado subraya la línea fina (que incorpora sin más al título del libro), es decir, la distinción entre las actividades que producen valor y las que sólo se apropian de él, también hay que subrayar el propio título. Porque al alertar sobre el “valor de todo”, el autor también quiere decir que todo tiene o puede tener valor. Y ahí radica el que sería el talón de Aquiles de la argumentación no marxista (centrada en los valores de uso) que, a través de este recurso mitológico, trasladaría del trabajo a las esferas de la valoración ética y moral el fundamento desde el cual se debe pensar (“ científicamente”) el problema del valor, su origen, apropiación y destrucción.

Habría, pues, una incompatibilidad entre la perspectiva científica de la economía política marxista y la propuesta de reformas al interior del sistema, a través del Estado, de políticas económicas, marcos normativos y configuraciones institucionales sustentadas únicamente en la distinción entre actividades productivas e improductivas, entre creación y extracción, e incluso destrucción, de valor.

Prado rechaza esta perspectiva supuestamente mistificadora y meramente retórica como base para criticar el capitalismo contemporáneo o incluso para su reorientación hasta el punto de servir “al bien común y no al enriquecimiento de unos pocos”. En un principio, parece una crítica de izquierda radical al reformismo heterodoxo por desplazar la cuestión del valor y sus transfiguraciones fantasmáticas de la determinación reflexiva en la que el Trabajo (en la lucha por el reconocimiento y la superación del Capital) es la llave maestra de la Historia a una juego de espejos entre narrativas que arañan la superficie pero no alcanzan la sustancia del proceso de creación de valor, acumulación de capital y crisis.

Si la esencia del valor es la producción de valores de uso (bienes y servicios) y no el engendramiento de un proceso de expropiación y robo sustentado en la propiedad privada, la distinción entre creación y apropiación ya está comprometida con el statu quo y así nunca será más que una fábula más al servicio de la dominación y la desigualdad.

En lugar de “ciencia”, una tautología: lo útil tiene valor, valor económico sería sinónimo de valor de uso y, por tanto, expresión fetichista de preferencias subjetivas. Lo que es útil tiene valor, todo lo que es útil tiene valor, solo bastaría establecer finalmente una nueva percepción intersubjetiva utilitarista para superar las contradicciones del sistema capitalista sin pasar por el filtro de la lucha de clases o el reconocimiento del carácter revolucionario de la clase obrera en la gestación de un futuro mejor para todos. El sistema es el que es, hay que inventar narrativas más útiles, sustentables o “justas” (sin poder anclar efectivamente el criterio de la Justicia o las bases del sistema cambiario, el lastre de las equivalencias en nada sustantivo ni esencial) .

Es en este territorio de lucha de clases donde aparecería una “práctica social efectiva, material, concreta, que hace que las cosas se conviertan en valores de uso, y no en meras historias o narraciones”, concluye Prado en su rechazo al reformismo heterodoxo. Ninguna política económica abolirá la contradicción entre el capital y el trabajo, por muy edificantes que sean las intenciones de los economistas del sistema. Sin Revolución, no hay solución.

Seguir la estela posmoderna de las nuevas narrativas del valor equivaldría, pues, a condenar perpetuamente los ciclos de “diferencia y repetición”, una deriva cómoda, bien pensada y moralmente reconfortante en la que la sangre, el sudor y las lágrimas de la explotación capitalista hacer discursos, narrativas a partir de las cuales empezarían a danzar comportamientos al ritmo de nuevas moralidades supuestamente transgresoras pero en última instancia incapaces de cambiar la realidad, por muy creativas que sean las proposiciones heterodoxas en el ámbito simbólico. Sin una teoría del valor trabajo, sin el reconocimiento del Trabajo por el Capital en una lucha a vida o muerte que lleve a una superación materialista de las condiciones de vida y de producción, la sociedad está condenada al eterno retorno del propio capitalismo.

Recuerdo algunos debates bastante antiguos en torno al lema de Antônio Barros de Castro – “el capitalismo sigue siendo eso” – pero esa es otra historia.

Para Prado, la autora se distancia de la “tradición de la economía política” que, desde Adam Smith, se ubica “en el campo del conocimiento científico al tratar la cuestión del valor económico” porque se trata de investigar “la objetividad social”. sin quedarse sólo en la forma en que aparece”. Es necesario ir a la esencia del valor, a los procesos de abstracción real reflexivamente determinados por la subordinación del trabajo. Eludiendo este arduo trabajo del Concepto, el Autor traslada la cuestión “del duro terreno de la objetividad social al campo fluido de la filosofía moral”, manteniendo nuestra atención “dentro del imaginario socialmente compartido”.

En este latido, sin importar cuán meritorios o incluso bienvenidos sean los ataques contra la búsqueda de rentas y la destrucción ambiental que amenaza la vida en el planeta, todavía estamos sujetos narrativamente a concluir que “las ganancias recibidas por los capitalistas industriales son ganancias legítimas, pero ciertas ganancias recibidas por capitalistas financieros no”. Sin ciencia que sustancie esta separación del trigo productivista de la paja especulativa, el punto de fuga es el Estado, más precisamente el “Estado emprendedor”, una gigantesca máquina pública schumpeteriana destinada a rescatar el empleo, la inversión, los ingresos legítimos e incluso la democracia a través de la innovación. , políticas expansionistas industriales e incluso fiscales.

Dulce y complaciente ilusión, que traslada el fetiche de la mercancía a una hechicería heterodoxa que se imagina (y sólo en lo imaginario sería posible fabricar tal proposición) capaz de someter el Capital a lo Común, la especulación sin fondo ni fin a un nueva era paradójicamente sustentada en la innovación, la regulación y los propósitos.

Para Prado, este nuevo fetiche heterodoxo promueve la hipóstasis del poder central como “figura” que orienta los mercados, compensa las desigualdades y arbitra la lucha de clases, cumpliendo funciones de “guardián del progreso”.

El error de la heterodoxia estaría, según Prado, en la proyección de los deseos revolucionarios a un ámbito meramente discursivo, ya que se valora “dentro del discurso que se genera en la sociedad y no en el campo de la investigación científica sobre una realidad históricamente planteada” .

El golpe final y fatal a la ideología francesa que animaría la inocua heterodoxia del autor llega con la comprensión por parte de Prado de la naturaleza positiva de la ideología misma. Después de todo, si “la realidad ya es siempre simbólica, fue puesta a través de una praxis material y, por tanto, contiene en sí misma no sólo su verdad objetiva sino también su propia ideología”. Esta realidad, con su esencia y apariencia, “debe ser investigada y expuesta con el máximo rigor conceptual”. Pero como Mazzucato no lo cree así y “rechaza el pensamiento positivo”, está condenada a caer en una “supuesta autonomía constructivista del lenguaje”.

En este delirio (¿poskeynesiano?), incluso el Estado sería capaz de crear valor e inyectar en la sociedad las bases de una nueva realidad productivista que tendría el don de subsumir la anarquía especulativa y depredadora que es la esencia del capitalismo tal como es. realmente es.- comprometida en su origen por la apropiación indebida, percibida sólo por el análisis científico de la producción como una fábrica de plusvalía, no de valores de uso.

Para el autor, sin embargo, basta cambiar la narrativa sobre la creación de valor, corrigiendo comportamientos y juicios morales, para que el sistema cambie en dirección a la sustentabilidad, la inclusión social y la creatividad continua y eternamente diferenciadora, fomentando el progreso en el orden capitalista.

el valor de la pradera

¿Fue la heterodoxia posmoderna? ¿La aproximación entre la teoría del valor y el mito platónico valida la tesis de que al defender políticas económicas o reformas en el capitalismo estaríamos reeditando el idealismo transfigurado en narratología? ¿O acaso la crítica al Autor en estos términos sería aplicable sobre todo al crítico mismo?

Después de todo, sostener que una teoría científica del valor es el requisito de una crítica verdaderamente radical recuerda más a los procedimientos althusserianos de la práctica teórica que dejan estructuras intactas en nombre de un estructuralismo marxista, científico y radical que la mera referencia a los mitos. y narraciones. .

Si Prado reconoce que El Capital produce no sólo la materialidad de las leyes generales de acumulación, sino que establece un reino de fantasmagorías subjetivas y fetiches regulatorios como parte integral de su dinámica estructural, cómo separar el trigo de la paja e ir en busca de ¿la esencia “por detrás” de la apariencia?

Al fijarse en la presentación (representación), es decir, en el orden de exposición de La capital, al hacer del capítulo 1, “La mercancía”, la llave maestra para interpretar la realidad histórica concreta, marcada por prácticas históricamente determinadas, ¿no estaría el propio crítico transformando la “ciencia” de Marx en una aplicación retórica, lingüística e idealista que, al mismo tiempo, límite, ¿es tan o más dogmática, moralista e ideológica como la heterodoxia supuestamente ajena a los descubrimientos “científicos” de la economía política desde Adam Smith?

A juzgar por textos del propio Prado e incluso por su familiaridad con el uso adecuado del “método dialéctico” en “O Capital”, cabría esperar una crítica menos esencialista a la no teoría del valor de Mazzucato (la referencia es imprescindible a Marcos Müller, publicado por el propio Prado).⁽³⁾

Prosigamos la presentación lúcida y actualizada de los límites de la teoría del valor formulada por Marx frente a las transformaciones del capitalismo contemporáneo publicadas por el propio crítico en su página virtual.⁽⁴⁾

En su competenteactualizaciónde la lógica hegeliana revivida en la teoría del valor en Marx, Prado reconoce que los límites del relato original se fijan en sí mismo en la medida en que la superación de la economía vulgar exige una búsqueda del equivalente general, una determinación reflexiva en el proceso de producción que es inseparable de una abstracción tan real como la más concreta y útil de las obras.

La figuración fetichista o mitológica es producida por el proceso más esencial de creación de valor y, como objetividad, es inseparable de una intersubjetividad (que es muy diferente de la recaída idealista, subjetivista o “ultrailustrada” característica de la Ideología francesa tal como se presenta en la ya citada obra de Paulo Eduardo Arantes y en la fundamental “Lógica de la desintegración” de Peter Dews).⁽⁵⁾

Volvamos al marxismo aplicado de Prado y Guedes Pinto, aparentemente más abierto al reconocimiento del Estado y la política como elementos estructurales determinantes de los circuitos de valor en el capitalismo posindustrial.

Aunque desligándose de la Mercancía como forma elemental de riqueza, es decir, basando su análisis histórico del capitalismo real en una perspectiva hegeliano-marxista que no se limita a confundir valor con precio, valor de uso o bienes y servicios, la narrativa evoluciona para comprobar que incluso incluso en la Grecia de Aristóteles (siguiendo a Ruy Fausto), es decir, antes del capitalismo industrial y por lo tanto cuando el trabajo era esclavo y no había plusvalía, el valor es y no es, al mismo tiempo.

El punto es que en ese momento no había forma de proyectar en la sociedad el tiempo de trabajo socialmente necesario, condición cualitativa indispensable para la materialización del capital y la universalización de su lógica de reproducción, monetización, acumulación, centralización y crisis.

Es decir, hay trabajo y hay valor, pero el valor no está puesto por el capital y, en esta condición, no puede participar en la dialéctica del reconocimiento que es la figura sin la cual no hay autoconciencia en el esclavo (fenomenología hegeliana). figura que inspira tanto a Marx como a los líderes de la Ideología y la Teoría Crítica francesas, como enseñan Arantes y Dews).

Así que hay, de hecho, un punto común que celebrar en la mitología poskeynesiana y schumpeteriana, en la ideología francesa y en la teoría crítica. Es en la transfiguración monetaria de la acumulación capitalista que se proyectan las esquizofrenias especulativas igualmente señaladas por Marx, Keynes, Schumpeter e incluso Kalecki.

La posibilidad de crisis es hermana de la posibilidad del Estado, la esfera pública, la intersubjetividad y la transformación del capitalismo. Para llegar a ese punto y ser más tolerante con Mariana Mazzucato, Prado solo necesita leer más… Prado.

* Gilson Schwartz Es profesor de la Escuela de Comunicaciones y Artes (ECA) y del Programa Interdisciplinario de Posgrado Humanidades, Derechos y Otras Legitimidades de la FFLCH de la Universidad de São Paulo (USP).

Notas

(1) Schwarz, R., Réplica a Gerard Lebrun, Revista Discurso, USP, disponible en https://www.revistas.usp.br/discurso/article/view/37888/40615

(2) Arantes, PE, Ideas al azar: una digresión sobre El reverso de la dialéctica, págs. 181-203, en Formación y deconstrucción, una visita al Museo de la Ideología Francesa, Dos Ciudades/Editora 34, São Paulo, 2021.

(3) Müller, M., Exposición y Método Dialéctico en “La capital”, mimeo, disponible en https://eleuterioprado.files.wordpress.com/2015/09/muller-exposic3a7c3a3o-e-mc3a9todo-dialc3a9tico-em-marx.pdf

(4) Prado, EFS, Guedes Pinto, JP, Los límites del valor y el capitalismo, mimeo, disponible en https://eleuterioprado.files.wordpress.com/2012/04/download-21.pdf

(5) Rocíos, P., Lógicas de la desintegración, el pensamiento postestructuralista y las pretensiones de la teoría crítica, Versión, Londres, 1987.