por FLÁVIO R. KOTHE*
No hay exactamente un final para la metafísica, porque para la mayoría, incluso los académicos, ni siquiera tuvo un comienzo, nunca se convirtió en un problema.
Ha estado de moda hablar del “fin de la metafísica”, como si estuviera a punto de terminar, sin ver el fin (en el doble sentido de liquidar y perfeccionar) que trae a nuestras vidas: lo más importante sería veamos su finalidad, cuál es su dimensión práctica. No hay exactamente un final para la metafísica, porque para la mayoría, incluso los académicos, ni siquiera tuvo un comienzo, nunca se convirtió en un problema.
En las escuelas no se trata de ella, ya que pertenece a muchos ámbitos que parecen privados porque son problemáticos, lo que no impide el adoctrinamiento. Ya no es fácil mantener el principio de la libertad de creencia: es aún más difícil mantener la libertad de incredulidad, ya que esto sugiere que toda creencia es una abdicación de la libertad: uno renuncia a seguir pensando, a cuestionar lo que tiene. no hay respuesta y luego se acepta una “explicación” que no se sostiene.
Las cuestiones de creencias o elección sexual son un problema privado y privado, dentro de la esfera íntima de cada persona. Nadie debería involucrarse en esto, ni siquiera el Estado. Ni siquiera los padres deberían implicarse en la elección que hace un joven en cuanto a profesión o pareja: sólo pueden aconsejar si se les consulta. Los niños tendrán que vivir con los errores y aciertos de sus decisiones.
Esta opción particular, sin embargo, afecta la vida colectiva. Al tratarse de conceptos generales, se puede reflejar de forma teórica. La reflexión no interfiere en la vida de nadie, pero interfiere en lo que involucra la vida de todos, incluso si es decir que la vida ya no debería ser su concepto central. La universidad se ha convertido en una fábrica de técnicos especializados, que quieren obtener su diploma lo antes posible para poder “ganarse la vida”. Las cuestiones metafísicas son, sin embargo, profundamente prácticas, determinan lo que se hace y lo que no se hace, lo que vale y lo que no vale, los motivos para sonreír y llorar.
En la filosofía alemana se discute desde hace más de medio siglo que estamos en un mundo abandonado por los dioses (Hölderlin lamentaba en 1800 que la gente ya no creía en los antiguos dioses griegos, en lugar de alegrarse de no estar dominado por tales dioses). creencias) y que (desde Nietzsche, tan marcado por el conflicto entre luteranismo y educación clásica) estamos esperando al último dios. Ahora bien, ¿qué dios sería el que no quiso aparecer?
Si nos atenemos al discurso de las películas que los americanos difundieron por todo su imperio, pronto tendremos muchos dioses, no sólo uno: Batman, Batwoman, Wonder Woman, Blue Beetle, Green Hornet, etc. Todos quieren salvar el mundo, castigar a los malos, demostrar que todo se puede decidir en una pelea y que los yanquis se sacrifican por la justicia.
Cuando miramos una noche estrellada, nos elevamos a lo infinitamente grande y vemos lo insignificantes que somos, y entonces, tal vez, tengamos el consuelo de experimentar lo sublime, de poder albergar algo de esa grandeza en nuestro interior. Pascal expresó esto: “El silencio eterno de ces espacios infinis m'effraie(Me aterra el silencio eterno de estos espacios infinitos). Este matemático se quitó el manto de la creencia católica, en una variante entonces herética, y se convirtió en monje, muriendo demasiado pronto en el cálido lecho de un convento. No esperó a que la tecnología desarrollara dispositivos para escuchar los sonidos que viajan por el espacio exterior. No hay silencio: sólo existe nuestra sordera. En otras palabras, es como si no existiera lo que no existe para nosotros. Todo es como pensamos que es.
Charles Baudelaire lo hizo en el soneto “El abismo” un comentario irónico: “Je ne vois qu'infini par toutes les fenêtres”(No veo nada más que el infinito a través de todas las ventanas). En otras palabras, no hace falta salir de noche, al campo y mirar hacia arriba, ya que en todo hay infinito (lo cual no es lo mismo que ver la presencia del Creador en seres finitos, ya que este “es una entidad”). ”). Diciendo que le invadió el vértigo, señala, en el último verso, la gran contradicción: “¡Oh! ¡Nunca jamás clasifiques des Nombres et des Etres!(¡Ah! ¡nunca dejéis los números y los seres!) Los espacios pueden ser infinitos, usamos nombres finitos y números para designarlos, reduciéndolo todo a entidades finitas, para que encajen (?) en nuestra percepción. Cuando “encajan”, se falsifican, finizando el infinito, incluso en el signo ∞. Mirar por la ventana significa teorizar, percibir en los entes la presencia del ser, de lo que los une a otros entes por semejanza o contraste.
Immanuel Kant miró el mismo cielo estrellado y suspiró: “¡Das Erhabene!” Tenemos la tradición errónea de traducir el término “sublime”. El error no es casual y no traiciona al luterano Kant, que no quiso comprometer en su obra la religión familiar. El término sublime proviene de “sublimes”, que está por debajo del umbral, mientras que das Erhabene viene de siempre la, levántate y erheben, que es elevar, elevar, elevar, es decir, colocar a un nivel más allá de lo que vemos, los millones de estrellas que podemos imaginar, mucho más que los tal vez dos mil puntos de luces claras que vemos esparcidos muy por encima (y los cuales son sólo bancos debido a la debilidad de nuestra vista, ya que las estrellas deben ser azules o rojas dependiendo de si se alejan o se acercan a nosotros.
Vincent van Gogh pintó “La noche estrellada”, como si hiciera del espacio exterior una cosa finita, un lienzo, pero colocó en las estrellas una vibración tan energética que el infinito vibró en todas ellas. El ser finito hace vibrar energía infinita. Esta pulsación en las cosas y las cosas da una sensación de trascendencia.
Pascal creía que la experiencia de una noche estrellada nos da, primero, la noción de que somos muy pequeños, insignificantes, y luego, en un segundo momento, nos sentimos elevados a la grandeza del infinito, sentimos que hay algo grande en nosotros. eso nos permite tener al menos una noción de infinito. Este no es el caso, sin embargo, para quienes creen en Dios: aunque es una representación del infinito en el espacio, el tiempo, el poder y el conocimiento, es una entidad determinada exactamente por estas “cualidades”, por estas categorías del entendimiento humano. Así se vuelve finito.
Para el cristiano lo importante es que los cuerpos celestes son testimonios de la grandeza divina, que todo lo creó y todo lo gobierna. Por eso es necesario rezar a un ser tan poderoso, construir templos, participar en cultos, pagar diezmos, con la esperanza de que responda a las oraciones. Si algo parece atendido, decimos "gracias a Dios"; si no, Dios debe saber mejor qué se debe hacer. No se maldice a un dios.
El dios que supuestamente representa el infinito en el espacio, el tiempo, el poder y el conocimiento se convierte en la esencia de todo, ya que todo habría derivado de lo que él mismo había imaginado, cuando estaba solo y, cansado de la soledad, había decidido inventarlo todo. incluso hombre. Y, hecho hombre y habitado entre nosotros, nos permite imaginarlo como una extensión y ampliación de lo humano. Es un dios humanoide, antropomórfico, sobre quien se pueden proyectar deseos, anhelos, anhelos, amores, etc.
Ninguna entidad puede contener y ser el ser de todo. Una entidad es sólo una entidad porque no es otra entidad. El cristiano piensa, sin embargo, que un determinado ser, Dios, puede contener la esencia de todo. Por eso necesita que las ideas sean abstractas, porque si fueran concretas no todas cabrían en Él y Él sería la duplicación de todo. Siendo la duplicación de todo, Él ya no es necesario, pues es reemplazado por la Naturaleza. El cuidado del medio ambiente se convierte en una especie de culto religioso, una misa que se celebra todos los días.
El término infinito y el signo ∞ son formas de finitizar el infinito, es decir, el significante mismo es negado en el significante. Son como una negativa a seguir contando, una forma de sugerir lo que queda más allá de la comprensión. Los dos telescopios lanzados al espacio exterior envían imágenes de galaxias nunca antes vistas. Estas distancias se cuentan en años luz, un nombre para algo que un sujeto no puede contar. Ninguno de nosotros ni nuestros eventuales descendientes llegaremos a ellos, pero ellos nos alcanzan diciendo que nunca llegaremos allí en la carne.
Estamos solos como especie, solitarios en el espacio exterior. Ir a la Luna o a Marte no supone ninguna diferencia en las inmensidades infinitas. Si hubiera un botón mágico – como en Guerra en las estrellas – que permite a la nave saltar a una velocidad superior a la de la luz, nadie sobreviviría al repentino aumento de presión, no podrían darse cuenta de que distancias que parecen infinitas se despliegan en finitudes. Kant observó que la mente humana sólo puede captar y pensar finitudes. Incluso el infinito es finito.
Aristóteles, sin querer, preparó una gran trampa para el pensamiento al intentar explicar la noción de espacio. La distancia entre cuerpos, que está marcada por el movimiento de los cuerpos, genera la noción de distancia, pero es la distancia la que permite las distancias. Para entender esto, utiliza la imagen de verter líquido en un frasco. Tenemos entonces el vino o el agua dentro de la tinaja, la tinaja dentro de una habitación, la habitación dentro de una casa, que está en un barrio, que está en una ciudad, que está en una región (y, podemos agregar, está en un planeta, que está en un sistema estelar, etc.).
Cada cuerpo está rodeado por otro cuerpo más grande. Así, cuando llegues al último cuerpo (podríamos tomar aquí el “cosmos” como cuerpo), necesitarás un siguiente cuerpo, aún más grande, que le daría límites a este cuerpo. Así, el último pasaría a ser penúltimo, lo que requeriría otro cuerpo aún mayor que este supuesto último, el cual necesitaría uno más, aún mayor, y esto continuaría infinitamente.
El cristianismo “solvió” esto con el milagro de la invención de un dios que, siendo un “ser”, sería capaz de ver todo el universo desde fuera, haciendo del universo un “universo”, algo que gira sobre sí mismo y se cierra. sobre sí mismo. De ahí que el hombre todavía se proclame a sí mismo como el centro del universo y la Iglesia trate de torturar y matar en público a cualquiera que lo dude.
Es más fácil aplaudir la ejecución de herejes que pensar en algo en lo que la herejía ni siquiera pensó. La mente humana no es capaz de pensar esto: no existe “cosmos” (un todo organizado y armonioso), no existe universo (universo), ni siquiera existe “infinito” si está hecho de finitos. Suárez inventó que el universo tendría forma de parábola, que es una figura geométrica formada por dos centros (mientras que el círculo parte de un solo centro), pero suponiendo que los centros podrían estar en cualquier lugar y las aristas en el infinito. Toda figura geométrica es finita. Siendo un hereje en relación al centro del universo en el hombre, inventó una figura hecha de dos lugares, para tener una figura geométrica, que es, por naturaleza, una finización.
La metafísica se dividió en metafísica general, ontología y tres metafísicas especiales: teología, psicología y cosmología. El tema filosófico del “último de los dioses” es heredero de esta tradición. No rompe con la metafísica, no da un paso fuera de ella. Así, Nietzsche y Heidegger continúan dentro de él. El pensamiento occidental está atrapado en estas prótesis en las que se ha colocado.
Es absurdo poner al hombre y al cosmos al mismo nivel. Esto contiene una hipertrofia del hombre y una atrofia del “cosmos” que quiere igualar lo incomparable. El “dios” que aparece allí en la “teología” es un mediador entre lo finito y lo infinito, algo que para el cristianismo se corona en la tesis de que Cristo sería el dios que se hizo hombre y “habitó entre nosotros”.
Cuando la filosofía más avanzada habla del “último de los dioses”, se queda estancada en el viejo parámetro de hacer equivalente lo que es tan desigual que no debería elevarse al mismo parámetro. Pero no sabemos cómo salir de esto, no tenemos el lenguaje ni la lógica para ello. La expresión “el último de los dioses” ya sabotea lo que se quisiera perfilar. Lo que aparece ante los ojos de los telescopios espaciales es algo tan inmenso que ni siquiera se puede llamar “gigantesco”, ya que un gigante seguiría siendo un hombre grande.
Lo sublime matemático de Kant fue una proporción –digamos de un árbol de 15 metros frente a una montaña de 5.000 metros– que nos permitió descubrir la gran diferencia entre lo pequeño y lo grande. Incluso si el árbol tuviera 50 metros de altura y pareciera enorme a los hombres, casi desaparecería frente a la montaña. La diferencia de tamaño, sin embargo, entre el ser humano y los espacios que ocupan en el espacio exterior las constelaciones descubiertas por los nuevos telescopios extraterrestres es tal que no encajaría en el concepto de sublime matemático.
Digamos que estas constelaciones siderales y su más allá –algo en lo que ni siquiera podemos pensar– representaran “el último dios”, ¿no sería eso siquiera un “Atheos absconditus”, ya que el término no dios presupone un dios, que a su vez presupone un hombre que lo imagina. Asumir que está “oculta” es también algo humano, como si estas constelaciones aún más alejadas de la Tierra se “escondieran” mojigatamente ante los hombres. No tienen que preocuparse por esconderse. Ya estaban allí, mucho antes de que apareciera la vida en la Tierra, y seguirán existiendo después de que ya no haya vida en el pequeño planeta azul.
No hay proporción para suponer que constituyen un “dios”, un “dios último”. No importa qué tan lejos estén estas “nuevas constelaciones”, debe haber algo incluso más allá, algo de lo que no tenemos percepción ni noción. No somos capaces de pensar en algo que no tenga algún tipo de finitud para nosotros. No podemos entender los “espacios exteriores” que nunca terminan. Por instinto pensamos que somos el centro de todo y que, por tanto, todo gira en torno a nosotros, todo vigilado por nuestro dios.
Esto además de un “Atheos absconditus“No sería una entidad, no podría tener figura ni configuración alguna. Sería como el “asentimiento” de la existencia de “algo”, de todo lo que no sería sólo un ente determinado sino formado por “entidades”. Los nombres dados hacen que todo sea una reducción a la finitud del hombre. No se podría llamar “ser” a algo que no se tiene idea de lo que es, porque ni siquiera se da cuenta de su existencia.
El “último dios” cae en la misma falacia a la que llegó Aristóteles al pensar el espacio a través de una acción humana, vertiendo un líquido en una jarra. No tenemos ni tendremos términos e imágenes para designar a este "Vidente" o "Vidente", eso "Sein” que hace eco de “Sein” y no se puede pensar que hablando Dasein a un ser humano el problema ya esté resuelto. Lo que aquí se señala es una cierta capacidad que tienen algunos humanos para percibir la trascendencia sin proyectar en ella una proyección de figuras antropomorfas deificadas.
Ahí tenemos el índice de algo que está marcado por la ausencia: su ser no es el ser. Si ningún ser puede contener el ser de todos los seres, ser de algún modo todo, su sustituto, el último dios, no puede tener las características de aquello que dice estar superando. No puede ser omnipotente ni omnipresente porque nuestro poder siempre es limitado y solo estamos en un lugar. Asumir que el hombre fue creado “a imagen y semejanza de Dios” nos permite revertir la tesis y postular que todos los dioses fueron hechos a imagen y semejanza del hombre.
Se les puede rezar como pidiendo ayuda a un amigo, pero esto sirve para reducir la angustia del orante, no significa que haya una acción del otro lado respondiendo a las súplicas. ¿Qué sería ese “más allá del último de los dioses”? No tendría sentido rezar, ya que no sería antropomórfico. Términos como negación o ausencia tampoco lo definirían. Aún no tenemos un lenguaje capaz de pensar la trascendencia.
* Flavio R. Kothe es profesora titular jubilada de estética en la Universidad de Brasilia (UnB). Autor, entre otros libros, de Alegoría, aura y fetiche (Editorial Cajuína). Elhttps://amzn.to/4bw2sGc]
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