El trabajador esclavizado en la historiografía brasileña

06/05/2023

Colaboradores • Historia • Racismo

por MARIO MAESTRI*

De lo contrariosentido común, la esclavitud en sí misma es un fenómeno reciente en la historia humana

De 1530 a 1888, la esclavitud fue el elemento central de la configuración de la futura nación brasileña, siendo responsable de la propia unidad nacional de Brasil en 1822. Los esclavistas luso-brasileños exploraron primero a los nativos de la costa y luego a los negros africanos. En esclavitud colonial, publicado en 1978, Jacob Gorender recordó la contradicción entre la importante estado objetivo del trabajador esclavizado en el pasado brasileño y la poca importancia que se le ha dado, hasta hace poco, en las ciencias sociales nacionales.

Em Hijos de Khan, Hijos de Perro: el trabajador esclavizado en la historiografía brasileña [FCM Editora], presenté un ensayo sobre la interpretación marxista del proceso luso-brasileño y brasileño de ocultación del papel social y productivo central de los esclavizados, hasta 1888. Este estudio resume mis investigaciones, iniciadas en 1977, cuando fue exiliado, en el África Negra Precolombina Colonialismo y esclavitud en Rio Grande do Sul, en el Centro aHistoria de l'AfriqueEn Universidad Católica de Lovaina.

Estudios que continué al abordar, más adelante, la esclavitud de los indígenas en la costa brasileña y la esclavitud en la antigüedad, ya que juzgué necesario un mejor conocimiento de estos temas para una comprensión más perfecta de la esclavitud colonial. Durante mis investigaciones, tuve el privilegio de establecer lazos intelectuales y fraternales con, entre otros, los historiadores Jacob Gorender, Clóvis Moura, Décio Freitas, Robert Conrad, Manuel Correia de Andrade y José Capela, africanista, de quien aprendí mucho.

clase y raza

En este libro defiendo la continuidad esencial, en la superación, entre el trabajador esclavizado, especialmente los negros africanos, en los años anteriores a 1888, y el trabajador libre contemporáneo, de todos los colores, en el período posterior a la Abolición. También por eso, en mi trabajo historiográfico, abandoné el uso de la categoría “esclavo” por “trabajador esclavizado”. Eso porque describe con mayor precisión la esencia de esa relación, el hecho de ser un trabajador esclavizado, y porque fue la raíz, en Brasil, del trabajador libre, en el que se metamorfoseó plenamente en el período posterior a la Abolición.

También creo que, en el pasado y en el presente, el silenciamiento del carácter demiúrgico del trabajador negro esclavizado se debe principalmente a reflejos clasistas y, sólo secundariamente, racistas. Reflexión clasista encubierta y alimentada por ideología racista, producto de la esclavitud colonial. Por lo tanto, el racismo contra los negros constituiría un epifenómeno de la explotación esclavista, que puede asumir nuevas funciones en el período posterior a la esclavitud.

Veamos, primero, el significado de la categoría “esclavitud”. La servidumbre surge con la sujeción de un ser a otro, por la fuerza, con fines que no son sólo económicos. A su vez, la esclavitud es una forma de servidumbre plena caracterizada por tres determinaciones. Primero, el cautivo es tratado como una mercancía y puede venderse, alquilarse, etc. Segundo, en teoría, el esclavizador se apropia de la totalidad del producto del trabajo y define la duración e intensidad del esfuerzo del esclavizado. Finalmente, la esclavitud es permanente y hereditaria.

Fenómeno reciente

Contrariamente al sentido común, la esclavitud en sí misma es un fenómeno reciente en la historia humana. Sólo aparecía cuando el nivel de desarrollo de la producción social permitía al esclavizado producir, además de lo suficiente para su sustento, un excedente permanente apropiado por su explotador. Excedente que justificaría el esfuerzo de sumisión del trabajador como esclavo. En general, la esclavitud se propaga cuando aumenta la productividad del trabajo, los intercambios comerciales y la apropiación privada de la tierra. Es esencialmente una relación económica, que aparece en diferentes regiones del mundo, con diferentes designaciones.

El crecimiento de las fuerzas productivas materiales permite el surgimiento de diferentes formas de relaciones de explotación y modos de producción correspondientes. En la Antigüedad europea, las relaciones esclavistas y los modos de producción habrían surgido en el Mediterráneo oriental, expandiéndose en la Grecia homérica, con un verdadero apogeo en la Grecia helénica, a partir de los años 320 a.

Inicialmente, el modo de producción esclavista patriarcal se organizó en torno a la pequeña agricultura-artesana griega, la oikos, de unas pocas hectáreas, trabajadas por el patriarca, su familia y, no siempre, por un reducido número de cautivos. El polifacético esfuerzo productivo se orientó a suplir las necesidades del núcleo familiar extenso y de un exiguo comercio. El ámbito de la producción de subsistencia de la oikos, dominante, y la esfera mercantil, dominada, tendía a limitar la explotación servil. No tenía sentido que la pequeña comunidad produjera más de lo que consumía.

Producción de esclavos en pequeña escala mercantil

El modo de producción esclavista patriarcal se extendió por todo el mundo mediterráneo. En los orígenes de Roma, hacia el siglo VIII antes de nuestra era, dominaba la pequeña propiedad del campesino libre, trabajada esencialmente por su familia y, más raramente, un cautivo. En la República, las conquistas, inicialmente en la Península Itálica, produjeron un número creciente de cautivos y cantidades de tierra incorporadas al patrimonio del Estado – edad pública – que se repartían entre la plebe y, sobre todo, entre la aristocracia senatorial.

La pequeña propiedad de subsistencia permaneció en el interior de la Península. En la periferia urbana, a lo largo de las carreteras, en regiones servidas por vías fluviales, etc., con fácil acceso a los mercados, se consolidó un modo de producción que defino como pequeño-mercantil, orientado predominantemente al comercio. El pueblo rústico (villa rústica) tenía unas pocas docenas o más de hectáreas y una docena más o menos de trabajadores esclavizados especializados o no especializados.

Su producción tenía como objetivo abastecer lo que pudiera de lo que consumían el dueño y los cautivos y producir lo más posible para el comercio. La esfera mercantil, en este caso, predominó sobre la esfera de subsistencia. El nivel de explotación de las cautivas estuvo enmarcado y tendió a estar limitado por la estacionalidad de la producción, las estaciones del año, la especialización y multifacética producción, etc. Los señores romanos no poseían grandes propiedades dedicadas a la agricultura, sino varios pueblos rústicos dispersos.

Debido principalmente a lo limitado de los medios de transporte y del mercado de consumo, los intentos de formar latifundios de miles de hectáreas y cientos de cautivos no prosperaron. Los juicios intentados en Sicilia fracasaron. El modo de producción de esclavos de pequeños comerciantes no se convirtió en una gran producción comercial de esclavos. Evolucionó, cuando las propiedades se concentraron, a través del colonato, hacia un modo de producción más productivo y relaciones feudales.

esclavitud y etnicidad

Cautivos capturados en guerras, incursiones, piratería, comercio, etc. procedían de múltiples regiones de la cuenca mediterránea, sin que ninguna etnia conociera el monopolio de la esclavitud. Traídos a través del Sahara, algunos negros africanos fueron esclavizados, no pocas veces en actividades domésticas, ya que, debido a su rareza, alcanzaban altos precios.

Justificando y racionalizando la sociedad esclavista griega, Aristóteles proponía que el “esclavo” era un ser inferior e incompleto por naturaleza, nacido para servir como instrumento al servicio de su superior, su dueño. Su inferioridad interna afloraría en sus rasgos anatómicos y somáticos externos. Los dueños de esclavos grecorromanos se esforzaron por ver la inferioridad física en los cautivos.

En la antigüedad, la universalización y naturalización de la esclavitud y el desdén por el trabajo físico dieron lugar a una escasa preocupación por los orígenes, las condiciones de vida, las lenguas, etc. de los cautivos, centrándose la literatura de la época en los mejores medios para someterlos y explotarlos. Sólo las guerras serviles ganaron cierto protagonismo en el ensayo romano, con énfasis en la gran insurrección comandada por Espartaco, en el 73 al 71.

El judaísmo sólo prohibía la esclavitud de los judíos. El cristianismo lo permitió sin excepciones, predicando, desde siempre, la sumisión del esclavizado al esclavizador. Al disociar la vida espiritual, en la que todos eran hermanos en Cristo, de la material, en la que los amos y esclavistas eran diferentes y superiores a los sirvientes y esclavos, el cristianismo pudo convertirse en la religión oficial del Imperio Romano esclavista.

esclavitud en portugal

La esclavitud se transformó en una relación de producción y dependencia subordinada, y en el mundo feudal, en un retroceso hacia formas más productivas y avanzadas de producción y dominación. Las guerras entre musulmanes y cristianos alimentaron el comercio de esclavos, especialmente en Iberia. Cristianos y moros se esclavizaron unos a otros en nombre de la verdadera fe. Sin embargo, los presos convertidos al cristianismo o al islam no fueron puestos en libertad. En este caso, la religión actuó como una superestructura que justificaba la explotación económica.

En el siglo XV, al mando del asalto a las comunidades de la costa atlántica africana y la búsqueda de un camino hacia las Indias, la Corona portuguesa recibió de Roma el monopolio sobre esos mares y el derecho a esclavizar a los habitantes de la costa, en pago de los gastos y esfuerzos con la expansión del cristianismo. En 1444, el cronista real Eanes de Zurara describía en Crónica de Guinea, el primer desembarco significativo en el Algarve, en el sur de Portugal, de cautivos bereberes y negros africanos capturados en la costa atlántica norte de África. Recordó que, a pesar de estar desesperados, los cautivos se vieron favorecidos por la nueva situación, pues obtendrían, a cambio del encarcelamiento de los cuerpos, la eterna liberación de las almas.

Volviendo a la explicación aristotélica, los lusitanos justificaban principalmente la esclavitud de los negros africanos por su propuesta de inferioridad física y cultural, expresada en el cuerpo negro y en el bajo nivel cultural de los prisioneros, llegados de la costa africana, periferia del Continente Negro. . Una explicación no funcional de la esclavitud morisca, ya en Portugal sinónimo de esclavo, con un nivel cultural igual o superior al de los lusitanos. Los negros africanos eran llamados “moros negros” y, cuando superaban en número a los musulmanes, simplemente “negros” y “negros”. Por primera vez en la historia, una comunidad se convirtió, durante siglos, en el semillero dominante de cautivos. Así nació el racismo occidental contra los negros.

igual descuido

Los intelectuales lusitanos se despreocuparon del origen, las lenguas, las tradiciones, la historia, etc. de los negros africanos con los que entraron en contacto o esclavizados, considerados inferiores por el Estado y la Iglesia y, en consecuencia, por la población libre. Siglos después, cuando la población originaria afrodescendiente se disolvió en la población portuguesa, fue erradicada de tradiciones, memorias, toponimia, etc. Portugués. El racismo de la época de la trata de esclavos y la esclavitud justificó el dominio despótico portugués sobre las colonias africanas. También se borró el registro del paso de los moros por Portugal. El racismo, en general, y especialmente contra los negros, es fuerte en la cultura portuguesa de hoy.

Tal era esa despreocupación que, hasta hace poco, los dos principales estudiosos de la esclavitud negra en Portugal eran el brasileño José Ramos Tinhorão y el inglés AC de CM Saunders. El acercamiento de la historiografía portuguesa a la esclavización de los moros fue igualmente tardío. Hasta tiempos recientes, la cohesión de la historiografía lusitana dominante en defensa-justificación de la esclavitud y el tráfico de moros y africanos a través de Portugal era monolítica.

Desde el siglo XV, el Estado portugués ha reprimido duramente todas las críticas a la esclavitud y la trata de esclavos, en Portugal y, más tarde, en Brasil. Los dos portugueses críticos y aislados de la esclavitud, el sacerdote, gramático y piloto náutico Fernão de Oliveira, nacido en 1507, y el médico humanista judío António Nunes Ribeiro Sanches, nacido en 1699, murieron en el extranjero huyendo de la Inquisición, sin dejar descendencia intelectual. Sus críticas fueron prácticamente anuladas por la cultura oficial y por el Estado portugués. Mientras tanto, los intelectuales portugueses escribieron trabajos detallados sobre las poblaciones, especialmente en Angola y Mozambique, que se esforzaron por conocer, dominarlas: João Antônio Cavazzi, António de Oliveira de Cadornega, etc.

Modo de producción esclavista colonial

Los lusitanos desembarcaron en América para explotarla, no para civilizarla. El brazo libre portugués no fue funcional para la explotación de la gran agricultura mercantil americana, debido a la abundancia de tierras baldías. José de Sousa Martins recordó que, donde la tierra es libre, el brazo debe ser esclavo, y viceversa. El desarrollo del mercado, el avance de las técnicas de producción, la abundancia de cautivos, un clima prácticamente invernal, etc. permitió la génesis de la producción mercantil esclavista, explotando miles de hectáreas y cientos de cautivos, mecidos por una fuerte tensión productiva nacida de un mercado en continua expansión. Se le llamó esclavitud colonial debido a su dependencia del mercado externo. En ella, la esfera productiva de subsistencia, destinada a abastecer el consumo principalmente de los productores directos, dependía fuertemente de la esfera orientada a la producción para el mercado.

En Brasil, la producción de azúcar comenzó con la esclavitud de los indígenas costeros. Una vez diezmada esta población de unos seiscientos mil habitantes, principalmente de la cultura tupí-guaraní, ya no pudo sostener la expansión azucarera. La necesidad de un conocimiento que facilitara la conquista produjo una rica literatura europea sobre las poblaciones costeras, que resistieron fuertemente a su dominación. Entre otros innumerables autores de magníficas descripciones de los indígenas de la costa brasileña, el notable Pero Vaz de Caminha, el calvinista Jean de Léry, el mercenario alemán Hans Staden, el lusitano Pero de Magalhães de Gândavo, los jesuitas Manuel da Nóbrega, José by Anchieta, Fernão Cardim.

Dedicados al comercio de esclavos, los mercaderes portugueses inicialmente abastecían de cautivos a las colonias españolas. Desde mediados del siglo XVI, en las ricas capitanías azucareras luso-brasileñas, con el capital acumulado en la fábrica de los Brasiles, los hacendados luso-brasileños comenzaron a comprar cantidades crecientes de trabajadores africanos esclavizados.

mucho

El África negra se desangró a favor de la acumulación mercantil y esclavista. Los negros africanos fueron un auténtico hallazgo para la Corona lusitana, para los comerciantes y, sobre todo, para los esclavistas de las colonias luso-brasileñas. El tráfico producía impuestos para la Corona y ganancias para los esclavistas, en lugar de capturar y esclavizar a los estadounidenses. Los africanos negros fueron esclavizados en una tierra que no conocían y provenían de diferentes regiones de África. El color de la piel justificaba la esclavitud y marcaba a los esclavizados. Sobre todo, los africanos negros demostraron ser una mano de obra inagotable, a diferencia de los nativos. Incluso antes de la llegada de los europeos, el África negra estaba experimentando una importante circulación y venta interna de cautivos africanos.

En general, las mujeres cautivas fueron incorporadas como esposas y los hombres como agregados en las familias extensas de las comunidades domésticas africanas. La explotación de los hogares y de las esposas estaba consuetudinariamente limitada y, sobre todo, por la falta de producción comercial extensiva, la ausencia de propiedad privada de la tierra y el escaso desarrollo de los intercambios mercantiles locales y regionales. Esta forma de incorporación no requería gastos extraordinarios de control y sumisión por parte de las esposas y las familias. Los descendientes de estos últimos superaban la inhabilitación por dos o tres generaciones. Las sociedades domésticas africanas nunca conocieron la esclavitud, en el pleno sentido de la categoría, contrariamente a lo que comúnmente se propone.

Con la llegada de los europeos, la circulación de mujeres y cautivos se redirigió a los puestos de avanzada europeos en la costa, donde surgieron reinos esclavistas africanos negros igualmente poderosos para abastecer los castillos, los puestos comerciales y los barcos de esclavos europeos. Como las mujeres eran mantenidas preferentemente en África como esposas, en general, 2/3 de los cautivos desembarcados en Brasil eran hombres, lo que limitó las consecuencias demográficas africanas causadas por la trata.

negros vendiendo negros

La respuesta a la pregunta de por qué los negros vendieron negros es simple. En África no había negros, como en Europa no había blancos. En el Continente Negro había nobles africanos, plebeyos, guerreros y campesinos, patriarcas y agregados divididos y opuestos por contradicciones sociales, culturales, lingüísticas, nacionales, de edad, género, etc. Como en Europa, no había solidaridad étnica entre europeos, no había solidaridad étnica entre africanos, categoría sociológica externa a esas sociedades. Es una construcción ideológica arbitraria proponer una cultura, lengua, costumbres, etc. panafricano, paneuropeo, panasiático, etc.

Quizás cinco millones de cautivos llegaron a Brasil, tomados de múltiples regiones del África Negra, con énfasis en el Golfo de Guinea y las actuales costas de Angola y Mozambique. Además de concentraciones esporádicas de cautivos del mismo origen en algunas regiones y períodos del Brasil colonial e imperial, dominaba una miríada de africanos de diversas lenguas, culturas, tradiciones. La diferencia entre muchos de estos cautivos se puede comparar con la de un campesino en el Algarve y un agricultor en los países bálticos.

La esclavitud colonial funcionó como una máquina de moler cuerpos, lenguas, tradiciones, culturas, etc. de los esclavizados, que comúnmente eran desembarcados en las Américas a una edad muy temprana. En forma dominante, el trabajador esclavizado trabajaba mucho, dormía poco, comía mal, era tratado con dureza y vestido y vivía precariamente. Sus expresiones culturales fueron comúnmente reprimidas. El promedio de vida de la población en la Colonia y el Imperio era bajo, el de los cautivos aún más. La constitución de familias esclavizadas estables era limitada. En términos generales, el portugués africanizado popular se convirtió en el idioma de comunicación dominante de los esclavos. Después de la Abolición, con el paso de los años, quedaron jirones de memorias de la propia esclavitud y, menos aún, del África negra, más resistente en situaciones singulares: en las ciudades, en los quilombos, a través de las religiones de origen africano, etc.

Justificando la explotación

Durante siglos, intelectuales luso-brasileños y brasileños, especialmente sacerdotes, grandes terratenientes, altos administradores, produjeron trabajos detallados que justificaban el cautiverio negro y proponían la mejor manera de someter y explotar a las personas esclavizadas. Entre otros, se destacaron André João Antonil, Jorge Benci, Manuel Ribeiro da Rocha, Azeredo de Coutinho, etc. Con la esclavitud negra consolidándose desde mediados del siglo XV, no existía una preocupación antropológica por los africanos, idéntica a la conocida por las poblaciones de la costa brasileña.

Lo mismo ocurrió después de la Independencia, en 1822, manteniendo una defensa inquebrantable de la esclavitud con argumentos morales, jurídicos y económicos. Eran muy raros los intelectuales y, más aún, los activistas disidentes con la trata negrera y la trata negrera, como el lusitano Antônio Gonçalves Chaves, a principios de la década de 1820, establecido como charqueador en Rio Grande do Sul, y el militar José de Queirós e Vasconcellos [ 1772 – 1833], el Rotura, de Rio Grande do Sul, que intentó promover levantamientos armados de cautivos desde 1803. La existencia de este impresionante John Brown pampeano fue y sigue siendo ignorada por la historiografía brasileña.

Intelectuales, políticos, el Emperador, etc. Continuaron apoyando incondicionalmente la esclavitud y sin tener en cuenta el destino de los esclavizados, incluso después del fin de la trata internacional de esclavos, en 1850, impuesta por los británicos. En ese momento, el movimiento por la abolición del tráfico internacional y la esclavitud estadounidense había sido fuerte en Europa durante décadas. En el Imperio de Brasil, el monolitismo esclavista sólo comenzó a resquebrajarse en la década de 1860, con la concentración de cautivos en el centro-sur cafetalero y con la guerra abolicionista en los Estados Unidos. Carecemos de estudios sistemáticos sobre las razones de la cohesión de los esclavos en Brasil.

Revolución abolicionista

En la década de 1860, en Brasil, la polémica-propaganda contra ya favor de la emancipación-abolición de la esclavitud avanzó con fuerza en los periódicos y en la literatura en prosa y verso. Por primera vez, los trabajadores esclavizados comenzaban a ganar apoyo entre la población libre. En esos años, la poesía de Castro Alves cantaba la emancipación de los esclavizados, como un acto revolucionario de los esclavizados, en el aquí y ahora; Bernardo Guimarães publicó la magnífica novela la esclava isaura, de 1875, generalmente más allá de la incomprensión de la historiografía y la crítica de la literatura brasileña del siglo XIX, por ser el protagonista casi blanco esclavizado.

En 1864-70, la Guerra contra Uruguay y luego Paraguay y, en 1871, la farsa de la llamada Ley de Matriz Libre enfrió el abolicionismo, que retomó un impulso contundente en 1884-5, con la alianza entre el abolicionismo revolucionario y la lucha de los esclavizado. La esclavitud se derrumbó con el abandono masivo de los cautivos de las plantaciones de café, especialmente en São Paulo, apoyados por abolicionistas radicalizados. En 1888, más de tres siglos de hegemonía de las relaciones esclavistas coloniales y el modo de producción llegaron a su fin, con varias relaciones laborales libres que se implementaron en el país de forma dominante. La abolición fue la única revolución social victoriosa conocida en nuestro país.

La lucha por el mantenimiento de la esclavitud ocupó las preocupaciones de las clases dominantes hasta después de la crisis final de la esclavitud. Es un enorme disparate historiográfico y una ofensa a la lucha de cautivos y abolicionistas radicalizados proponer que la Abolición fue una conspiración de blancos y esclavistas para deshacerse de los cautivos. Por el contrario, las clases dominantes se esforzaron por extraer trabajo de los esclavizados hasta el último segundo posible. El final tardío de la esclavitud culminó en las duras luchas históricas de los trabajadores esclavizados apoyados, en las últimas décadas de la institución, por el abolicionismo radicalizado.

La contrarrevolución republicana

Con el 13 de mayo de 1888, y sobre todo después de la República, el 15 de noviembre, que fue federalista, conservadora y terrateniente, el movimiento abolicionista se disolvió y, una vez más, se produjo un fuerte silencio sobre el pasado esclavista. En la década de 1890 ya estaba consolidado el llamado “racismo científico”, la superestructura ideológica del imperialismo europeo expandiéndose por todo el mundo. Propuso una jerarquía de razas, desde las más perfectas, los muy blancos nórdicos europeos, hasta las más imperfectas, los africanos al sur del ecuador, más allá de los negros.

Buena parte de la intelectualidad brasileña adhirió al llamado racismo científico que anatematizó ineludiblemente a la sociedad mestiza de Brasil. Este fue el caso de la médica mulata de Maranhão Nina Rodrigues [1862-1906] quien, paradójicamente, saliendo de la curva, publicó valiosos estudios sobre la esclavitud, los africanos y los afrobrasileños. Reconocidos intelectuales como Euclides da Cunha, Monteiro Lobato, Oliveira Viana, Sílvio Romero abrazaron la propuesta de una “cura” para el mestizaje brasileño a través de la inmigración principalmente italiana, en el contexto de la Unificación Italiana.

El llamado proyecto de “blanqueamiento” de la sociedad brasileña a través de la inmigración nunca fue tomado en serio por las clases propietarias dominantes que, durante siglos, prosperaron explotando el trabajo de los negros esclavizados y luchando para que los africanos llegaran en abundancia a Brasil. Hoy no levantan una palabra contra la entrada de haitianos, bolivianos, etc., trabajadores disciplinados de “bajo precio”. Por el contrario, algunos autores se opusieron a las extrañas visiones del llamado racismo científico, siendo marginados por las ciencias sociales, con énfasis en el valeroso Manuel Bomfim y el imponente intelectual negro Manuel Querido [1851-1923].

Los más explorados

Con la Abolición, los “13 de mayo” entraron en el mundo del trabajo libre terriblemente mal equipados: eran trabajadores manuales y raramente especializados; no tenían capital, ya que no habían reclamado la tierra, centrándose en la conquista de la libertad civil; hablaban patrones rústicos del portugués popular; la gran mayoría eran analfabetos; tenían lazos familiares frágiles; pasaron del trabajo forzoso al trabajo libre; sufrió el peso del racismo, etc. En gran parte, con ex libertos y negros libres, terminaron constituyendo un subproletariado superexplotado, al borde de la indigencia.

En la década de 1920, el “anatema” lanzado por el “racismo científico” sobre Brasil, debido al carácter mestizo de su sociedad, dejó de ser funcional para las clases dominantes. En 1922, la fundación del PCB registró el ingreso nacional de los trabajadores urbanos a la política y al movimiento social, exigiendo un orden socialista. Con el avance de la industrialización en el Centro-Sur, se puso fin al federalismo de la Antigua República (1889-1930) y se inició la construcción getulista del Estado-nación de Brasil.

La nueva retórica de justificación hegemónica de las clases dominantes fue construida principalmente por el sociólogo pernambucano Gilberto Freyre, neorracista científico, en 1933, con Gran casa y cuartos de esclavos. En esta obra sacralizada, propuso que el mestizaje era necesario para la aclimatación de la civilización occidental en los Trópicos. Así, integró, de forma jerárquica, la asociación de dichas tres razas que habrían fundado la nacionalidad brasileña.

democracia racial

Para Gilberto Freyre, los portugueses no podían trabajar bajo el sol abrasador, pero tenían cualidades intelectuales para disciplinar y poner a trabajar, especialmente a los africanos y sus descendientes, a quienes presenta como negros brutos e ignorantes, pero verdaderos animales productivos, resistentes a la el clima tropical A su juicio, los indios, holgazanes e indómitos, sólo habrían apoyado a los lusitanos. Casa Grande y Senzala, escrito en el apogeo del nazismo, tiene páginas de horrible racismo antisemita.

Mezclados en Europa por las invasiones moriscas, fornicarios sin escrúpulos, suavizados por el cristianismo romano, los lusitanos habrían suavizado las relaciones esclavistas en un sentido patriarcal que introdujo a blancos y negros en un mundo [jerárquico] tendiente a ser ajeno al racismo. Un corolario de la tesis de las tres razas de Freyre fue, por tanto, el pleno dominio de la “democracia racial brasileña”, defendida, hasta hace poco tiempo, con uñas y dientes, por las clases dominantes, como doctrina oficial y no oficial en los llamados regímenes democráticos y dictatoriales. .

Sin embargo, en los últimos años, las clases hegemónicas en Brasil realizaron un caballito radical en sus propuestas ideológicas sobre el tema, pasando a plantear que no sólo existía el racismo, sino que todo en Brasil era “racismo”, y “racismo” .racismo estructural”. Una extraña y radical metamorfosis que ha sido ignorada en su sentido más profundo por griegos y troyanos, profanos y especialistas.

En la década de 1950, el marxismo brasileño con sesgo reformista y estalinista negó la organización social de la esclavitud, al defender un pasado brasileño semifeudal, donde los campesinos y terratenientes - Nélson Werneck Sodré, Alberto Passos Guimarães, etc. Defendían, por tanto, la lucha por un capitalismo moderno, bajo la dirección de una propuesta de “burguesía progresista”, y no por el socialismo. Sin embargo, autores como Edison Carneiro produjeron importantes trabajos sobre la esclavitud, negando, sin embargo, su carácter referencial. Por otro lado, los intelectuales defendieron, en una perspectiva weberiana, el origen capitalista de la formación social brasileña prácticamente desde el Descubrimiento, confundiendo capital comercial con capitalismo. Reconocieron la existencia de trabajadores esclavizados pero propusieron su incapacidad para mover la historia – Caio Prado Júnior, Ruy Mauro Marini, FHC, Florestan Fernandes, etc.

superación sin continuidad

En la década de 1950, dos intelectuales marxistas, Benjamin Péret, trotskista francés, y Clovis Moura, militante comunista, propusieron el carácter esclavista del pasado brasileño; la centralidad de los esclavizados; formas de resistencia servil como la lucha de clases; la necesidad de la destrucción de la esclavitud para el avance de la sociedad brasileña. Fueron literalmente anulados por los pecebistas e intelectuales conservadores de la época. El redescubrimiento de Clóvis Moura en los últimos años se ha producido casi ignorando su obra emblemática, de 1959 – rebeliones de los cuartos de esclavos: quilombos, insurrecciones, guerrillas.

Por el contrario, prosperó la llamada Escola Paulista de Sociología – Florestan Fernandes, Fernando Henrique Cardoso, Octávio Ianni, Roger Bastide – que defendía el despotismo de la esclavitud; la existencia del racismo; la impotencia del esclavizado en la determinación del pasado, sin desconocer el dominio de las relaciones y el modo esclavista de producción. Los cafetaleros esclavistas del Oeste Paulista y los inmigrantes fueron presentados como agentes para la superación de la esclavitud y la modernización en Brasil.

En 1964, Florestan Fernandes, entonces weberiano y funcionalista, publicó un libro proponiendo la organización aislada de los negros para integrarse como trabajadores en la sociedad capitalista – La integración de los negros en la sociedad de clases.. Una obra de enorme éxito en USA, donde fue traducida, contribuyendo a la discusión en curso sobre políticas antimarxistas y antiobreras para el movimiento negro, como recuerda Wanderson Chaves en su importante obra una búsquedano negro: la FundaciónFord y la Guerra Fría (1950-1970). En cierto modo, Florestan Fernandes puede ser considerado el padre teórico de la “identidad negra” en Brasil.

Una revolución copernicana

En 1950-60, con la relativa desestalinización de la URSS y el avance de la revolución anticolonial y socialista en el mundo, se abrió un mayor espacio para las interpretaciones del pasado desde el punto de vista de los trabajadores. En Brasil, brillantes historiadores reinterpretaron el pasado de Brasil con los trabajadores esclavizados como referencia, con énfasis en el trabajo y la resistencia, con énfasis en Stanley Stein, Emilia Viotti da Costa, Décio Freitas, Ciro Flamarión, etc.

Aún bajo la dictadura, mientras los trabajadores urbanos y rurales luchaban por conquistar la autonomía en la nunca antes conocida sociedad brasileña – el nacimiento de un PT, CUT, MST y MNU en ese momento con tendencia clasista y anticapitalista –, Jacob Gorender , en 1978, un ex preso político, publicó esclavitud colonial, tesis académica sobre economía política, basada en una interpretación marxista revolucionaria del pasado brasileño.

Jacob Gorender, exdirigente del PCB y fundador del PCBR, al proponer el dominio del históricamente nuevo modo colonial de producción esclavista, y colocar al esclavizado como constructor del pasado, disolvió la falsa oposición entre un pasado feudal brasileño y un pasado capitalista. pasado desde el comienzo de la colonización. La tesis y sus consecuencias suscitaron un rico debate universitario, aunque el libro, como obras posteriores de ese autor, estaba dirigido a activistas políticos, como parte de la discusión de los caminos de la Revolución Brasileña.

El fin de la historia y el eterno reinado capitalista

Durante los siguientes diez años, la contrarrevolución neoliberal mundial avanzó, victoriosa en 1989-91, cuando condujo a la disolución de la URSS, la restauración capitalista en los países llamados socialistas y un tsunami conservador mundial. En el contexto de la propuesta del fin de la historia y la muerte de la revolución y del socialismo, se exacerbó el esfuerzo por relajar las tesis de Gorender que colocaban al trabajador esclavizado en el centro de la interpretación del pasado brasileño y, por tanto, de la contemporaneidad. ..

La recuperación-modernización de las visiones neopatriarcales de Gilberto Freyre se consolidó en la historiografía de la esclavitud, defendiendo: el predominio del consenso, la negociación y la colaboración, en lugar de la oposición y la resistencia, entre esclavistas y esclavizados; una esclavitud tolerable en la que los cautivos trabajarían poco, comerían mucho y rara vez serían castigados; la emancipación como puertas anchas a la libertad; la proliferación de solares serviles; familias esclavizadas estables a largo plazo; la defensa del cautiverio por los cautivos.

En general, estas propuestas arbitrarias y muchas veces totalmente fantasiosas se construyeron generalizando y romantizando fenómenos aislados y singulares, nunca estructurales en la sociedad esclavista. Estas lecturas apologéticas del pasado asumieron y asumen el estatus de verdad histórica sustentada en la fuerza de las clases sociales interesadas en ellas, pues corroboran las propuestas del fin de la historia, el marxismo, el socialismo, la revolución y la perpetuidad del capitalismo.

esclavitud rehabilitada

En este contexto, tras la publicación del magnífico estudio La esclavitud rehabilitada, En 1990, en contra de las tesis neopatriarcales, Jacob Gorender sufrió un ataque masivo, académico e intelectual personal, apoyado por los grandes medios de comunicación, que resultó en la cancelación sistemática de sus tesis sobre la esclavitud. En ese momento, en el contexto de la contrarrevolución mundial triunfante de los años 1989-91, buena parte de la izquierda que se decía marxista se cambiaba de camiseta, imitaba avestruces y se sumía en una profunda confusión.

En los años siguientes, la historiografía brasileña vivió unos años de casi silencio sobre la esclavitud, siguiendo la tendencia mundial de abordar temas leves, como la historia de la vida privada, la sexualidad, las costumbres, las brujas, las princesas, los besos, etc. El renovado interés por la historia africana y afrobrasileña estuvo asociado al abandono casi total del estudio de los modos y relaciones sociales de producción, trabajo y resistencia de los pueblos esclavizados, etc. Por otros caminos y con otros argumentos, se volvió a arrojar el sudario sobre el trabajador esclavizado y su carácter demiúrgico en el pasado brasileño.

Desde la década de 1960, en el contexto de la guerra de Vietnam y la lucha por los derechos civiles, el imperialismo, el gran capital y el Estado yanqui han propuesto políticas identitarias para combatir el movimiento clasista y revolucionario negro estadounidense, con énfasis en el Partido Pantera Negra. Las panteras negras, la expresión política de las clases afroamericanas subalternas, fueron aplastadas por decenas de ejecuciones extrajudiciales y largas penas de prisión, mientras que los movimientos negros colaboracionistas fueron apoyados y financiados.

hegemonía de la identidad negra

La política de identidad negra proponía el dominio de la oposición racial, entre blancos y negros, y negaba las contradicciones sociales y económicas, entre explotados y explotadores, entre poseedores de capital y productores de capital. Defendió así la organización aislada y autista de los trabajadores negros, independientes de otras comunidades que experimentaban idéntica explotación, ya que toda opresión era racial y no social. Reclamaba concesiones específicas, para una pequeña élite, y nunca universal, para toda la comunidad negra marginada, como había exigido el Partido Pantera Negra: empleo, educación, salud, vivienda de calidad; libertad para los negros encarcelados, etc.

Eran políticas destinadas a engañar a los afrodescendientes subalternos y ganarse el apoyo de las clases medias negras favorecidas por iniciativas para una mejor incorporación a la sociedad capitalista, superficiales y fragmentarias. A fines de la década de 1970, Abdias do Nascimento, ex militante integralista, donde trabajaba junto a Plínio Salgado, desembarcó en Brasil en 1978, luego de una larga estadía en EE.UU., alegando ser un refugiado político y proponiendo una aclimatación aún rústica. a la identidad yanqui a la sociedad brasileña, sin lograr gran éxito, en un momento de avance de la lucha de clases en el país.

La marcada victoria de la contrarrevolución neoliberal reforzó el reflujo y la desorganización del movimiento social mundial. Con la nueva situación, el imperialismo y el gran capital impulsaron fuertemente el identismo en Brasil, para radicalizar la atomización y debilitamiento del movimiento social y de las organizaciones de izquierda. La identidad negra pasó a ser defendida por los principales aparatos estatales, por las empresas multinacionales establecidas en el país, por los medios de comunicación globalizados – Folha de São Paulo, Estado de São Paulo, Globo, etc. Eran las clases dominantes dando un salto histórico en el relato apologético de las relaciones raciales y sociales brasileñas, en la eterna defensa de sus privilegios.

De vuelta a los trabajadores

El identitarismo, ensayado como política de Estado en los últimos años del gobierno de la FHC, fue cada vez más acogido por las administraciones social-liberales del PT, que dieron la espalda a los trabajadores. Un movimiento inaugurado, en EE.UU., por las administraciones de Bill Clinton [1993-2001], cuando impulsaron la globalización y la desindustrialización del país, que los llevó a abandonar, por las clases medias y las reivindicaciones identitarias, al trabajador manufacturero, su electorado tradicional. En Brasil, ha habido un mayor énfasis en la identidad negra que en el género, sexo, nacionalidad, etc.

Con el apoyo del imperialismo, el gran capital, el Estado y la administración de Joe Biden, la identidad negra se convirtió en la retórica dominante de la quinta administración del PT, que comenzó en enero de 2023, por su nueva naturaleza, ya incapaz de rendir nada sustancial al mundo. del trabajo, a pesar de haber sido el origen del PTismo. En todo el mundo se ha emprendido y se está emprendiendo el abandono y combate del carácter referencial político, social e histórico de la clase obrera. No pocas veces se le ha negado su propia materialidad –“sociedad post-industrial”, etc. En Brasil, este movimiento requirió un salto cualitativo en las formas de negación, en tiempos recientes indirectas, de la centralidad de los trabajadores esclavizados en el pasado, para sustentar mejor esta misma tesis en el presente.

Incluso romantizada y edulcorada, la historia de la esclavitud siguió refiriéndose implícita y explícitamente a la oposición entre esclavizados y esclavizadores, entre los poseedores de la riqueza y los desposeídos de la riqueza que construyeron. Una realidad corroborada por la situación de la mayoría de las comunidades afrodescendientes de hoy. Se emprendieron entonces dos grandes y complejos movimientos de negación y tendencia a oscurecer las relaciones de explotación del pasado y de la esclavitud misma.

explotación racial

En primer lugar, se reemplaza el carácter económico y social de la esclavitud, oponiéndose a los trabajadores y sus explotadores, por el carácter racial de una sociedad dominada por la explotación de los negros por los blancos, contra la evidencia histórica más flagrante. La Colonia y el Imperio, con una población de origen africano más fuerte que la actual, contaba con un número nada despreciable de negros y pardos que poseían, sobre todo, un pequeño número de trabajadores esclavizados. Incluso se ha propuesto que la marginación de las poblaciones negras se habría originado en el racismo posterior a 1888, y no en las secuelas de la esclavitud, incluida la discriminación racial.

También se procuró vincular directamente a la población afrobrasileña a una África fantasiosa, unitaria y homogénea, sin explotadores y explotados, sin pasar por la esclavitud. El denominador de un brasileño con alguna afrodescendencia sería, por tanto, no tener trabajadores esclavizados entre sus antepasados, sino ser descendientes de africanos de la diáspora. Lo que dio origen a un movimiento de cultivo de raíces africanas inventadas y con rechazo por parte de la comunidad nacional.

Se retiró el foco de los millones de africanos y africanas y sus descendientes que murieron trabajando como esclavos en Brasil, para enfocarlos en los rarísimos casos de libertos y negros libres que se enriquecieron, en la esclavitud, convirtiéndose en esclavistas, por supuesto, o ya en República. Se presentan como paradigmas en la propuesta del emprendimiento negro, retóricas sobre la posibilidad de un avance significativo de los afrodescendientes pobres en la cadena alimentaria de la sociedad capitalista, a través del “esfuerzo”, la “autoexplotación”, etc.

maravilloso nuevo mundo

Durante décadas, nuestras clases dominantes encubrieron el carácter demiúrgico del mundo del trabajo negando la explotación, cuando la esclavitud se proponía como benigna, y defendiendo furiosamente la retórica sobre la democracia racial brasileña. Ahora, invierten abruptamente el signo. Al unísono con el imperialismo y el gran capital, realizan el mismo procedimiento, ignorando la esclavitud misma, a favor de la africanidad fantasiosa, y proponiendo la inexistencia de la explotación de clase, sustituida por la explotación racial.

Si en el pasado las clases dominantes defendían, con las armas en la mano, la ausencia total de racismo, ahora proponen lo contrario. Proponen que el racismo siempre habitó y organizó una sociedad brasileña sin contradicciones de clase. Un mundo formado y sacudido, ayer como hoy, por la opresión de los negros por los blancos, todos ricos, racistas y explotadores. Esto a pesar de las decenas de millones de blancos explotados esparcidos por todo Brasil. Trabajadores que nunca vivieron del esfuerzo ajeno, apenas logrando vivir por su cuenta. Y para redondear esa suma torcida, dividen al país en dos bloques raciales: blancos traslúcidos, explotadores y todos los demás, siempre que tengan una gotita de sangre no europea, como la vieja propuesta racista norteamericana.

Al negar la existencia de contradicciones de clase, la propuesta de identidad negra, adelantada por las clases dominantes y el imperialismo, oculta la gran propiedad y el capital como instrumentos de producción y reproducción de la explotación. Abandonan las reivindicaciones básicas universales de la población –trabajo, salario, salud, vivienda, educación, seguridad–, prometiendo la emancipación social del país a través de la educación antirracista y medidas de discriminación positiva para unos pocos privilegiados.

Sugieren el carácter revolucionario de medidas demagógicas y anodinas que, después de ser aplicadas durante sesenta años en EE.UU., resultaron en casi nada a favor de los oprimidos. Solo ayudaron a amortiguar la ya frágil movilización y organización de las clases trabajadoras y oprimidas, sin otorgar absolutamente nada sustancial a una enorme población afroamericana marginada, además del desempleo, trabajos no calificados, violencia policial, encarcelamiento, derecho a unirse a las fuerzas armadas. fuerzas para ir a morir en alguna guerra imperialista.

En Brasil, paradójicamente, la identidad y su programa, especialmente el negro, son abrazados, solo revestidos de lenguaje izquierdista, por importantes facciones de izquierda que se dicen marxistas. Izquierda arraigada en las clases medias, casi ajenas al mundo del trabajo, drogadas hasta la médula por el electoralismo.^{[ 1 ]}

* Mario Maestro es historiador. Autor, entre otros libros, de Hijos de Cam, hijos del perro. El trabajador esclavizado en la historiografía brasileña (Editora FCM).

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Nota

[1] Conferencia dictada virtualmente en el 1º Encuentro de la Red de Estudios Brasileños, IELA-UFSC, 2023 de mayo de XNUMX.

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