por MICHAEL LOWY
Consideraciones con motivo del centenario de su “Primer Manifiesto”
El surrealismo no es, ni ha sido nunca, una escuela literaria o una corriente artística “de vanguardia” (como el cubismo o el fauvismo), sino una cosmovisión, una forma de vida y un intento eminentemente subversivo de reencantar el mundo. Es también una aspiración utópica y revolucionaria de “cambiar la vida” (Rimbaud), una aventura a la vez poética y política, mágica y rebelde, que comenzó en París en 1924 y continúa hasta el día de hoy.
Desde sus orígenes, el surrealismo ha sido un movimiento internacional. Sin embargo, en las páginas siguientes nos centraremos en el grupo surrealista de París, en sus inicios alrededor de André Breton, pero que continuó su actividad tras la muerte del autor de las obras. Manifiestos del surrealismo.
La aspiración revolucionaria está en el origen mismo del surrealismo. EL Primer Manifiesto del Surrealismo (1924) de André Breton es un documento radicalmente libertario. Y uno de los primeros textos colectivos del grupo se titula “La revolución ahora y siempre”(1925). Ese mismo año, el deseo de romper con la civilización burguesa occidental llevó a Breton a acercarse a las ideas de la Revolución de Octubre, como muestra en su reseña de lenin, de León Trotsky. Aunque se unió al Partido Comunista Francés en 1927, sostuvo, como explica en el folleto, “En el gran día”, su “derecho a la crítica”.
Fue el Segundo Manifiesto del Surrealismo (1930) quien extrajo todas las consecuencias de este acto, afirmando “nuestra total adhesión, sin reservas, al principio del materialismo histórico”. Al mismo tiempo que afirmaba la distinción, la oposición misma, entre “materialismo primario” y “materialismo moderno” sostenida por Friedrich Engels, André Breton insistía en que “el surrealismo se considera indisolublemente ligado, debido a las afinidades que he mencionado, al enfoque del pensamiento marxista y sólo a este enfoque”. Al mismo tiempo, los surrealistas mostraron un gran interés por la obra de Sigmund Freud, la interpretación de los sueños y el inconsciente como fuente de expresión poética “automática”. Los intercambios de cartas entre André Breton y Freud atestiguan este interés.
Es evidente que su marxismo no coincide con la vulgata oficial del Comintern. Quizás podría definirse como un “marxismo gótico”, es decir, un materialismo histórico sensible a lo maravilloso, al momento oscuro de la revuelta, a la iluminación que rasga, como un rayo, el cielo de la acción revolucionaria. En otras palabras: una lectura de la teoría marxista inspirada en Rimbaud, Lautréamont y la novela. negro English (Lewis, Maturin) – sin perder de vista, ni por un momento, la necesidad imperativa de luchar contra el orden burgués. Puede parecer paradójico unir, como vasos comunicantes, O Capital y Castillo de Otranto, El origen de la familia e Una temporada en el infierno, el Estado y la revolución e Melmoth. Pero es gracias a este enfoque singular que se constituye el marxismo de André Breton, en su inquietante originalidad.
En cualquier caso, pertenece, como el de José Carlos Mariátegui, Walter Benjamin, Ernst Bloch y Herbert Marcuse, a la corriente subterránea que atraviesa el siglo XX bajo las inmensas represas construidas por la ortodoxia: el marxismo romántico. Me refiero aquí a una forma de pensamiento que está fascinada por ciertas formas culturales del pasado precapitalista y que rechaza la racionalidad fría y abstracta de la civilización industrial moderna, aunque transforma esta nostalgia en fuerza en la lucha por la transformación revolucionaria del mundo. el presente.
Si todos los marxistas románticos se rebelan contra el desencanto capitalista del mundo –el resultado lógico y necesario de la cuantificación, mercantilización y cosificación de las relaciones sociales–, es en André Breton y el surrealismo donde el intento romántico/revolucionario de reencantar el mundo a través de La imaginación alcanza su expresión más radiante.
El marxismo de André Breton también se distinguió de la tendencia racionalista/científica, cartesiana/positivista, fuertemente marcada por el materialismo francés del siglo XVIII –que dominó la doctrina oficial del comunismo francés– por su insistencia en la herencia dialéctica hegeliana del marxismo. En su conferencia en Praga (marzo de 1935) sobre “la situación surrealista del objeto”, insistió en la importancia decisiva del filósofo alemán para el surrealismo: “En su Estética, Hegel abordó todos los problemas que actualmente pueden considerarse los más difíciles de la poesía y el arte, y resolvió la mayoría de ellos con una lucidez incomparable. (…). Digo que, aún hoy, es Hegel a quien hay que interrogar sobre los aciertos o errores de la actividad surrealista en las artes”.[i]
Unos meses más tarde, en su célebre discurso en el Congreso de los escritores en defensa de la cultura (junio de 1935), volvió al ataque y no tuvo miedo de proclamar, contrariamente a un cierto chovinismo antialemán: “Es sobre todo En la filosofía de lengua alemana hemos descubierto el único antídoto eficaz contra el racionalismo positivista que sigue causando estragos aquí. Este antídoto no es otro que el materialismo dialéctico como teoría general del conocimiento”.[ii]
Esta adhesión al comunismo y al marxismo no impidió, en el centro del enfoque de los surrealistas, una posición irreductiblemente libertaria. Basta recordar la profesión de fe del Primer Manifiesto del Surrealismo (1924): “La palabra libertad es la única que aún me enaltece”. Walter Benjamin, en su artículo de 1929 sobre el surrealismo, invitó a los surrealistas a articular “el componente anarquista” de la acción revolucionaria con la “preparación metódica y disciplinada” de esta última – es decir, el comunismo…[iii]
El resto de la historia es bien conocida: cada vez más cercanos a las posiciones de Trotsky y la Oposición de Izquierda, la mayoría de los surrealistas (¡con la excepción de Louis Aragon!) rompieron definitivamente con el estalinismo en 1935. No fue una ruptura con el marxismo estalinista. , que sigue inspirando sus análisis, pero con el oportunismo de Stalin y sus acólitos, que “lamentablemente tiende a aniquilar los dos componentes esenciales del espíritu revolucionario”: el rechazo espontáneo de las condiciones de vida ofrecidas a los seres humanos y la necesidad imperativa de cambiarlos.[iv]
En 1938, André Breton visitó a Trotsky en México. Juntos escribieron uno de los documentos más importantes de la cultura revolucionaria del siglo XX: el llamamiento “Por un arte revolucionario independiente”, que contiene el siguiente famoso pasaje: “para lograrcreación cultural, la revolución debe, desde el principio, establecer y garantizar un régimen anarquista de libertad individual. Sin autoridad, sin restricciones¡Movimiento, ni el más mínimo rastro de mando! …Los marxistas pueden caminar aquí de la mano de los anarquistas…”. Como sabemos, este pasaje fue escrito por el propio Trotsky, pero también podemos suponer que fue producto de sus largas conversaciones a orillas del lago de Pátzcuaro.[V].
En los años de la posguerra, la simpatía de André Breton por el anarquismo se manifestaría más claramente. En Arcanos 17 (1947), recuerda la emoción que sintió cuando, siendo niño, descubrió una tumba en un cementerio con esta sencilla inscripción: “Ni Dios ni Maestro”. Al respecto, expresó una reflexión general: “por encima del arte, de la poesía, nos guste o no, ondea también una bandera que es alternativamente roja y negra”, dos colores entre los que se niega a elegir.
Desde octubre de 1951 hasta enero de 1953, los surrealistas colaborarían periódicamente en el periódico El Libertario, órgano de la Federación Anarquista Francesa, con artículos y notas. En aquel momento, su principal corresponsal en la Federación era el comunista libertario Georges Fontenis. En aquella ocasión, André Breton escribiría el ardiente texto titulado “la torre clara(1952), que recuerda los orígenes libertarios del surrealismo: “Donde el surrealismo se reconoció por primera vez, mucho antes de definirse, y cuando todavía no era más que una asociación libre de individuos que espontáneamente y en masa rechazaban las limitaciones. aspectos sociales y morales de su época, se encontraba en el espejo oscuro del anarquismo”.
Treinta años y muchas decepciones después, se proclamó una vez más partidario del anarquismo, no de aquel que quería transformar en caricatura, sino de «aquello que nuestro camarada Fontenis describe como el socialismo mismo, es decir, esta reivindicación moderna de la dignidad de hombre (tanto tu libertad como tu bienestar)'…”. A pesar de la escisión de 1953, André Breton no cortó los lazos con los libertarios y siguió colaborando en algunas de sus iniciativas.[VI]
Sin embargo, este interés por el socialismo libertario no llevó a los surrealistas a negar su simpatía por la Revolución de Octubre y las ideas de León Trotsky. En un discurso del 19 de noviembre de 1957, André Breton insistió y suscribió: “Contra viento y marea, soy de los que todavía encuentran, en la memoria de la Revolución de Octubre, buena parte de ese impulso incondicional que me llevó a ella. cuando era joven y que implicaba la entrega total de uno mismo”.
Saludando la mirada de Trotsky, que aparece con el uniforme del Ejército Rojo en una antigua fotografía de 1917, proclamó: “Una mirada así y la luz que emana de ella, nada puede apagarla, como el Termidor no pudo alterar los rasgos de Saint-Just”. ”. Finalmente, en 1962, en un homenaje a Natalia Sedova, recién fallecida, pidió el día en que “no sólo se le haga justicia a Trotsky, sino que se le dé plena fuerza y alcance a las ideas por las que dio su vida”. ”.[Vii]
El surrealismo es quizás este punto de fuga ideal, este lugar supremo de pensamiento donde se encuentran la trayectoria libertaria y la del marxismo revolucionario. Pero no hay que olvidar que el surrealismo contiene lo que Ernst Bloch llamó “un excedente utópico”, un excedente de luz negra que escapa a los límites de cualquier movimiento social o político por revolucionario que sea. Esta luz emana del núcleo irreductible de la noche del espíritu surrealista, de su obstinada búsqueda del oro del tiempo, de su desesperada inmersión en el abismo de los sueños y de lo maravilloso.
En 1969, figuras destacadas del surrealismo parisino, como Jean Schuster, Gérard Legrand y José Pierre, decidieron que, debido a la muerte de André Breton en 1966, lo mejor sería disolver el Grupo Surrealista. El 4 de octubre de 1969, Schuster publicó en el diario Le Monde un texto titulado La cuarta canción, que anunciaba solemnemente el fin del movimiento surrealista como actividad colectiva organizada: “renunciamos a la palabra para salvar la idea”.
Sin embargo, esta conclusión fue rechazada por muchos otros surrealistas. Vincent Bounoure tomó la iniciativa de responder a Schuster y sus amigos, en octubre de 1969, en un texto titulado “nada o que”, que proponía la continuación de la aventura surrealista. Se le unieron varios surrealistas en París y Praga y a partir de 1970 se reanudaron las actividades colectivas.[Viii]
Desafortunadamente, la mayoría de las explicaciones académicas y convencionales sobre el surrealismo suponen que el grupo se “disolvió” en 1969. Es muy extraño que esta actitud persista a pesar de la muy visible presencia del movimiento surrealista en París después de 1970. Según los historiadores del arte, el surrealismo fue simplemente una de las innumerables “vanguardias artísticas”, como el cubismo o el futurismo, que tuvieron una vida muy corta.
Vincent Bounoure (1928-1996) fue quien impulsó el nuevo período de actividad surrealista, y siguió siendo una figura inspiradora hasta su último día. Poeta talentoso y brillante ensayista, estaba, como su compañera Micheline, fascinado por el arte oceánico de Nueva Guinea, sobre el que escribió varios ensayos.
Otra figura destacada del grupo después de 1969 fue Michel Zimbacca (1924-2021), poeta, pintor, cineasta y personaje cautivador. Su documental sobre las “artes salvajes”, La invención del mundo. (1952), es considerada una de las pocas películas verdaderamente surrealistas; Benjamin Péret escribió el texto mitopoético que comenta las imágenes. El grupo surrealista se reunía a menudo en el apartamento que compartía con su compañera Anny Bonnin. Bounoure y Zimbacca fueron el vínculo vivo entre el movimiento surrealista posterior a 1969 y el grupo fundado por André Breton en 1924.
En los años 1970-1976, los surrealistas parisinos que se negaban a darse por vencidos se reunieron –en estrecho contacto con sus amigos de Praga– en torno a una modesta revista, la Boletín de enlace surrealista (BLS). La Boletín Contiene un debate sobre “surrealismo y revolución” con Herbert Marcuse. Entre muchas otras joyas, un artículo del antropólogo Renaud en apoyo a los indios de Estados Unidos reunidos en Standing Rock, en julio de 1974.
En el último número de BLSEn abril de 1976 se publicó una declaración colectiva en apoyo al joven cineasta surrealista brasileño, Paulo Paranaguá, y a su compañera, María Regina Pilla, detenidos en Argentina y acusados de “propaganda subversiva”. Iniciado por los surrealistas, el llamamiento fue publicado por Maurice Nadeau en La Quinzaine Litteraire y firmado también por reconocidos intelectuales franceses, como Deleuze, Mandiargues, Foucault y Leiris.[Ex]
Los surrealistas parisinos mantenían estrechas relaciones con el grupo de Praga, que vivía semiclandestinamente bajo el régimen estalinista impuesto en Checoslovaquia tras la invasión soviética de 1968. Podían reunirse informalmente en casas privadas, pero su revista. analogon estaba prohibido y no se les permitía exhibir sus obras o películas. En 1976, por iniciativa de Vincent Bounoure, los surrealistas de París y Praga publicaron en Francia (Edições Payot) una colección de ensayos, La civilización surrealista.[X]
En 1987, los surrealistas publicaron una respuesta al filósofo Jürgen Habermas. El ilustre filósofo racionalista había criticado un supuesto intento de los surrealistas de “forzar una reconciliación entre el arte y la vida”. En su respuesta, los surrealistas subrayaron que su objetivo no era “reconciliar” nada, sino cambiar la vida superando dialécticamente la oposición tradicional entre sueños y realidad. Habermas consideró que la revuelta surrealista contra la institucionalización del arte había fracasado; En su respuesta, los surrealistas afirmaron que la rebelión surrealista no es sólo contra la condición institucional del arte, sino contra todas las instituciones dominantes de nuestra civilización. Además, “mientras unos pocos pensadores testarudos se nieguen a someterse al pleno poder de la razón instrumental, será demasiado pronto para hablar del fracaso de la revuelta surrealista”.[Xi]
El grupo surrealista siempre ha sido muy político, desde 1924. Después de 1969, esto siguió siendo así, pero no significaba que se tratara de unirse a organizaciones políticas existentes. Algunos miembros participaron en organizaciones trotskistas (Liga Comunista Revolucionaria, sección francesa de la Cuarta Internacional), otros en la Federación Anarquista o en la CNT anarcosindicalista. Pero la mayoría de los surrealistas parisinos no pertenecían a ninguna organización; el espíritu común era antiautoritario y revolucionario, con una tendencia libertaria dominante. Fue este espíritu el que inspiró sus actividades comunes y las declaraciones publicadas en estos años.
Muchas de estas declaraciones se refieren a movimientos de lucha indígena, ya sea en México, Estados Unidos o otros lugares. Sin duda, esto está relacionado con la tradición antiautoritaria y anticolonialista del movimiento y su rechazo de la civilización occidental moderna.
Pero esta empatía y este gran interés por las “artes salvajes” son también la expresión de un estado de ánimo romántico/revolucionario/anticapitalista: los surrealistas creían –como el primer romántico, Jean-Jacques Rousseau, que elogió la libertad del Caribe – que en estas culturas “salvajes” –a los surrealistas no les gustaba la palabra “primitiva”- podíamos encontrar valores humanos y formas de vida que eran, en muchos sentidos, superiores a la civilización imperialista occidental. Las leyendas, mitos y artefactos rituales de estos “salvajes” fueron muy apreciados, no sólo por Vincent Bounoure y Michel Zimbacca, sino por todo el grupo surrealista.
En el 1991 Boletín surrealista internacional no. 1 se publicó en Estocolmo, con la respuesta de grupos de París, Praga, Estocolmo, Chicago, Madrid y Buenos Aires a una encuesta sobre el quehacer actual del surrealismo. El grupo parisino insistió en su texto en que “el surrealismo no es un conjunto de recetas estéticas o lúdicas, sino un principio permanente de rechazo y negatividad, nutrido de las fuentes mágicas del deseo, la rebelión y la poesía (…). Ni Dios ni amo: más que nunca nos parece pertinente este viejo lema revolucionario. Está inscrito con letras de fuego en las puertas que conducen, más allá de la civilización industrial, a la acción surrealista, cuyo objetivo es el reencantamiento (y la reerotización) del mundo”.
Para protestar contra las pomposas celebraciones del Quinto Centenario del llamado “descubrimiento de América” (1992), los surrealistas publicaron el Boletín Surrealista Internacional no. 2 en 1992, con una declaración conjunta firmada por grupos surrealistas de Australia, Buenos Aires, Dinamarca, Gran Bretaña, Madrid, París, Países Bajos, Praga, São Paulo, Estocolmo y Estados Unidos. Inspirado en un ensayo escrito por nuestra amiga argentina Silvia Grenier, este documento celebra la afinidad electiva del surrealismo con los pueblos indígenas, contra la civilización occidental que los oprimió y trató de destruir sus culturas: “en la lucha contra este totalitarismo asfixiante, el surrealismo es –y él siempre ha sido compañero y cómplice de los indígenas”.
O Boletín fue publicada en tres idiomas –inglés, francés y español– por los surrealistas de Chicago, quienes pusieron en la portada un collage de Franklin y Penélope Rosemont representando a Colón como el Père Ubu de Alfred Jarry.[Xii]
El Museo de Arte Moderno de París (“Centro Georges Pompidou”) inauguró una importante exposición de arte surrealista en la primavera de 2002, bajo el título “Revolución Surrealista”. De hecho, la exposición no tenía ningún significado “revolucionario” e intentaba presentar el surrealismo como una experiencia puramente “artística”, utilizando “nuevas técnicas”. A la entrada del museo, los visitantes podían recoger de forma gratuita un folleto de cuatro páginas que explicaba que “el movimiento surrealista quería participar activamente en la organización de la sociedad” y que había tenido una gran influencia en ella, sobre todo por su impacto. sobre “publicidad y videoclips”…
Incómodo con esta amalgama conformista, Guy Girard sugirió al grupo surrealista preparar un folleto alternativo, en el mismo formato de cuatro páginas, con cartas similares, pero con un contenido totalmente diferente: el surrealismo se describe como un movimiento revolucionario cuya aspiración a la libertad y la libertad la imaginación subversiva apunta a “eliminar la dominación capitalista”; el folleto está ilustrado con imágenes de mujeres artistas –como Toyen o Leonora Carrington– prácticamente ausentes de la exposición, y con una fotografía histórica de 1927: “nuestro colaborador Benjamin Péret insultando a un sacerdote”…
Luego, los miembros del grupo colocaron cuidadosamente una pila del folleto surrealista encima del folleto “oficial” para que los visitantes lo recogieran. Lo curioso es que los comisarios de la exposición, desafiados por el panfleto surrealista, retiraron su propia pieza fútil y la sustituyeron por una nueva, que intentaba tener en cuenta que el surrealismo era un movimiento subversivo antiautoritario que denunciaba “la Familia”. , la Iglesia, la Patria, el Ejército y el Colonialismo”…[Xiii].
Los distintos panfletos y declaraciones del grupo fueron publicados en el libro Poética de la insumisión. Folletos, carteles y declaraciones del grupo de París del movimiento surrealista 1970 – 2010 (París, Tiempo de cerezas, 2010). Guy Girard editó el libro, recopiló el material y las ilustraciones y escribió una breve introducción a cada texto; El Dr. Massoni escribió una breve introducción histórica. El libro ha sido parcialmente traducido al ruso y al portugués [Por una insubordinación poética: panfletos y declaraciones del movimiento surrealista 1970 – 2022. São Paulo, ediciones bajo influencia, 2022].
Entre 2019 y 2022 se lanzaron tres números de una nueva revista parisina: Alcheringa. El surrealismo aujourd'hui. "Alcheringa” es una palabra de una lengua aborigen australiana, que significa “El tiempo de los sueños”, mencionada por André Breton en su ensayo. Estreno principal[Xiv]. En el editorial del primer número, Guy Girard recuerda la oposición surrealista a la civilización capitalista, a todas las religiones, al poder del Estado, al patriarcado y a “un pensamiento que, dividido entre el delirio irracional y la racionalidad instrumental superficial, siempre ha luchado contra la creatividad”. imaginación." Y en un ensayo del tercer número, Sylwia Chrostowska define el surrealismo como un “arte de los sueños” contra la positividad que nos asfixia, un arte que incluye no sólo los sueños nocturnos sino también los sueños utópicos.[Xv]
Independientemente de sus limitaciones y dificultades, el movimiento surrealista de París ha mantenido viva, durante los últimos 50 años, la llama roja y negra de la rebelión, el sueño antiautoritario de la libertad radical, la insubordinación poética a los poderes establecidos y el obstinado deseo de volver a encantar el mundo.
*Michae Lowy es director de investigación en sociología en Centro Nacional de Investigación Científica (CNRS). Autor, entre otros libros, de Franz Kafka soñador insumiso (Editorial Cem Cabeças) [https://amzn.to/3VkOlO1]
Traducción: Fernando Lima das Neves.
Notas
[i] A. Bretón, Posición política del surrealismo., París, Denoël, 1972, págs. 128-129.
[ii] Véase Maurice Nadeau, Documentos surrealistas, París, Ediciones du Seuil, p. 298.
[iii] W. Benjamín, “El surrealismo, logro instantáneo de la inteligencia europea", Mito y violencia, París, Maurice Nadeau, 1970, págs. 299-301.
[iv] "Du temps que les surrealistes avaient raison”, en M. Nadeau, Documentos surrealistas, p.309.
[V] La documentación sobre este “encuentro entre el León y el Águila” fue recogida por Arturo Schwarz en su pequeño libro Bretón/Trotsky, París, 10/18, 1977. También podemos leer útilmente los textos de Marguerite Bonnet y Gerard Roche en Cuadernos León Trotsky, n. 25, marzo de 1986 (número sobre “Trotsky y los escritores franceses”).
[VI] A. Bretón, “gira de la claire", La clave de los campos., París, 10/18, 1967, pág. 424. Sobre este episodio, véanse los dos folletos destacados publicados bajo el título “Surrealismo y anarquismo” por el Taller de Creación Libertaria de Lyon, en 1992 y 1994.
[Vii] Estos dos textos se pueden encontrar en A. Schwarz, Bretón/Trotsky, págs. 194, 200.
[Viii] Vicente Bounoure, “Rien o quoi”? (1969) en Momentos del surrealismo, París, L'Harmattan, 1999.
[Ex] BLS, n. 10 de abril de 1976, pág. 25. La pareja no fue liberada hasta enero de 1977. Fue en 1975, durante la campaña por la liberación de los brasileños, que me encontré con Vincent Bounoure para pedirle que nos ayudara. Nos hicimos amigos y me invitó al Café dos Surrealistas.
[X] Vincent Bounoure (org.), La civilización surrealista, París, Ediciones Payot, 1976. Publiqué una reseña de este libro en el semanario (trotskista) Rouge en junio de 1976: “este libro manifiesta toda la diversidad, riqueza e inspiración libertaria del mensaje surrealista. Sobre todo, es una protesta apasionada, una declaración de “desviación absoluta” (una expresión de Fourier frecuentemente citada por Breton) de la civilización capitalista-industrial y su visión del mundo mercantil, racionalista-positivista”.
[Xi] Fui el autor de esta declaración, firmada por los surrealistas de París, Praga y Buenos Aires, y publicada en la revista Praxis Internacional, Londres, enero de 1987, bajo el título “Oiseau Hermétique.
[Xii] "1492-1992. Muchos voyeurs dejan de sustituirse por voyeurs", en Poética de la insumisión, Folletos, affiches y declaraciones del grupo de París del movimiento surrealista 1970-2010, presentado por Guy Girard, París, Le Temps des Cérises, 2011, p. 66. Conocí a Silvia Grénier, la animadora principal del grupo surrealista de Buenos Aires, durante una visita a Argentina hacia 1985. Nos hicimos amigos y disfruté mucho. Tierra Adentro, un ensayo contra el colonialismo occidental que ella había escrito. Sugerí a los surrealistas internacionales que lo usáramos como base para nuestra declaración y escribí una versión más breve, que fue adoptada.
[Xiii] Publiqué un artículo en el principal periódico francés, “Le Monde”, en abril de 1999, que vuelve a contar esta historia: “La revolución revolucionaria tiene solución en el corazón de los museos? ".
[Xiv] A. Bretón, “Estreno principal"(1962), Perspectiva Cavalière, París, Gallimard, 1970, pág. 225
[Xv] Sylwia Chrostowska, “Ni Commencement, ni Commandement, Juste un Rêve", Alcheringa 3, 2022, pp. 2-5.
la tierra es redonda hay gracias a nuestros lectores y seguidores.
Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
CONTRIBUIR
