por ALICIA ITANI*
Luchar y pensar juntos es un manifiesto de quienes cuidan nuestros bosques, nuestros bosques, nuestros ríos y nuestra tierra, como cuidan a sus comunidades
El Aliento de los Xapiri expuesto en imágenes en el edificio del Congreso Nacional el pasado 6 de diciembre nos invoca a luchar juntos en esta pandemia. Y cuando Wapichana, Guajajara, Xakriabá, Kopenawa, Krenak, con sus líneas pausadas, expresan sobre esta crisis de encierro que nos aqueja, no solo están sumando el dolor de la pérdida propia con la de todos, sino también el dolor de la tierra.
Luchar y pensar juntos es un manifiesto de quienes cuidan nuestros bosques, nuestros bosques, nuestros ríos y nuestra tierra, como cuidan a sus comunidades. Y, con ese soplo, nos expone que más que nunca es necesario producir vida. Se expresan dentro de una cosmología en la que se entiende el fluir de la vida. Estas voces, más que palabras, expresan una cultura, una lucha por la producción comunitaria, una forma de ser, un Teko Porã. En lengua guaraní, es una forma de vida presente en el cuerpo, que está siempre en movimiento y en proceso de equilibrio. Es el poder por el cual la vida pide fluir con un modo de expresión del alma. El impulso vital funciona porque la vida quiere persistir. Seguir siendo parte de la naturaleza como un ser vivo.
El proceso de creación es también de reacción, de resistencia a las condiciones ambientales, de creación y recreación del tono vital para poder moverse. El mal aparece cuando el cuerpo está desequilibrado. La enfermedad viene del alma que está desequilibrada. Esta cosmovisión permite comprender formas de existencia social con los derechos de la naturaleza. Y, que es también la producción y conservación de la vida, considerando el respeto a la vida integrada con la existencia de la naturaleza, su mantenimiento y regeneración de sus ciclos vitales, su estructura, sus funciones y sus procesos evolutivos.
Pero, no hay manera de estar sin el lugar de estar, es necesario tener un Tekoá un lugar para estar, es necesario tener agua, es necesario vivir el bosque y con toda su vida para poder vivir su cultura y, finalmente, el ser. El modo de vida se teje sobre ciclos de vida, que es también el de la tierra, el agua, el sol y la luna, con otros organismos vivos que viven entrelazados entre la continuidad y el vivir en comunidad. Es un llamado al buen vivir. vivir la naturaleza que da sentido a la vida, que está en equilibrio, como un organismo vivo, con respeto y armonía, sin división entre hombre y naturaleza y entre alma y naturaleza, como no la hay entre cuerpo y alma.
El llamado a la preservación está en el cuidado de los seres de la naturaleza, el territorio y la producción cultural de la comunidad, que también representa la producción de vida. Y, por tanto, la pandemia de la COVID-19 es, una más entre tantas luchas, una crisis respiratoria, un peligro anunciado, de un ambiente que se ha vuelto infeccioso. El aire que respiramos, esencial para la vida, lo producen los bosques, los bosques, los ríos y la tierra. El gran confinamiento es evitar este aire, que se ha convertido en el medio de propagación y cada persona se ha convertido en un potencial vehículo transmisor.
Más que la búsqueda de protección a través de las mascarillas y el distanciamiento de las personas, la reflexión sobre la producción de vida, desde nuestras formas de sobrevivencia, nuestra producción de modos de ser, nuestros espacios culturales y sociales, es también para la protección y preservación de la propia especie. . Quizás aún estemos a tiempo de evitar que se nos caiga el cielo y podamos posponer el fin del mundo.
La reflexión sobre la producción de la vida se ha vuelto compleja debido a una división extrema que se ha producido, entre lo humano y lo no humano, entre el hombre y la naturaleza, entre el cuerpo y el alma. Una división que interesa a una economía capitalista, llamada modernidad, desarrollismo y, que también produjo la división entre ricos y pobres, entre los llamados países desarrollados y subdesarrollados, y las distintas clasificaciones que comenzaron a distinguir al propio ser humano, en razas y géneros. La industria se desarrolló a través de estas divisiones y clasificaciones y la economía financiera que produjo riqueza financiera para unos pocos. Y los demás quedaron con migajas inmersos en un proceso de alienación, por la falta de control sobre la producción de vida, la producción cultural y la producción social.
A los seres vivos de los países del sur también les quedó la carga de producir esta riqueza para unos pocos, como subordinados a un proceso de aculturación, colonialista, de dominación. La industria de los medios, por ejemplo, sigue a la antena 1, que emite programas que se retransmiten a todos los demás lugares del planeta. La producción teatral y cinematográfica quedó subordinada a la mercantilización de quienes dominan el mercado euroamericano, en particular a través del poder financiero. Currículos escolares dominados por ideologías colonizadoras que se apropiaron del conocimiento, así como de la ciencia y la tecnología. Los conocimientos tradicionales pasaron a ser despreciados, obstáculos a la modernización.
De la división entre el hombre y la naturaleza, se pasa a explotar los recursos naturales de los países del sur. Y, en el caso de Brasil, llega al extremo de expropiar poblaciones enteras de sus territorios de vida para la extracción de oro, manganeso, minerales, niobio, oro y otros. Y estos recursos naturales, pertenecientes a territorios locales, son exportados a países industrializados para la producción de bienes y enriquecer a unos pocos. Las poblaciones locales se quedan sin sus espacios de vida y con todos los desechos de la extracción de estos recursos, con la contaminación del suelo, el agua y el aire. Y, produciendo enfermedades con los compuestos químicos utilizados en esta extracción.
Lo mismo ocurre con la producción de soya, proteína animal como res, cerdo y aves, que ocupan cada vez más áreas de tierra. Actualmente, la producción se realiza en megafincas, resultado del acaparamiento de tierras, incendios, expulsión de poblaciones tradicionales y nativas de los lugares, destrucción de ecosistemas y biomas. Esta producción sirve principalmente para la exportación, para alimentar a otros en otros países y ganancias financieras para las corporaciones que dominan la agroindustria. Y, el uso intensivo y extensivo de compuestos químicos en esta producción también afecta la producción local y familiar a través de la contaminación del suelo, agua y aire por fumigaciones aéreas.
No se puede hablar de producción de vida cuando se usurpan territorios y se contaminan los lugares donde habitan las comunidades. Las corporaciones se apropian de la condición saludable de los espacios para producir su riqueza financiera y alimentar a otros.
¿Es posible hablar de salud en este contexto? Esto ya es el resultado de complejas divisiones dentro de esta modernidad establecida en la perspectiva económica euroamericana. Y, lo que hace mucho más rentable para la industria farmacéutica y de suministros hospitalarios. Con los recortes en nuestro sistema universal de salud, el SUS, y en las políticas públicas en general, nos quedamos con facturas altas en seguros de salud, enfermedades, accidentes y padecimientos.
Pensar la producción de vida es también reflexionar sobre la no servidumbre al proceso de producción del círculo de trabajo y consumo. Es decir, pensar en una autonomía social y colectiva de los pueblos, para una sociedad capaz de producir y sobrevivir, y de retomar sus instituciones en una lucha incesante contra la alienación, la producción de sus modos de ser, y la igualdad política como participación igualitaria en sus proceso social y resultante de la construcción y reconstrucción continuas. Esta autonomía es individual, colectiva y social, pero un individuo no puede ser autónomo si la sociedad no lo es. La autonomía de la sociedad brasileña como nación merece ser construida, dentro de sus formas de ser y rompiendo con los modelos económicos occidentales impuestos bajo argumentos de modernidad.
Se perfiló el tipo de desarrollo establecido para los países del sur y se siguió con una cartilla. con leyes, reglas económicas y estructuras de poder local para la dominación. Salir de esto es descolonizar el pensamiento, reelaborar el imaginario, construir perspectivas de producir la riqueza de los pueblos y comunidades a través del trabajo de todos. Sirven como ejemplo algunas experiencias que escapan a este servilismo. El de Ecuador que insertó el derecho de la naturaleza en su Constitución. La de los pueblos tradicionales y originarios de los países latinoamericanos que resisten con sus culturas y, por ende, con sus saberes tradicionales. La de las comunidades que producen para su supervivencia y viven para eso y con eso. Y, son diversas en el territorio brasileño, considerando los bienes naturales como bienes comunes dentro de formas de cooperación social, de uso y disfrute común, dentro de redes de cooperación.
Alicia Itani es profesor de sociología en el Departamento de Educación de la Unesp-Rio Claro.
