por PEDRO PAULO PIMENTA*

Introducción al libro recién editado de Denis Diderot

El materialismo biológico de Diderot

“El estudio de la medicina y la fisiología es para la metafísica lo que la geometría es para la lógica. No hay buena metafísica sin un amplio conocimiento de las dos primeras ciencias y sus distintas ramas; no hay buena lógica sin la aplicación directa del método y los principios de la geometría” (Jacques-André Naigeon, Memorias sobre la vida y obra de Diderot, 1821).

1.

¿Cuál es el lugar de Diderot en la historia del pensamiento biológico? Cuando el filósofo murió, en 1784, la disciplina científica y académica que llamamos “biología” no existía. En el espacio que luego ocuparía, encontramos una plétora de saberes, reunidos bajo el sobrenombre de historia natural, y que, a estas alturas del siglo, se comprometían a investigar a los seres vivos utilizando los métodos y principios de la ciencia natural. filosofía de Newton.

Era posible ser newtoniano de diferentes maneras, pero casi todos los que compartían este credo –entre ellos importantes filósofos como la marquesa de Châtelet– tendían a coincidir en que la gran aportación del geómetra inglés a la filosofía es el método inductivo. Esta consiste en llegar a leyes generales a partir del análisis de casos particulares, realizado por observación y confirmado por experimentación.

El siglo XVII fue el de los grandes sistemas, que proclamó la deducción de las leyes del mundo a partir de principios universales y necesarios hallados en la razón y expresados ​​en el lenguaje de las matemáticas (geometría analítica, cálculo algebraico). Los sistemas creados en el siglo XVIII, comenzando por el del propio Newton, expuestos con impecable elegancia en el último libro de Principios matemáticos de la filosofía natural (1679), tienen otra forma. Lo universal da paso a lo general, y el método reemplaza matematica –en cada ciencia, la generalización debe respetar las particularidades constitutivas de la clase de objetos que trata.

La historia natural no es muy similar a lo que hoy entendemos como ciencia, más como un arte, en el que los mejores resultados los producen los hombres más talentosos (en el período que nos interesa, no hay mujeres naturalistas destacadas). El análisis de los fenómenos fisiológicos no siempre corrobora las generalizaciones previamente establecidas por los naturalistas, introduciendo excepciones que muchas veces conducen a la revisión de tesis hasta hace poco tiempo dadas por sentadas.

Como dominio de la verdad provisional, la historia natural acumuló, entre 1749, con Buffon, y 1859, con Darwin, conocimientos cada vez más ricos y preciosos, que, sin embargo, parecen resistirse a una sistematización definitiva. No por casualidad, la síntesis de Origen de las especies es producto de un golpe de genialidad -la aplicación, sin más, del modelo político-económico de la escasez al ámbito de la naturaleza, por definición ajeno a la economía política- y prescinde por completo del conocimiento de lo más importante, el leyes de transmision de caracteres adquiridos en el cuerpo.curso del proceso de seleccion natural.

A Diderot no le sorprendería un acontecimiento tan insólito en la historia del conocimiento de la vida. En 1753 publicó un folleto titulado Reflexiones sobre la interpretación de la naturaleza., en el que argumenta que, mientras la geometría y el álgebra son ciencias cultivadas por hombres talentosos y estudiosos, la historia natural es una provincia del genio, que adivina la verdad de la naturaleza detrás del “velo” con el que se empeña en evadir al observador desprevenido. Pensaba sin duda en los innumerables hallazgos de los tratados de biología de Aristóteles, ese monumento hasta el día de hoy inigualable, si pensamos que fue erigido sobre los cimientos de una física que casi nos parece de otro mundo.

Pero también estaba pensando en Maupertuis, que en venus fisico (1753) esboza una teoría de la generación y reproducción basada en un esquema puramente formal de mantenimiento de caracteres específicos en sucesivas generaciones de individuos, y en Buffon, quien, rechazando la vía de clasificación taxonómica, propuesta por Linneo, que conduce del sexo a las plantas a la existencia de Dios, subrayó la desproporción entre el entendimiento humano, con su deseo de estabilidad, y el flujo constante de una naturaleza que parece no conocer límites. Literalmente perdido en el mundo, el hombre se pone en su centro por conveniencia metodológica, que le permite instituir un orden, una jerarquía y, por tanto, una inteligibilidad que depende únicamente de esta ficción de que habría un centro, que estaría ocupado por su especie.

Este recurso un tanto desesperado, y, reconozcámoslo, bastante precario, es la consecuencia necesaria de abandonar el postulado de centralidad humana garantizado por la Antiguo testamento y por innumerables otras mitologías, incluidas las que no son de extracción semítica. Discretamente, a partir de 1753-54, la historia natural se convierte en una disciplina atea, que prescinde de la idea de una deidad y, a menudo, incluso la cuestiona. Para Diderot, todo lo que es necesario para el conocimiento de los seres vivos es la idea de un arquetipo general de formas orgánicas, del cual derivan, por combinación aleatoria pero constante, prototipos de especies y, de estos, individuos.

Adoptado por los anatomistas, este recurso metodológico sustituye a la metafísica de la creación. Es cierto que queda una tensión. Buffon se ve obligado, por recomendación de amigos censores, a moderar su ateísmo y a mencionar, siempre que convenga, a un Dios, es cierto, muy pequeño, en las páginas de tu historia natural. El mismo Darwin se enreda en esta telaraña, declarando la existencia de un creador que parece tener un gusto peculiar por las soluciones complicadas e imperfectas, en vista de los resultados altamente insatisfactorios de la selección natural -en comparación, por ejemplo, con la perfección matemática de la leyes de la fisica

Una vez más, Diderot se dio cuenta de lo más importante cuando declaró, en una carta a Voltaire fechada en 1758, que el imperio de la geometría está en proceso de ser impugnado por los naturalistas, que prescinden del uso de las matemáticas como último tamiz de lo que es. o no es ciencia. . La audacia e insolencia de este diagnóstico se explica, al menos en parte, por la intuición de que la creencia en las verdades geométricas, apoyada en la razón en su uso más sano, es el último hogar de la teología. ¿Cómo podría haber un orden perfecto sin una inteligencia perfecta?

Es solo en el siglo XXI que los heraldos de la matematización comienzan a darse cuenta de este problema, incluso esforzándose por dar a la teoría de la evolución un disfraz matemático que no la comprometa con una teología disfrazada. Nótese lo siguiente: hablar de un “relojero ciego” es insistir en la idea del artesano, aunque sea de forma negativa, favoreciendo la visión. pero solo lee la Carta sobre los ciegos para uso de los que ven darse cuenta, siguiendo los pasos de Diderot, que la visión es precisamente el sentido de la ilusión metafísica, siendo la ceguera un privilegio que conduce al conocimiento de la inexistencia de un artífice. Orden sin sentido, regularidad sin necesidad, sistema sin perfección: tales son los disparates metafísicos que la historia natural impone al siglo XVIII, y que continúan desafiando nuestro sentido común (científico y filosófico, inclusive).

2.

Los tres escritos aquí reunidos exponen el núcleo del pensamiento biológico de Diderot. Sería un error buscar en sus páginas un avance en relación a las teorías vigentes en la época o, peor aún, la prefiguración de lo que, visto retrospectivamente, estaba por venir (pero no pudo llegar). Para beneficiarse de su lectura, uno tiene que dejar de lado por el momento lo que sabemos o creemos saber sobre el desarrollo de la biología como ciencia. El pensamiento filosófico de Diderot se desarrolló a partir de una lógica propia y tiene una dinámica reflexiva interna, que el autor se esmera en dejar muy clara en cada una de las piezas que escribe.

Los principios, el sueño y los Elementos pertenecen a un período, a partir de 1768, en el que Diderot, liberado de las obligaciones que le habían atado durante veinte años a la publicación de la Enciclopedia, puede finalmente retomar el proyecto de una filosofía de la naturaleza, como se esboza en el citado Interpretación, de 1753. Con una diferencia importante, porque ahora puede contar con aliados -los médicos y fisiólogos de la Escuela de Montpellier- que fundamentan la idea de que toda materia está dotada de sensibilidad, y, por tanto, esa diferencia entre lo vivo y lo inerte es de grado y no de especie.

Estos fisiólogos, Théophile de Bordeu a la cabeza, aportan decenas de entradas del Enciclopedia, en el que la investigación de los fenómenos vitales se realiza de acuerdo con el precepto newtoniano, dando prioridad a la observación: lo que el médico ve y siente en su paciente le obliga a pensar en leyes generales para fenómenos aparentemente inconexos, obteniendo una representación coherente de el ser vivo, o del organismo.

Esto requiere una revisión gramatical, ya que, hasta entonces, había prevalecido durante todo el siglo la metáfora del ser vivo como máquina (pensemos en el cerebro como un ordenador, un procesador, etc.). El origen de esta figuración es cartesiano y depende, en efecto, del postulado metafísico, que Descartes se esfuerza por demostrar, de la existencia de dos sustancias, el alma espiritual e inextensa, y el cuerpo, extensivo y material. Se combinan en la joya de la creación, el hombre, de una forma que no se encuentra en ningún otro ser vivo, todos los demás son autómatas, o puras máquinas. Estamos simplificando una historia mucho más rica, pero suficiente para lo que aquí nos interesa.

Porque, en 1768, cuando Diderot comienza a escribir los tres diálogos que constituyen la pieza central de este volumen: El sueño de d'Alembert –, muchas personas ya se han dado cuenta de que la teoría cartesiana no resiste la observación de algunos hechos triviales, entre los cuales la presencia de la sensibilidad, el sentimiento y la razón en animales distintos de los humanos, lo que sugiere fuertemente la inutilidad de la idea de alma para la fisiología Si es cierto, como quiere Descartes, que los animales no tienen alma, y ​​si, como todo indica, razonan, es mejor inferir, en nombre de la parsimonia, que el animal humano no necesita alma para razonar. .

Este pequeño sofisma no es propuesto en ninguna parte por Diderot, sobre todo porque la primera conversación entre dos personajes, "Diderot" y "d'Alembert", comienza en torno a un misterioso "punto" de la materia desde el cual todas las propiedades del ser pensante, incluido ese ilustre geómetra que también fue, durante un tiempo, coeditor del Enciclopedia, junto a Diderot. Cae el dualismo, y hay que revisar la idea de máquina. Diderot escribe a diestro y siniestro, incluso en las páginas aquí traducidas, que el animal es una máquina, que el cuerpo humano es una máquina, etc. Pero pensemos en lo que él llama una máquina natural o una máquina orgánica: no tanto un producto técnico fabricado por una inteligencia cuanto un sistema organizado de tal manera que cada una de las partes se remite a las demás, formando un todo, que se reproduce a sí mismo y el cual, al hacerlo, varía en apariencia sin, sin embargo, perder su forma fundamental.

Estamos, diría alguien, a un paso de Darwin, pero no caigamos en esa dulce tentación. Nos espera algo aún más sabroso. La variación, tal como la piensa Diderot, la transformación de la materia organizada, es una idea poética, que toma prestada de Virgilio, Horacio, Lucrecio, pero principalmente de Ovidio de Metamorfosis. El ser vivo de El sueño de D'Alembert es una paradoja encantadora, una araña que se teje, un enjambre de abejas, un racimo de uvas, una crisálida que vuela sin rumbo ni destino.

En constante transformación, la Naturaleza es flujo, y la forma es ilusión: la relatividad de la vida y la muerte, la fugacidad de las especies, la ausencia de sentido, la fuerza de una sensibilidad eterna y omnipotente, que se pone y se renueva sin intención alguna y que se va , en la estela de este terrible proceso, un beneficio incomparable: el placer que todo ser vivo tiene de gozar de una sensibilidad que cada uno siente como propia (su yo, diría la filosofía moral, cometiendo un abuso -justificable- de las palabras ).

3.

Quizás el efecto más curioso de los escritos “biológicos” de Diderot aquí reunidos es la impresión de alucinación que provocan en el lector. Élisabeth de Fontenay acuñó la expresión “materialismo encantado” para referirse a este efecto: una doctrina que no esclarece mucho, pero que, por otro lado, despierta y anima una reflexión que, siendo tan intensa y placentera, sirve de testamento a su pertinencia El efecto alucinatorio se disfraza, en los Elementos de la fisiología, por el aire serio de la exposición –que no alcanza para contener la irrupción, en numerosos pasajes, de un registro aforístico que, decididamente, sitúa a Diderot en la compañía de los hermanos Schlegel.

No El sueño de D'Alembert, la cabeza del lector se tambalea ante la presentación de los personajes, todos ellos basados ​​en personajes reales, aún vivos en el momento de la composición: “d'Alembert” y “Diderot”, “Dr. Bordeu” ya citado y “Julie de l'Espinasse”, íntima amiga del geómetra. No es este el lugar para diseccionar la estructura de la acción, que es evidente desde la primera lectura. Pero nos gustaría mencionar algunos elementos que lo hacen especialmente interesante; comenzando por la disputa entre Diderot, el materialista, y d'Alembert, el escéptico, pasando por la agilidad de los intercambios entre Bordeu y Julie, hasta las sugerencias maliciosas que, a lo largo de las conversaciones, sugieren que la reproducción y el goce conectados a ella se son el motor de la Naturaleza en constante y eterno movimiento.

Todo sucede como si, en este teatro de luces y sombras, la fabulación sobre el orden condujera a la celebración del libertinaje, sexual, ciertamente, pero también, y principalmente, intelectual. No debe olvidarse que el pensamiento, excretado por el cerebro, es tan físico como cualquier otro producto de los procesos fisiológicos del cuerpo animal. Deliberadamente infiel a modelos reales, incluido él mismo, Diderot inmortaliza a estas personas transformándolas en personajes difíciles de olvidar, y de cuya compañía nos resistimos a abandonar. Pero no hay problema :o, El sueño de D'Alembert, escrita tan desconcertante como elegante, es una de esas obras que el lector frecuenta con provecho, descubriendo cada vez algo nuevo e inesperado.

4.

Los escritos que forman este volumen fueron publicados póstumamente, el Principios en 1798, el Sueño en 1823, elementos de fisiología en 1875. Unidos por un tema común, difieren considerablemente en forma y estilo. Tú Principios tienen la apariencia de un pequeño tratado filosófico; los diálogos de Sueño están estructurados a la manera de actos en un drama; tú Elementos, obra inacabada, ofrecen la propedéutica filosófica para una nueva ciencia. La agrupación entre ellos, nunca sugerida por Diderot, fue adoptada por Dieckmann y Varloot en el volumen 17 de las Obras completas, que sirvió de base para las presentes traducciones (París: Hermann, 1987). Como era de esperar en un escritor de su talla, Diderot varía su estilo según las exigencias de cada uno de estos géneros, dominando con maestría la demostración, la conversación y la dogmática.

Pero esta unidad tiene algo de provisional, y no debe cerrar, a nuestros ojos, las aperturas de estos escritos a otros, compuestos en la misma época, y también publicados póstumamente. Aunque no tratan directamente de lo que llamamos filosofía de la naturaleza, obras como El sobrino de Rameau, Suplemento del viaje de Bougainville, Jacques el fatalista y La paradoja del comediante son hasta cierto punto indispensables si queremos tener una idea justa del alcance en el que se Sueño se inserta, trayendo consigo y justificando la existencia de Principios y Elementos – piezas que no tendrían el mismo interés sin el tríptico de diálogos que las conectan.

En todo caso, tenemos ahí, en estos grandes textos de madurez, el testimonio de la talla de Diderot como filósofo y como escritor. En los carteles que señalizan el boulevard Diderot de París, se le llama “filósofo”, a diferencia de Voltaire, que en su boulevard se llama “escritor”. Cualquiera que se haya dedicado a la difícil tarea de traducirlo fielmente del francés sabe que estas dos ocupaciones eran, para él, como también para Voltaire, inseparables. Las traducciones que siguen se realizaron con la intención de traer a nuestro idioma, si no todo, al menos buena parte de la ligereza, agilidad y genio filosófico de este autor incomparable.

Dirigiéndose a nosotros sin proponérselo, hablando desde un siglo en adelante, desde una época cada vez más ajena a la nuestra, Diderot, filósofo de la naturaleza, es portador de un secreto que nos interesa conocer. Para que haya biología, primero debe haber materialismo, no como una ontología alternativa a las existentes, sino como un punto de vista para enunciar lo “real”: para su realización en el discurso.

*Pedro Paulo Pimenta Es profesor del Departamento de Filosofía de la USP. Autor, entre otros libros, de El tejido de la naturaleza: organismo y propósito en el Siglo de las Luces (unesp).

referencia

Denis Diderot. El sueño de d'Alembert y otros escritos. Organización: Pedro Paulo Pimenta. Traducción: María das Graças de Souza. São Paulo, Unesp, 2023, 316 páginas (https://amzn.to/3OSKaXI).

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