El silencio de la filosofía brasileña sobre Gaza

Khaled Hourani, Paisaje antinatural, 2020
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por RAFAEL LOPES BATISTA*

El grado en que la filosofía y el pensamiento crítico brasileños están alineados con la defensa práctica y efectiva de los derechos humanos fundamentales.

¿Cómo se ha comportado la filosofía académica brasileña en relación a los acontecimientos ocurridos en la Franja de Gaza en los últimos seis meses? ¿Cómo se posicionan los investigadores, docentes y estudiantes (si es que hay alguna posición)? ¿A qué se debe la tan poca repercusión sobre el tema? Con preguntas como estas en mente, este texto trata de filosofía, pero también es un manifiesto contra la inercia y la omisión.

Desde que se llevó a cabo el ataque terrorista del grupo Hamás en territorio israelí, se ha observado que, con raras excepciones[i], la comunidad filosófica brasileña poco se ha involucrado en el debate histórico-teórico, y menos aún en la militancia. No, no disocio el debate histórico-teórico y la militancia, máxime si lo que está en juego es toda una etnia y una cultura. En otras palabras, aquí no disociaré la teoría de la práctica. Como defensor del supuesto de que nuestras posiciones, principios y acciones deben estar ancladas en el rigor del análisis filosófico (y esto debería aplicarse especialmente a quienes formamos parte de esta comunidad), entiendo que nuestros compromisos prácticos -es decir, éticos y políticos- no pueden ser meras acciones irreflexivas o infundadas. Esta aclaración es importante para que pueda demarcarse aquí una cierta concepción de la filosofía, que ve en este conocimiento la necesidad de interrogar, comprender e intervenir en los problemas de la realidad concreta. En este sentido, interrogar, comprender e intervenir se entienden como valores imperativos que deben permear la práctica filosófica, entendida aquí como una actividad que no se restringe a la contemplación y la interpretación.

La idea de que los filósofos vivirían en una especie de torre de marfil circulaba y circula todavía en las ideas del sentido común, como si miraran el mundo terrenal desde una posición en la que son indiferentes a lo que sucede en el nivel de la vida cotidiana mundana de gente gente. Dada la variedad de ejemplos que podrían darse de pensadores que intervinieron en los principales temas de sus respectivas épocas, no hay razón para estar de acuerdo con tal punto de vista. Sin embargo, debemos reconocer que la filosofía se ha arraigado en lo que respecta a la masacre israelí contra los palestinos.

Y de eso se trata exactamente, de una guerra de destrucción masiva por parte del Estado de Israel contra el pueblo palestino, su cultura y su memoria. Esta observación ya es más que evidente y comprobada desde hace varios meses, basta seguir los informes que nos llegan a diario y que conmocionan a cualquiera que sea mínimamente sensible al dolor y al sufrimiento humano. Incluso en los medios de comunicación tradicionales brasileños, notablemente proisraelíes, hay noticias de las atrocidades más perversas cometidas por las fuerzas israelíes, que, por supuesto, sólo actúan bajo la representación y legitimación que les otorga el Estado israelí.

Ahora bien, en estos momentos, ¿dónde están, por ejemplo, nuestros Grupos de Trabajo de ANPOF? Citando sólo a aquellos que posiblemente tengan la mayor proximidad teórica a los hechos en Gaza, de modo que tal vez no sólo sean los más capaces de contribuir teóricamente al problema, sino también los primeros que deberían adoptar una postura: tenemos GT sobre Derechos Humanos. , Filosofía Política, Filosofía y Género, Filosofía Oriental, Teoría Crítica, entre otras. ¿Dónde está toda esta gente? Al abordar estas cuestiones a diario, ¿no le molesta la violencia brutal a la que está sometida la población palestina? Pueden seguir impartiendo clases, reunirse para discutir textos, escribir artículos, pautas, etc. ¿Sin al menos hacer pública tu posición? ¿Puedes permanecer indiferente ante el dolor humano y los crímenes de guerra? ¿Es así como se hace filosofía, fingiendo no ver una crisis humanitaria tan perversa?

Los datos de la ONU y otras entidades han confirmado que la gran mayoría de las muertes palestinas son civiles y, lo que es aún más aterrador, muchas son civiles, mujeres y niños. ¡Cuántas familias fueron destruidas y cuántas vidas arruinadas! ¿Cómo será el futuro social, económico, físico y psicológico de estos miles de niños a quienes asesinaron a sus padres, abuelos y hermanos? ¿Qué futuro estamos ayudando a legitimar? ¡La barbarie total está en marcha, pasando ante nuestros ojos! Barbarie contra todo un pueblo, contra su etnia, su pensamiento, su memoria, su arte y su cultura. De nuevo: ¿dónde están los camaradas que estudian la teoría crítica de Frankfurt?[ii], ¿por ejemplo? Theodor Adorno y sus colegas que tanto hablaron de barbarie, de educación contra la barbarie, de la necesidad de evitar que se repita Auschwitz... Callémonos ahora, dejemos que las cosas sucedan y luego, casi cínicamente, hagamos de esta catástrofe el tema de un artículo. , disertaciones y tesis para engrosar nuestros cafés con leche CV?

Recientemente, la antropóloga y profesora de la Universidad de São Paulo (USP) Francirosy Campos Barbosa publicó un texto en el que destacó el silencio de la comunidad universitaria, sin embargo, puso mayor énfasis en la omisión de las intelectuales feministas.[iii]. De hecho, como señala Francirosy, parece que nuestras feministas académicas generalmente se preocupan más por las mujeres que cumplen con los estándares occidentales. No parece ser diferente con las filósofas feministas. Guardan silencio ante los crímenes y abusos cometidos por el Estado de Israel contra niñas y mujeres palestinas, como asesinatos, violaciones y torturas, que incluso son reconocidos abiertamente por la ONU.[iv]. ¿Qué pasa con los grupos dentro de la filosofía que estudian autores y perspectivas descoloniales, poscoloniales y anticoloniales? Estos entonces… su omisión ha sido aún más evidente, y no por ahora. Los expertos reconocen ampliamente que Israel ha estado practicando un régimen de colonialismo contra los palestinos durante décadas, e incluso los aliados y los principales medios de comunicación a favor de Israel se refieren constantemente a las personas que se apoderaron de las tierras palestinas en Cisjordania como “colonos”. ¡Sí, así es, COLONOS! Más allá del imperialismo o del colonialismo epistémico que tanto han luchado algunos miembros de ANPOF, ¿dónde está su lucha, filósofos universitarios, contra el imperialismo y el colonialismo a la antigua usanza? Esto es colonialismo e imperialismo que mata y elimina los cuerpos de niños, ancianos, hombres y mujeres, independientemente de sus preferencias u orientaciones sexuales.

La Franja de Gaza está bajo escombros, escombros formados por bibliotecas, museos, hospitales, universidades, teatros, escuelas, mercados... en definitiva, la historia, la filosofía, la ciencia, la cultura y, sobre todo, la humanidad palestina, fueron y están siendo humilladas. , vilipendiado y destruido. No podemos darnos el lujo de no tomar postura, de no dirigir la filosofía hacia los problemas concretos del mundo.  

retirada

Una señal de esperanza para este inmovilismo apareció en febrero de 2024 cuando la creación del Red Universitaria de Solidaridad con el Pueblo Palestino. Se trata de un encuentro de profesores de universidades brasileñas que se oponen a la pasividad de la intelectualidad, entendiendo que la “comunidad académica brasileña tiene el desafío de tomar una postura pública en defensa de la justicia y el rigor histórico”[V]. ¿Hubo profesores e intelectuales filósofos que se apuntaron a la Red? En caso afirmativo, ¿cuántos? De hecho, ¿cuántos son al menos conscientes de la existencia de la organización y están interesados ​​en la causa palestina en general? Preguntas como estas apuntan en última instancia a identificar y medir en qué medida la filosofía y el pensamiento crítico brasileños están alineados con la defensa práctica y efectiva de los derechos humanos fundamentales.

Buscando información de las personas que operan la Red, me confirmaron, vía correo electrónico, que detrás de la idealización del proyecto no había ningún filósofo. Más alarmante que eso: para el 27 de abril de 2024, fecha del diálogo por correo electrónico, sólo unas 1.540 personas habían firmado el manifiesto de creación de la Red, que fue razonablemente bien publicitado en los medios progresistas. Es una cifra ridícula, considerando el universo de más de 315.000 docentes.[VI] trabajando en la educación superior brasileña. Pero volviendo al caso específico de la filosofía, es significativo y preocupante que académicos de otras áreas se hayan preocupado concretamente por cuestiones humanitarias mientras que los filósofos no. ¿Qué explicaría este hecho? ¿Por qué esta omisión de la filosofía?

Buscando razones de omisión

Aquí intentaré explicar las tres razones que parecen más probables, y al final, un poco de cada una probablemente ayude a explicar el fenómeno. En primer lugar, quizás exista entre los profesionales el temor de sufrir algún tipo de amenaza, castigo o persecución, incluso en el sentido de perder su empleo, dado que es casi un tabú oponerse a las acciones de Israel. En algunos casos, las personas con esta postura han sido cínica y cobardemente etiquetadas de antisemitas o pro-Hamas. Pero en contra de este posible argumento estarían la autonomía universitaria y otros principios constitucionales que garantizan la libertad de pensamiento y expresión.

La segunda razón probable es simple: a los profesores e investigadores en el campo de la filosofía ciertamente les importa poco la destrucción de Palestina y su pueblo, lo que nos lleva a creer que tampoco les importa mucho (o creen que es un problema menor). – las crisis y transformaciones que se están produciendo en las dinámicas de poder global, de modo que la destrucción masiva les aparece como un hecho cotidiano más que requiere, como mucho, mantenerse informados en las noticias diarias. Aquí vendría una especie de desinterés por las determinaciones históricas de lo que es nuestro mundo actual y, al mismo tiempo, también habría un déficit de sensibilidad en relación con lo lejano y lo diferente a nosotros.

La tercera explicación posible está directamente relacionada con la segunda: las personas y las instituciones cultivan y practican a menudo, aunque no sean plenamente conscientes de ello, un tipo de filosofía que se basa en el retraimiento y el desprecio por el mundo real y sus problemas concretos, sobre todo si estos problemas están en otro plano geográfico, formado por personas no occidentalizadas. En este último caso, siempre es noble y valioso el estudio y debate de conceptos como libertad, democracia, barbarie, justicia, emancipación, razón comunicativa, razón instrumental, empoderamiento, igualdad, descolonización, etc. Sin embargo, estos conceptos sólo son reconocidos y valorados si se restringen a los muros de la universidad o si se movilizan para pensar sólo en Occidente, y no pueden aparecer en la escena filosófica para denunciar o comprender lo que les sucede a los palestinos.

Repito: hay excepciones encomiables. El gran problema es que estas manifestaciones fueron sólo esporádicas, casuales e insignificantes en comparación con la escala de la catástrofe humanitaria, étnica y cultural. No fueron posiciones estructurales, insistentes, orgánicamente vinculadas a acciones políticas y de la sociedad civil. En este punto vuelvo a ese tema mencionado al inicio de este texto, sobre la filosofía y el activismo. En la medida en que la actividad filosófica está inexorablemente mediada y ligada a las innumerables determinaciones de su tiempo histórico, me parece contraproducente, y tal vez incluso un poco mediocre, hacer filosofía sin interesarse por resolver o minimizar los problemas reales e inmediatos. de nuestro tiempo. . En este sentido, la obra del filósofo debe articularse con la sociedad, con el mundo real y sus instituciones, con los movimientos sociales, con la práctica política. el espacio de Red Universitaria de Solidaridad con el Pueblo Palestino cumpliría con éxito este papel de acción ética, social, política y militante. Es una vergüenza y un desperdicio histórico que tan pocos colegas se unan a este esfuerzo, ya que sería otra oportunidad para nosotros de demostrar que no son “filósofos de salón”. Pero lo más importante es darse cuenta de que no se puede hacer filosofía sin apropiarse y participar activamente en los dramas, desafíos y necesidades de su tiempo histórico.

El pensamiento filosófico, por su propia naturaleza, no puede ser conformista e inofensivo, al contrario, debe atacar los temas y problemas en sus raíces, en sus fundamentos más básicos, y esto, por supuesto, tanto en el campo teórico como en el campo. de la práctica y de las acciones cotidianas. Que ingenieros, físicos, agrónomos, químicos y matemáticos no se pronuncien sobre cuestiones humanitarias, aunque igualmente problemáticas, es más o menos comprensible; ya que sus campos de actuación, en el ámbito académico, tienen cierta distancia epistémica y ético-política de la cuestión palestina y del terror que allí se vive. Pero para nosotros, que vivimos las Ciencias Humanas y Sociales, este silencio debería ser inaceptable, especialmente para la filosofía, que siempre ha valorado –al menos a nivel teórico y abstracto– los valores humanistas.

Un alto el fuego en Gaza es más que urgente y necesario, y es nuestro deber defenderlo públicamente, ya sea en conferencias, cursos, clases, en proyectos o incluso en las redes sociales. Este es el momento de poner en práctica la idea kantiana, tan famosa y aclamada, de hacer ese “uso público de la razón” (1985), presente en el texto “Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?”. La filosofía no puede esconderse en un momento como éste y, al permanecer así, en este estado de letargo, corre el riesgo de tener que aceptar su propio fracaso en el futuro.

*Rafael López Batista Es profesor de filosofía en la red educativa estatal en Goiás.

Notas


[i] El nombre más conocido en filosofía que ha estado abordando el tema de Gaza-Israel es Vladimir Safatle, incluido material publicado en YouTube que ha recibido miles de visitas. Además, hasta la redacción de este texto sólo se encontraron tres o cuatro artículos de opinión en la columna oficial de ANPOF (Asociación Nacional de Posgrado en Filosofía), y una breve nota oficial de esta Institución. Sin embargo, sigue siendo inquietante que ANPOF sólo haya hecho pública esta nota más de tres meses después de la invasión de Gaza por parte del ejército israelí, es decir, mucho después de que la barbarie israelí ya hubiera sido ampliamente demostrada. El documento puede leerse aquí: https://anpof.org.br/comunicacoes/notas-e-comunicados/nota-da-anpof-sobre-a-situacao-do-povo-palestino.

[ii] Una situación lamentable para la Teoría Crítica, como importante tradición filosófica, son las hipócritas palabras firmadas por Habermas y sus colegas, defendiendo las medidas de Israel contra Gaza. Es emblemático que el texto publicado por ellos recoja posiciones que fueron reportadas en tono de celebración en canales de medios de extrema derecha en Brasil.

[iii] Texto disponible en: https://jornal.usp.br/artigos/a-morte-de-mulheres-palestinas-eo-silencio-das-feministas-e-da-academia/. Consultado el: 01 de mayo. 2024.

[iv] Noticias disponibles aquí: . Consultado el: 01 de mayo. 2024.

[V] Extracto del texto de presentación del proyecto, disponible en: https://universidadesspelapalestina.com/.

[VI] Datos disponibles aquí: consultado el: 02 de mayo. 2024.


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