por JUAREZ GUIMARIES*

Prefacio al libro recientemente publicado, organizado por Marcello Musto

el trabajo colectivo El renacimiento de Marx: conceptos principales y nuevas interpretaciones, editado por Marcello Musto, es sin duda el libro más importante publicado en Brasil en las últimas décadas en términos de proponer una plataforma de encuentro y reencuentro con la actualidad de la obra de Marx. Más de dos siglos después del nacimiento de Marx, 175 años después de la publicación de manifiesto Comunista y 156 después de la edición del I volumen de La capital”, tenemos finalmente en nuestras manos una serie de 22 ensayos que, en su unidad plural, reivindican y documentan una nueva lectura del sentido coherente, en construcción e inacabado de la praxis de Marx. Es el tiempo abierto de un clásico cuya temporalidad está inscrita en la génesis y desarrollo moderno de la crítica del capitalismo.

El campo de la historia del marxismo ya había sufrido un monumental esfuerzo de reflexión a través de la serie de doce libros, editada por Eric J. Hobsbawn, que comenzaba con El marxismo en la época de Marx y concluyó con la El marxismo hoy, en dos volúmenes (publicado en Brasil entre 1983-1989 por Editora Paz e Terra, traducido por Carlos Nelson Coutinho y otros). Este campo de reflexión, que se basó en gran medida en la intelectualidad eurocomunista y sus diálogos en un sentido amplio, ya marcó un alejamiento crítico del marxismo dogmático del PCURSS y se abrió a un intento de documentación, reflexión y búsqueda de significado en una época que ya era de crisis abierta de la cultura marxista.

Más recientemente, el libro Compañero crítico del marxismo contemporáneo (Haymarket Books, 2009), editado por Jacques Bidet y Stathis Kouvelakis, en sus cuarenta capítulos, buscó mapear los legados y proyecciones del marxismo en las últimas décadas, a partir de sus diferentes subculturas y temas de análisis. La inteligencia viva del marxismo se confirmó tras el fin de la URSS, en total negación de los diagnósticos liberales y neoliberales de fin de esta tradición, ya se estaba desarrollando sin un paradigma central de referencia y, como señaló André Tosel, en Un “mil de marxismos”. Es a través de la dispersión, casi demoledora, que se manifestó la conciencia crítica del marxismo en relación con el capitalismo contemporáneo, tal como allí se documenta.

La novedad propuesta por El renacimiento de MarxMás que un retorno temático, temporal o sesgado por uno u otro canon del marxismo, a la obra de Marx es pensarla en su integridad de significado a través de la investigación en torno a conceptos clave que estructuran su campo teórico en construcción y en movimiento. Reunir, ensamblar, reunir lo que está disperso a través de la fuerza viva magnetizadora de la obra de Marx parece una estrategia excelente y apropiada para una cultura en crisis de paradigmas. El paradigma del marxismo del siglo XXI es la obra viva de Marx, pensada reflexivamente en su núcleo conceptual, en su unidad de significado y en su proyección abierta.

Ciertamente se obtienen muchos beneficios al releer a Marx como se propone en este libro. Una obra que desde el principio se inscribió en las largas temporalidades del capitalismo en el siglo XIX, hacia adelante y hacia atrás, sigue siendo referencial e ineludible en su capacidad de contribuir a un diagnóstico crítico de la crisis de civilización del capitalismo en el siglo XXI. Después de la crisis internacional de 2008, durante y en torno al bicentenario del nacimiento de Marx, frente a la crisis sistémica de la hegemonía norteamericana y el agravamiento de fenómenos propios de la barbarie capitalista, como la crisis ecológica y social, la crítica de Marx al capitalismo. se ha convertido sintomáticamente en un lema frecuentemente evocado. La inteligencia de izquierda necesita, más que nunca, ganar capacidad pública y colectiva para pensar histórica y globalmente sobre la crisis del capitalismo. Precisamente esto es lo que continúa el esfuerzo de Marx.

En segundo lugar, al leer a Marx se gana en moralidad crítica y en la estructura misma de la indignación frente a las manifestaciones extremas y omnipresentes del ethos mercantil en la vida cotidiana de nuestro país y del mundo. Si Marx desde muy joven criticó las manifestaciones meramente moralizantes y superficiales de las injusticias del capitalismo, si desde su diálogo con Hegel buscó inscribir esta crítica en las realidades muy inmanentes del capitalismo, es necesario tomar en serio sus radicales éticas. incompatibilidad con la forma de vida de las sociedades burguesas. Contra toda naturalización de la vida comercial en una época saturada de celebración, leer a Marx es participar de un inevitable “¡indignación!”. que está en la base de grandes momentos históricos de revolución y emancipación.

Leer a Marx es también y sobre todo respirar, con gozosa alegría, el aire de aquello a lo que aspiramos: una alternativa a la civilización del capitalismo. Muy a menudo se señalan los juicios de Marx, no confirmados en vida, sobre revoluciones inminentes. Al final de su vida, como está documentado, buscaba oportunidades para el inicio de la revolución, contra la corriente de las tesis deterministas y evolucionistas de la historia, en el Este, en la Rusia zarista. Más importante que el error o la circunstancia es el fundamento de la aspiración: el capitalismo, entendido como un movimiento contradictorio que organiza sin cesar su reproducción y al mismo tiempo la posibilidad de su superación, es histórico y, por tanto, puede tener un fin. Sin esta aspiración ya no se puede respirar.

La inteligencia de este retorno a Marx responde, finalmente, a la necesidad misma de reconstruir una narrativa de la crisis del marxismo. El análisis y la retórica de la traición, movilizados por los fundadores de la Tercera Internacional después de la debacle nacionalista de la Segunda Internacional, responde sólo y muy parcialmente a la exigencia de una visión crítica de los impasses genéticos del Partido Socialdemócrata alemán, que fue su centro. Entre la Segunda Internacional y la obra de Marx, como ya se ha documentado en historia del marxismo, editado por Hobsbawn, hay movimientos de vulgarización, dogmatización doctrinal y pérdida de centro programático (como, de hecho, ya se documenta en la Crítica del Programa de Gotha y la Crítica del Programa de Erfurt). De hecho, el impasse ya se había establecido como una tensión creativa no resuelta en la propia praxis de Marx y Engels.

Marcello Musto, en Repensar a Marx y los marxismos (Boitempo), tras varios ejercicios eruditos de marxología e incursiones en momentos decisivos de las controversias interpretativas del marxismo en el siglo XX, propone en su capítulo 10 “La odisea de la publicación de los escritos de Marx y los nuevos descubrimientos de MEGA2” un regreso a Pensaba que Marx era “problemático y polimorfo”, más allá de los marxismos. Exige “otro Marx”, no exactamente un “Marx desconocido”, sino el Marx en el que podemos pensar basándonos en la edición completa en curso de sus obras. ¿Cómo han modificado las lecturas históricamente realizadas de la obra de Marx?

Un acontecimiento importante en la cultura del marxismo

La publicación crítica integral en curso de las obras de Marx y Engels es sin duda el mayor acontecimiento en la historia de la cultura del marxismo. El proyecto inicial, 1 MEGA, liderada por Riazanov entre los años veinte y treinta del siglo, fue interrumpida por la intervención directa del PCUSSR, bajo el gobierno de Stalin. De los 42 volúmenes previstos, se publicaron 12 (en 13 volúmenes), y el propio Riazanov fue destituido, juzgado y asesinado.

Entre 1975 y 1989, por iniciativa del Partido Comunista de Alemania y el PCURSS, se retomó el proyecto. 2 MEGA, con una edición de cuarenta volúmenes, nuevamente interrumpida por la caída de los regímenes en la URSS y la propia Alemania Oriental. Desde 1998 hasta ahora, esta vez con sede en la Internationale Marx-Engels-Stiftung (IMES) en Ámsterdam, se han publicado treinta nuevos volúmenes. En total, está prevista la publicación de 114 volúmenes. En Brasil, este esfuerzo de editar o reeditar por primera vez, de manera crítica y con traducciones más cuidadas, las obras de Marx ha sido cumplido de manera memorable principalmente por las editoriales Boitempo y Expressão Popular.

Los volúmenes más recientes de 2 MEGA incluir nuevos borradores de los escritos importantes de Marx (como La ideología alemana), todos los manuscritos preparatorios de La capital, la correspondencia completa de Marx y Engels, además de unos doscientos cuadernos de extractos y estudios de Marx.

El libro colectivo El renacimiento de Marx está anclado centralmente en el trabajo de MEGA2, es decir, en material que recientemente se dio a conocer en su totalidad. Ahora bien, para un autor como Marx, que sólo publicó una parte muy pequeña de su obra durante su vida, este nuevo conocimiento integral de borradores y estudios renueva amplia y profundamente, en cuestiones decisivas, la comprensión de su pensamiento.

En particular, los doscientos cuadernos de estudio y extractos nos permiten entrar en el laboratorio de Marx: la identificación de sus lecturas, su comentario crítico, el uso de notas en los textos definitivos. La publicación íntegra de los manuscritos preparatorios de El Capital, que van desde 1857 a 1875, permite seguir paso a paso la redacción de Marx de la obra maestra inacabada, así como comprender cómo Engels arbitró las diversas posibilidades de edición de los volúmenes II y III. La nueva edición de ideología alemana modifica sustancialmente la visión de un libro considerado por los marxistas como básico para sustentar la comprensión del llamado “materialismo histórico”.

Desde un punto de vista metodológico, el nuevo acceso a este material crítico e integral aborda tres cuestiones centrales. La primera es la unidad de sentido antiliberal y anticapitalista que mueve la inteligencia de Marx desde el principio, en su diálogo constructivo con Engels. Hay una formación conceptual en proceso, ampliación del campo del conocimiento histórico y de época, de los campos del conocimiento científico, cambios de énfasis, incluidas revisiones importantes, pero un sentido de autoemancipación de los trabajadores y oprimidos inscrito en las contradicciones del propio capitalismo. emergerá afirmando y profundizando hasta el final, como propone Michael Löwy. No hay rupturas, de valores ni de epistemología, ni mera continuidad como si la inteligencia crítica ya estuviera formada desde el principio. Esto es decisivo: una visión integrada e integradora de la obra de Marx es fundamental para la reconstrucción de la unidad del marxismo mismo.

Una segunda cuestión decisiva de método se refiere a la comprensión de la obra de Marx como una filosofía de la praxis antiliberal y anticapitalista. Ahora se sabe mejor cuán importante fue su inserción dentro de la cultura juvenil hegeliana de izquierda para su primera formación crítica. Cuán decisiva fue su lectura de los autores socialistas que lo precedieron en sus imaginaciones y experimentos anticapitalistas. Cómo las culturas socialistas francesas ya en proceso desde los años treinta del siglo XIX formaron el primer socialismo de Marx.

Cuánto aprendió del cartismo y de los movimientos obreros en Inglaterra y, en particular, de las revoluciones de 1848 y de la experiencia de la Comuna de París. Ahora sabemos más sobre cómo los movimientos por la independencia en Polonia, Irlanda, la lucha democrática en España, la lucha contra la esclavitud en Estados Unidos y las revueltas en China e India fueron decisivos para su propia comprensión del capitalismo. La larga serie de su labor periodística en New York Tribune le proporcionó material fundamental para la reflexión sobre el proceso de globalización del capitalismo en su dinámica colonial. Por lo tanto, no hay manera de aislar el corpus teórico central de la obra de Marx de su inserción en la lucha de los trabajadores y oprimidos de su tiempo.

La tercera gran cuestión de método que surge al leer a Marx es lo incompleto de su obra, no en su área de expansión o aplicación sino en su centro conceptual, incluso en su crítica de la economía política. Esta incompletitud puede interpretarse banalmente como una contingencia, es decir, como una interrupción planteada por los hechos. Sería mejor, sin embargo, entenderlo como una especie de antídoto en el centro de la teoría contra la dogmatización, la simplificación de lo complejo, el cierre en un sistema, el desconocimiento de las singularidades, la resolución a priori de conflictos abiertos. procesos históricos. Y relacionarlo con la dinámica metamórfica del capitalismo mismo y la praxis viva de las luchas contra la opresión y la explotación en su variedad y poder social y geográfico.

En este sentido, la propuesta de edición del libro fue muy inteligente: vincular una lectura no dogmática de la obra de Marx a los desafíos contemporáneos que son nuevos, pero ciertamente continuidad del pasado del capitalismo que se está restaurando. Cada capítulo del libro, entonces, relee a Marx y propone nuevas agendas para la reflexión y programación del marxismo. Lo que hace que este trabajo sea exitoso es que recupera la tradición socialista democrática en términos de su pasado que se está actualizando y en términos de su futuro anunciado por las luchas del pasado.

Al final de cada capítulo que cubre un concepto fundamental de Marx, los autores proponen una bibliografía actualizada de los avances y reinterpretaciones marxistas sobre el tema. En su conjunto, estas bibliografías forman una nueva y fructífera biblioteca marxista, abierta a los marxistas brasileños que en estas décadas neoliberales, salvo raras excepciones, vieron a las principales editoriales y circuitos universitarios del país cerrarse a la edición y al estudio de Marx. Hoy existe una brecha profunda e impresionante entre la literatura internacional y brasileña sobre Marx que debe cubrirse en los próximos años.

A continuación, buscamos expresar los cinco grandes aportes de este libro en diálogo con los desafíos actuales de toda una generación que hace de la crítica y la lucha por la transformación del capitalismo el sentido de sus vidas.

Superación definitiva de Diamat

El primer y mayor aporte de este libro es profundizar y documentar una lectura e interpretación de la obra de Marx en autonomía y en inevitable oposición al llamado Diamat, la sistematización del marxismo que cristalizó bajo Stalin en la URSS y que se convirtió en el mayor paradigma. y una influencia más amplia en la cultura del marxismo en el siglo XX. El renacimiento de Marx en el siglo XXI ya está libre del epistemicidio estalinista. Esto es fundamental porque no se puede construir una cultura de socialismo democrático a partir de un marxismo que fue creado orgánica y expresivamente en estados autocráticos. Si Diamat ya ha perdido el poder fundamental de polarizar y deformar, todavía ejerce un peso muerto sobre el marxismo en la medida en que un paradigma sólo se supera efectivamente si se construye uno alternativo.

En la que fue la lectura más instrumental de la obra de Marx, que sólo podía realizarse en un régimen de dogmatización, de partido único y de severa limitación al libre debate, Diamat llevó a cabo siete operaciones de ruptura con la obra de Marx: el centrado y descontextualización de la noción de “dictadura del proletariado”, entendida como un régimen autocrático de partido único con una planificación estatal burocráticamente centralizada; la autocomprensión del marxismo como una especie de gran y autoproclamada ciencia general, aplicada a las sociedades y a las ciencias naturales, una verdadera incorporación del dogmatismo como método; una concepción rígidamente determinista y evolutiva de la historia, como una sucesión de modos de producción; una anatematización de los derechos humanos como burgueses a través del lenguaje clasista, en la negación o secundariaización del feminismo y el antirracismo; territorialización y ruptura con el internacionalismo mediante la predicción de una posible construcción del “socialismo en un solo país”; la adopción de una cultura centrada en el productivismo en ruptura con la crítica ecológica de la depredación orgánica de los modos de reproducción del capitalismo; finalmente, la ruptura con los fundamentos humanistas omnipresentes en la obra de Marx, que lo identifican como un actualizador radical de esta tradición en la historia, tal como la interpreta Antonio Gramsci.

No se trata de reproducir cómo las ricas y documentadas reinterpretaciones de la obra de Marx a lo largo de los 22 capítulos del libro reconfiguran conceptualmente cada una de estas dimensiones. Pero resaltar cómo la centralidad de un concepto antiliberal de libertad y revolución como autoemancipación en la obra de Marx organiza y da coherencia a este marxismo vivo y desdogmatizado, que hace del rigor de la investigación contextual y del pluralismo un poder de conocimiento, antideterminista. y abierto en la historia. Centrada en un concepto de libertad opuesto a toda desigualdad estructural de clase, género o raza, la obra de Marx es radicalmente democrática y antimercantil, internacionalista en raíz y en perspectiva. Está orientada programáticamente a superar una sociedad que depreda la naturaleza a través de la supremacía del valor (de cambio) en relación con el valor de uso, la mercantilización de los bienes naturales y que impone dinámicas tecnológicas depredadoras al servicio de la máxima reproducción del valor.

Sólo un hermoso ejemplo: Isabelle Garo, autora de momentos referenciales de investigación sobre el diálogo de Marx con Hegel, escribe en el capítulo 20 sobre la “estética extraña” de Marx, no desarrollada extensamente, pero inspirada, en un claro sentido humanista clásico, por la idea de cómo el cultivo de las sensibilidades artísticas individuales, reprimidas y cosificadas bajo el capitalismo, sirve como una crítica activa de la alienación en un mundo que quiere emanciparse de la ley del valor. No hay nada más opuesto a cualquier idea de uniformización y estandarización de las personalidades en una dinámica colectivista que obstruye las libertades individuales. Y concluye sobre el libre pensamiento a través de Marx: “la fuerza inventiva es más fiel a su planteamiento que la repetición de las letras de su obra”.

Alternativas a la sistematización engelsiana

Un segundo valor de El renacimiento de Marx Se trata, en su pluralismo de lecturas documentadas, de adelantar interpretaciones de la obra de Marx que sean profundamente alternativas a su primera sistematización propuesta por Engels. No se trata de ignorar la inmensa contribución de Engels a la propia obra de Marx y a la fundación del campo marxista, sino simplemente de rechazar críticamente la reducción y simplificación de la concepción de la ciencia en la que guió la lectura del legado de la obra de Marx.

Ya en la generación de los marxismos de la Segunda Internacional, esta sistematización de Engels se mostró incapaz de unificar el campo del marxismo, siendo seguida por varios intentos mutuamente excluyentes de fundamentación filosófica del marxismo, como ocurrió en las obras de Kautsky, Plejánov, en el austromarxismo con Max Adler y Otto Bauer y en la empresa revisionista dirigida por Eduard Bernstein.

En la sistematización de Engels, las leyes dialécticas que gobiernan la naturaleza son las mismas que dirigen el movimiento de la sociedad. El marxismo como ciencia del “materialismo histórico” llevaría a una necesidad innecesaria de la filosofía o a una reducción de su papel a una dimensión metodológica, entendida como materialista y dialéctica. El marxismo fue presentado como un monismo materialista y el conocimiento como un reflejo de la realidad. Engels propuso una visión determinista y unilineal de la evolución de la historia. La libertad se entendía como “conciencia de la necesidad” del movimiento de la historia, y el socialismo se entendía como el “reino de la libertad” en oposición al “reino de la necesidad”, es decir, el control consciente y sistemático de la naturaleza y de la sociedad humana. se desarrolló en su más alto grado.

En esta sistematización ocupa un lugar central una concepción determinista de la historia, que difunde una serie de antinomias y callejones sin salida por todo el campo conceptual del marxismo. En cartas a Joseph Bloch (21/9/1890), Conrad Schmidt (27/10/1890) y Heinz Starkemburg (25/1/1894), Engels relativizó este determinismo en seis consideraciones: la determinación de lo económico sería, en última instancia, es decir, mediada por otros factores; Estos otros factores –políticos, jurídicos, culturales e ideológicos– también ejercerían su acción sobre el curso de las luchas históricas y, en muchos casos, determinarían preponderantemente sus formas; habría una reacción recíproca, aunque con menos peso determinante, de la política sobre la economía; habría una relativa independencia de las instancias políticas e ideológicas en relación con las económicas, en particular la influencia de la economía sobre “el desarrollo de la materia intelectual existente” se haría indirectamente en la medida en que son “los reflejos políticos, legales y morales que ejercer la mayor acción directamente sobre la filosofía”; Finalmente, el determinismo económico sería más visible, más allá de las circunstancias y coincidencias inmediatas, en períodos de largo plazo. (Marx y Engels, Obras Colhidas. Río de Janeiro: Editorial Vitoria, 1963).

Estas consideraciones de Engels serían insistentemente retomadas en la cultura marxista del siglo XX, configurando un posible campo teórico de variaciones interpretativas del materialismo histórico, aunque revelando, en una lectura más rigurosa, las inconsistencias lógicas contenidas en el sistema formulado. Son estas concepciones deterministas de la historia que florecieron y se volvieron dominantes, en diferentes versiones y paradigmas, las que son objeto de una refutación sólida y documentada en las reinterpretaciones de Marx propuestas en El renacimiento de Marx.

Principalmente en los capítulos sobre los conceptos de “Revolución”, “Capital y temporalidad”, “Nacionalismo y etnicidad”, “Colonialismo”, “Globalización”, “Guerra y relaciones internacionales”, está documentado que mientras Marx complejiza su crítica del siglo XIX capitalismo del siglo XIX, profundiza su conocimiento de la historia y toma un conocimiento sistemático de la singularidad de las formaciones sociales, abandona cualquier noción lineal del desarrollo de la humanidad y delimita temporal y espacialmente su análisis de la formación del capitalismo a Europa Occidental.

Se abre a la posibilidad de que las revoluciones socialistas no expresen mecánicamente el grado de desarrollo de las fuerzas productivas y se combinen con luchas anticoloniales y agrarias. En lugar de determinismo, existe una noción de pluralismo de orígenes, de rutas variadas y de un campo abierto de combinaciones con las tendencias globalizadoras del capitalismo.

La indeterminación de la historia va al corazón de la crítica misma de la economía política, el capitalismo pensado como una estructura dinámica contradictoria, en una relación desigual con el sistema de estados nacionales. Si hay pasajes textuales inequívocamente deterministas en la obra de Marx, con significado variable en los diversos períodos de su obra, se presentan a lo sumo como tensiones que nunca alcanzan un estatus teórico coherentemente determinista y siempre son contrarrestadas por aperturas de significado.

En este campo teórico en el que opera la inteligencia crítica de Marx, hay ciertamente un condicionamiento de la política por los fundamentos económicos pensados ​​en la relación singular del capitalismo, pero no determinación o mera reflexividad, por nombrar la metáfora habitual de base y superestructura, incluso mediada. A diferencia del determinismo y la pura indeterminación, hay tendencias operativas discernibles en la dinámica del capitalismo inscritas en su movimiento contradictorio. La emancipación se entiende praxiológicamente como una posibilidad real pero no como una fatalidad, dependiendo de una combinación de condiciones objetivas y subjetivas en las que la contingencia tiene un amplio alcance.

Finalmente, ¿qué nos dice? El renacimiento de Marx es un campo estructurado de conceptos críticos, fundamentales, pero no completamente concluidos, abiertos a la historia, destinados a pensar el movimiento del capitalismo en sus contradicciones y sus posibilidades abiertas a una praxis colectiva de emancipación. Y es precisamente porque no es determinista de la historia, porque no ofrece ninguna receta dogmática para el futuro, porque es expresión de la creación y de la lucha por la libertad, porque está abierta incluso al ensayo y al error, que esta estructura estructurada El campo de los conceptos es inevitablemente contemporáneo.

Temas decisivos

Es característico del pensamiento clásico, que considera las largas temporalidades de la formación de la Modernidad capitalista y su más allá, abrirse al futuro y a las actualizaciones. El renacimiento de Marx relee toda su obra, examinando lo que es diagnóstico y potencialmente crítico de los impasses de la civilización del capital en el siglo XXI. A continuación enumeramos cuatro temas decisivos.

El primero de ellos es la posible y necesaria superación de los desacuerdos entre la obra de Marx y los fundamentos de la emancipación de la mujer. Como dice Heather Brown, autora de Marx sobre género y familia. Un estudio crítico (Haymarket Books), en el capítulo sobre “Igualdad de Género”, muchas de las síntesis entre marxismo y feminismo a lo largo del siglo XX cayeron en los errores del esencialismo, el etnocentrismo y una aceptación acrítica del determinismo económico. Pero sería posible documentar que una lectura de la obra de Marx indica que “sus categorías y análisis conducen en la dirección de una crítica sistemática del patriarcado tal como se manifiesta en el capitalismo”.

La historización de la familia y el programa para superar su dimensión patriarcal, la identificación de formas de clan en sociedades primitivas, no necesariamente estructuradas perennemente de manera patriarcal, la denuncia de la opresión de las mujeres más allá de las dimensiones de clase en las sociedades capitalistas, los estudios sobre las mujeres trabajadoras y su participación en las luchas por el socialismo documentan que la teoría de Marx no separa el anticapitalismo del feminismo. Al contrario, los combina.

Así es como, por ejemplo, el “Programa electoral de los trabajadores socialistas”, de 1880, escrito por Jules Guesde, Paul Lafargue y Marx, se abre con la consideración “que la emancipación de la clase productiva es la emancipación de todos los seres humanos, sin distinción de sexo y raza”. En el punto 1 del Programa Político se pide la supresión del Código Napoleónico de 1804, conocido por su fuerte patriarcalismo, de todos los artículos “que establecen la inferioridad del trabajador en relación con el patrón y de la mujer en relación con el hombre".

A su vez, el capítulo “Ecología” de John Bellamy Foster, autor de La ecología de Marx. Materialismo y naturaleza (Civilización Brasileña), de manera didáctica, consolida la interpretación de que, lejos de ser un productivista radical, ciego a las dimensiones depredadoras del capitalismo y, alternativamente, un desprecio por esta cuestión, Marx ofrece en su obra tres contribuciones importantes a la comprensión de la Crisis ecológica contemporánea. Primero, la teoría ecológica de la forma del valor, basada en la distinción entre riqueza (que incluye naturaleza y trabajo) y valor (basado únicamente en el trabajo).

En otras palabras, como la naturaleza “no estaba incluida en el cálculo del valor capitalista, sino que era tratada como un regalo gratuito para el capital, era imposible no notar la tendencia destructiva del capital a superar todos los límites naturales en su interminable impulso de acumulación”. . A segunda contribuição fundamental, resultante já dos estudos sobre o desenvolvimento do capitalismo no campo, seria a “teoria da ruptura metabólica”, a partir da qual o capital promove sistematicamente o rompimento do ciclo metabólico da Terra, minando as condições impostas pela natureza do próprio desarrollo humano.

En el volumen I de La capital, de manera sintética, escribió: “La producción capitalista sólo desarrolla la técnica y la combinación del proceso de producción social en la medida en que socava las fuentes de toda riqueza: la tierra y el trabajo”. La tercera aportación sería la identificación de dos tipos de crisis ecológicas, las provocadas por el aumento de la escasez de productos naturales y las crisis de sostenibilidad más concretamente. Así, el autor concluye, para Marx, “la acumulación de capital puede mantenerse a través de crisis ambientales”.

Un tercer tema decisivo, que expresa las reinterpretaciones de la obra de Marx, es el del colonialismo y la importancia de la lucha nacional. Los capítulos “colonialismo”, de Sandro Mezzadra y Ranabir Samaddar, “Migración”, de Pietro Basso, y “Nacionalismo y etnicidad”, de Kevin Anderson, autor de Marx en los márgenes: nacionalismos, etnias y sociedades no occidentales (Boitempo), muestran cómo Marx y Engels comenzaron a combinar, en diversos contextos, la lucha de clases y la lucha de liberación nacional. Los dos autores de El Manifiesto Comunista habría evolucionado desde una posición que veía la globalización del capitalismo como una etapa, a pesar de todo, necesaria para la universalidad del carácter distintivo revolucionario socialista para, a partir de 1857, con las revueltas en India y China, adoptar una posición fuertemente crítica contra la barbarie colonial y el apoyo decidido a las luchas de liberación nacional.

La fundación de la Primera Internacional se produjo en un contexto de campañas de apoyo a las luchas independentistas de Polonia e Irlanda, continuando con la movilización en apoyo del Norte contra el Sur, por el fin de la esclavitud en Estados Unidos.

Aquí también, el análisis de cómo el capitalismo, en su expansión, explotó las desigualdades de raza, género, nación y origen geográfico, sirve para identificar estos diversos sujetos de la lucha anticapitalista y la necesidad de combinar estas diferentes dimensiones de la lucha de clases. Así, Marx, trabajando con la dimensión intrínsecamente colonial del capitalismo, dio gran centralidad al tema de la esclavitud en el Atlántico, a las relaciones de los trabajadores irlandeses más explotados con la dinámica general de las clases trabajadoras inglesas, a las formas serviles de explotación en las colonias. y degradación de clases.campesinos. Aunque, como afirman Sandro Mezzadra y Ranabir Samaddar, descuidaron el exterminio de indios que tuvo lugar en Estados Unidos en el siglo XIX.

Finalmente, muy interesantes son las reflexiones del gran historiador del mundo del trabajo Marcel van der Linden, sobre la dificultad de Marx para delimitar los conceptos de proletariado y lunpen-proletariado, además de sobrestimar las tendencias de la época, en la extensión y velocidad , del proceso de proletarización producido por el capitalismo. Su capítulo se combina con un tratamiento más clasicista y contemporáneo de cómo aparece el fundamento del trabajo en la crítica a la economía política de Marx, realizada por Ricardo Antunes.

Marcel van der Linden pide un campo conceptual del proletariado que incluya más que excluya, en dos posibilidades: la propuesta por los autores Jairus Banaji y Rakesh Bandhari de “considerar todas las formas orientadas al mercado como variaciones del trabajo posicionado para el capital”; el otro, el de considerar como proletariado a toda la fuerza laboral coaccionada para ser mercantilizada y vendida o alquilada.

Ambos conceptos conllevan la noción de explotación y mercantilización, unificando a quienes están interesados ​​en superar el capitalismo. Es obvio que este concepto tiene grandes implicaciones para superar cualquier visión eurocéntrica, al estar más acorde con las realidades históricas y contemporáneas de la mayoría de la población mundial que no encaja o encaja en un concepto estricto de proletariado, al mismo tiempo que no deja de incluir la noción clásica de trabajo asalariado.

En las últimas décadas, la obra de Marx ha sido fuertemente criticada por su clasismo que excluye la centralidad de las luchas feministas y antirracistas, por su eurocentrismo, por su subordinación a un concepto de razón y a una técnica productivista y antiecológica, en definitiva, para programar un destino unitario y universal para la humanidad, ignorando las diferencias étnicas, de género, culturales y nacionales.

La relectura crítica de la obra de Marx indica un camino opuesto al tomado para separar analíticamente las diferentes opresiones y impases contemporáneos de la dinámica general del capitalismo. Más bien, se trata de pensar en estas opresiones en relación con la dinámica de reproducción del capitalismo global, desigual y combinado, en sus dimensiones diversas y unificadas. Y, así, converger los diferentes procesos de lucha contra la opresión y la explotación, en un concepto ampliado de proletariado, en un sentido anticapitalista.

Marx y la unidad del socialismo democrático

Una cuarta contribución histórica del libro es indicar un posible camino hacia la unidad de las tradiciones del socialismo democrático. El hermoso título, El renacimiento de Marx, con su resonancia humanista, contiene esta triple dimensión: la de ser una respuesta a la proclamación neoliberal de la muerte de Marx, identificado como enemigo de la libertad; sacarlo del encierro en fórmulas dogmáticas, liberándolo para las actualizaciones necesarias en este siglo XXI; centrarse en un campo de conceptos históricamente abiertos a una unidad teórica de significado.

Cuando se habla de tradiciones del socialismo democrático, fundadas en la praxis política de Marx y Engels, a partir de su condición orgánica a los movimientos políticos obreros de la época, se diferencia la tradición de un sentido estricto, detallado y organizado de partido y se acerca a la noción formulado por Marx de “un partido en el sentido histórico eminente”, como recuerda Peter Hudis, en el capítulo sobre “Organización política”.

Esta es la tradición de una crítica revolucionaria al capitalismo que formula su superación a través de un proceso democrático de autoemancipación y que se expresó en las alas izquierdas de los partidos de la Segunda Internacional, en corrientes marxistas históricamente críticas con el marxismo estalinizado de la URSS. en el período y que, aunque minoritarios, continúan inspirando los movimientos políticos, intelectuales y sociales anticapitalistas contemporáneos.

Estas tradiciones del socialismo democrático buscaron resistir el campo teórico fragmentado del marxismo de la Segunda Internacional, marcado por codificaciones estrictamente deterministas de la obra de Marx, la grave división y ruptura de su fundamento ético-político de la libertad con el surgimiento del paradigma Diamat y, en los últimos tiempos, décadas, a una verdadera dispersión de los marxismos ante el ascenso del neoliberalismo y la ausencia de una experiencia de emancipación anticapitalista que sirviera de base para un proceso de convergencia.

Un concepto clave en esta tradición del socialismo democrático es el de revolución democrática, que aspira a ser más potencialmente transformadora precisamente porque está respaldada por poderes de autoemancipación abiertos y desarrollados. Este concepto de revolución propone pensar en un campo histórico de transición del capitalismo al socialismo a través de una ruptura con el orden liberal y una profundización de las dimensiones democráticas de un nuevo Estado. En la misma línea que Marx en La Guerra Civil en Francia, profundizando y actualizando el debate, Ernest Mandel en los años 1970, en el documento “Democracia socialista y dictadura del proletariado”, innovó al defender para el período de transición al socialismo, además de la extensión de las formas de autoorganización y autogestión. -gobierno, la libertad de expresión y organización a los partidos que no se opusieran violentamente a la nueva legalidad democráticamente constituida, el derecho de huelga y autonomía sindical, la libre creación artística, el derecho al debido proceso legal y la universalización de los derechos humanos que también superó el opresión de las mujeres, poblaciones étnicamente discriminadas, jóvenes, homosexuales.

Al hablar de una “unidad teórica de significado” buscamos diferenciar este diagnóstico de la obra inacabada de Marx de un campo de conceptos sin estructura ni dirección definida o, por el contrario, de una teoría sistemáticamente formalizada, ya plenamente integrada en sus conceptos fundamentales. . Por tanto, es fundamental entender la obra de Marx como una teoría de la emancipación, cuyo centro es la libertad. La base de su crítica es la incompatibilidad entre la democracia liberal y el capitalismo con el valor de la libertad.

La cultura de la llamada “guerra fría” y el neoliberalismo difundieron la noción de la incompatibilidad de Marx con los fundamentos de la libertad. El renacimiento de Marx Permite, en cambio, acusar la incompatibilidad del capitalismo neoliberal con el valor de la libertad, entendida como autogobierno y basada en la superación de las desigualdades estructurales de clase, raza y género.

Como desarrolla la gran teórica política del marxismo contemporáneo, ya fallecida, Ellen Melksins Wood, en el capítulo “Democracia”, el trabajo de Marx al criticar la democracia liberal va más allá de su limitación estructural derivada de la desigualdad de clases y la entiende en su relación mediada pero estructurante de la dominación. de capital. Como insisten varios autores, incluido el propio Marcello Musto en el capítulo “Comunismo”, los escritos políticos de Marx sobre el socialismo van más allá de las demandas económicas distributivas y proponen la superación del propio modo de producción capitalista.

Asimismo, el humanismo presente desde el principio en la obra de Marx autoriza una concepción de la libertad socialista que apunta a un campo máximo de individuación de la libertad en una civilización con un mínimo de coerciones y limitaciones, históricamente posible mediante una reorganización democrática radical de los fundamentos del Estado. y una socialización pública de la economía.

Esta unidad teórica de significado es válida para pensar en el concepto de Estado capitalista de Marx. Bob Jessop, el gran teórico heredero y continuador de las reflexiones de Poulantzas, en el capítulo sobre “Estado”, cita los primeros estudios juveniles de Marx, documentados en los Cuadernos Kreusnach, sobre la historia de los Estados y el desarrollo social en Francia, Italia, Inglaterra, Polonia. , Alemania, Suecia y Estados Unidos, así como notas sobre la revolución francesa y clásicos modernos de la teoría política. En 1844, tras sus críticas a filosofia del derecho En Hegel, Marx esbozó un “proyecto de plan para un trabajo sobre el Estado moderno” en once capítulos.

En los planos para la escritura inacabada de La capital, siempre hubo un indicio de un momento de tratamiento conceptual del Estado como fundamento de la reproducción del capitalismo. El libro I trata extensamente de cómo actuaron los estados español, portugués, holandés, francés y, en particular, inglés, para acortar la transición feudal al modo de producción capitalista. Estos análisis mostraron cómo actuó el Estado para estructurar el mercado mundial, con Inglaterra como primera potencia dominada por la burguesía de su país. Pero no se pudo desarrollar un tratamiento teórico del Estado capitalista.

La ausencia de un tratamiento conceptual concentrado del Estado en Marx llevó a los marxistas, en un esfuerzo doctrinal artificial por pensarlo como un trabajo sistemático completado desde un punto de vista teórico, a pensar en la política y en el Estado mismo como una instancia superestructural, derivada o determinado por la economía, incluso con mediaciones. En un lenguaje en realidad más cercano a la economía política liberal, que concebía la génesis espontánea del orden capitalista y su funcionamiento según sus propias leyes, los marxismos pretendían conformar el marxismo a un orden científico de conceptos en oposición a los lenguajes de la filosofía política.

El camino propuesto por Gramsci en Cuadernos de prisiones fue exactamente en la dirección opuesta. En diálogo con la obra de Marx, denuncia el economismo y el determinismo, proponiendo una refundación de la filosofía marxista entendida como una filosofía de la praxis de emancipación del capitalismo. Y a través de conceptos de unificación de política, economía y cultura –Estado integral, bloque histórico, intelectual orgánico y hegemonía– proyectan un campo unitario de conceptos del marxismo, vinculando la crítica de la economía, la política y los valores liberales a un nuevo programa histórico alternativo. civilización al capitalismo.

Si la obra de Marx se construyó desde los años cuarenta del siglo XIX como una crítica al orden liberal vigente, la reconstitución de un campo teórico unitario del socialismo democrático en el siglo XXI, centrado en el valor ético-político de la libertad, pasa por crítica y programación. de superar el capitalismo neoliberal. El Marx libre que resulta de El renacimiento de Marx Es, por la inteligencia crítica que reúne, una plataforma fundamental para desarrollar un programa político histórico, unitario y contemporáneo para el socialismo democrático.

El renacimiento de Marx y los marxismos brasileños

Hay varias maneras de señalar la importancia decisiva de este libro para los marxistas brasileños y para la construcción de una cultura socialista democrática para la izquierda brasileña.

El primero de ellos es el reconocimiento de que la izquierda brasileña, a lo largo de su historia, tuvo un acceso sesgado, fragmentado y discontinuo, o incluso indirecto, a la obra de Marx. La generación de marxistas de la década de 30 y la posguerra del siglo XX llegó a conocer a Marx en general a través del paradigma del marxismo ruso, que estaba estalinizado y dogmatizado. La generación de marxistas que se formó durante el período de resistencia a la dictadura militar ya se formó en un ambiente de aguda crisis en los paradigmas de lectura de Marx.

A partir de los años ochenta y, principalmente, de los noventa, los circuitos marxistas existentes, en universidades, editoriales, centros de difusión y experiencias de formación, quedaron fuertemente desorganizados por dinámicas neoliberales. Sólo en un período reciente han aparecido ediciones críticas de la llamada Mega 2 fueron puestos a disposición. Comprender críticamente la obra del principal fundador del socialismo democrático sigue siendo un desafío para la izquierda brasileña.

Este conocimiento discontinuo y fragmentado de la obra de Marx, en un contexto de crisis de las subculturas del marxismo que se formaron en la dispersión de paradigmas en el siglo XX, está en la base de una brecha histórica entre la fuerza política y social de la izquierda brasileña. , en su expresión de movimientos sociales electorales y organizados, y la construcción de una cultura pública del socialismo democrático que, en una concepción plural, ciertamente tiene al marxismo como su principal vector histórico de referencia anticapitalista.

Lo que podría llamarse una cultura pragmática, centrada en responder a desafíos políticos urgentes basados ​​en correlaciones de fuerzas determinadas, creció, imponiendo barreras a la formación de un programa histórico socialista frente a la presión neoliberal. Aún está por construirse un encuentro fructífero entre la obra de Marx en su esfuerzo por actualizarla y la izquierda brasileña.

Un fenómeno resultante de esta brecha entre Marx y la izquierda brasileña es la falta de expresión programática plena de los sentimientos y culturas potencialmente anticapitalistas que prosperan en la sociedad brasileña basándose en el clasismo, las luchas feministas y antirracistas, las luchas de los pueblos indígenas, Movimientos LGBTQI+, educación y salud públicas, movimientos de ocupación en las ciudades y crecientes luchas ecológicas. En general, estas culturas de derechos histórica y estructuralmente violados por el capitalismo brasileño siguen sin una convergencia programática. El campo de los conceptos y la unidad de significado presentes en la obra de Marx ciertamente pueden contribuir decisivamente a esta construcción.

Una penúltima contribución decisiva de este libro sería alentar la unidad histórica de la izquierda brasileña, que siempre ha estado dividida por diferentes paradigmas e interpretaciones del marxismo. La obra de Marx, en su unidad de significado, es un camino ineludible hacia la construcción de esta unidad histórica.

Finalmente, el fracaso en desarrollar una cultura socialista democrática en Brasil generó un bajo nivel internacionalista, incluso latinoamericano, entre la izquierda brasileña. La conexión con el esfuerzo internacional por releer y actualizar a Marx ciertamente puede alimentar una conciencia internacionalista, tan formativa en la praxis de Marx y Engels. Este internacionalismo, más que una moral solidaria con las luchas anticapitalistas que se desarrollan hoy en el mundo, es necesario para que la propia izquierda brasileña mapee su praxis en medio del laberinto de la crisis global del capitalismo en este siglo XXI. .

*Juárez Guimaraes es profesor de ciencia política en la UFMG. Autor, entre otros libros, de Democracia y marxismo: crítica a la razón liberal (Chamán). [https://amzn.to/3PFdv78]

referencia

Marcello Musto (org.). El renacimiento de Marx: conceptos principales y nuevas interpretaciones. Traducción: Fabio Fernandes. São Paulo, Autonomia Literária, 2023, 528 páginas. [https://amzn.to/45n9zOn]

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