por GILLIAN ROSA*
Consideraciones sobre el libro de Max Horkheimer y Theodor Adorno
La obra Dialéctica de la Ilustración de Max Horkheimer y Theodor Adorno fue escrito diez años después de los escritos considerados hasta ahora [en el libro Modernismo marxista: conferencias introductorias a la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt]. Lo escribieron en la década de 1940. Los libros que hemos analizado hasta ahora –de György Lukács, Ernst Bloch y Walter Benjamin– fueron escritos en la década de 1930. En ellos critican las posiciones de estos tres filósofos en los campos de la filosofía de la historia. , teoría de la sociedad y la estética del capitalismo tardío.
Ahora, para recapitular los puntos planteados anteriormente, reafirmamos: György Lukács vio el período de éxito del fascismo como un período de desintegración y decadencia; Ernst Bloch, por otra parte, lo vio como un período de desintegración, pero lo consideró como un momento de transición; y Walter Benjamin, por otro lado, consideró que las nuevas formas de tecnología de la época tenían un potencial liberador, pero, por otro lado, destacó que el enemigo de clase no había dejado de salir victorioso.
Max Horkheimer y Theodor Adorno, generalizando no sólo a partir de la experiencia del fascismo en Alemania sino también de su experiencia de exilio en Estados Unidos, pensaron en este período –es decir, las décadas de 1930 y 1940– como uno en el que estaban surgiendo nuevas formas de dominación. consolidándose, como un período de creciente estabilidad, no de desintegración.
Consideraron que las nuevas tecnologías se utilizarían con fines regresivos, no progresivos. Lejos de ofrecer una explicación ahistórica, en realidad intentaban aislar las instituciones que predijeron que persistirían después de la derrota del fascismo. De hecho, incluso se remontaron a la Grecia clásica para ilustrar síndromes específicos. Ahora bien, este es un procedimiento bastante estándar en el análisis social: para sacar a la luz un síndrome que se ha vuelto dominante en la sociedad contemporánea, buscamos discutir una sociedad más simple o una sociedad primitiva donde este síndrome pueda analizarse más claramente. El hecho de que Adorno hiciera, en la elaboración conceptual de la dialéctica de la Ilustración, un retorno a Homero, no debería impedirnos ver que la crítica hecha de esta manera se aplica esencialmente a la sociedad capitalista tardía.
¿Qué significa este curioso título? ¿Dialéctica de la Ilustración? Al hablar de Ilustración (o Ilustración), Horkheimer y Adorno no intentaban referirse al siglo XVIII en primer lugar. Sólo hay una o dos referencias a Voltaire en este libro. Creo que estaban pensando en un artículo muy famoso de Kant –también es muy breve– llamado ¿Qué es la iluminación?? Este artículo de Kant –aunque no pretendo explicarlo aquí– presenta cuatro características asociadas con el tipo de racionalismo que Kant y otros escritores concibieron como liberador: (i) una noción de racionalismo que rechaza la autoridad de la tradición o de mito y que tendía a ser anticlerical. (ii) una noción de racionalismo que enfatizaba la autonomía del individuo y su derecho a tomar sus propias decisiones. (iii) una noción de racionalismo que prometía un control cada vez mayor sobre el mundo natural, basado en las ciencias naturales. (iv) una noción de racionalismo que prometía una organización cada vez más justa de la sociedad.
Éstas eran las promesas originales que parecía ofrecer el concepto de racionalismo, del que depende la ilustración. Asociada con esta noción de ilustración hay una noción postulada en la sociología de la racionalidad de Max Weber, especialmente cuando habla del desencanto del mundo.
Con esto, Weber quiso decir que, en la sociedad capitalista moderna, las instituciones legales y racionales serían las instituciones paradigmáticas de autoridad, reemplazando la autoridad tradicional de la sociedad precapitalista. Horkheimer y Adorno también incluyeron esta referencia a la sociología de Weber en su concepción de la Ilustración en la medida en que trata de instituciones jurídicas y racionales.
Éste es el ideal de la Ilustración, pero ¿qué querían decir Horkheimer y Adorno con “la dialéctica de la Ilustración”? Lo que querían decir con esto no es lo que significa la dialéctica en general. Como sabemos, "dialéctica" es una palabra muy resbaladiza; por lo tanto, no intentaré decir aquí lo que significa. Pero lo que “dialéctica” significa en esta frase –dialéctica de la ilustración– es esto: en lugar de que estos ideales de la ilustración traigan liberación, estas formas sociales han dado lugar a un nuevo tipo de dominación; he aquí, también trajeron consigo una nueva forma de esclavitud y, por tanto –aquí, por supuesto, juegan con esta palabra– nuevos mitos.
Repito: en lugar de traer un nuevo tipo de liberación, algo que originalmente esos ideales parecían prometer, se convirtieron en nuevas formas de control y dominación social: crearon modos de esclavitud. Por eso, porque se convirtieron en lo contrario de lo que prometieron, Horkheimer y Adorno explicaron que las ideas originales se habían convertido en un nuevo tipo de mito. Ahora bien, la ilustración debería ser una noción opuesta al mito…
El racionalismo del control sobre la naturaleza se ha convertido en un medio de control político sobre los hombres, así como en armas de destrucción. En lugar de una organización justa de la sociedad basada en nociones formales abstractas de igualdad, la organización de la sociedad basada en la Ilustración se ha convertido en nuevas formas de perpetuar la desigualdad real. En lugar de la autonomía mental que se había prometido, se desarrollaron nuevas formas de controlar las mentes de los demás, nuevas formas de propaganda y mentiras.
En lugar del surgimiento de instituciones legales y racionales, ha habido un crecimiento de formas de control que de hecho son ininteligibles para quienes se someten a ellas. La Ilustración se convirtió en su opuesto. Como dije, si bien Horkheimer y Adorno remontaron esto al siglo XVIII, e incluso a Homero, estaban claramente interesados en el mismo período analizado por Bloch y Lukács. Lo repensaron después de diez años y es bastante significativo que lo hicieron en Estados Unidos y no en Europa.
¿Cuáles son las consecuencias de esta posición para el análisis político? Ahora voy a decir algo que es un poco escandaloso. Esta visión de Horkheimer y Adorno se opone a lo que se ha convertido en un estándar, pero que es –creo– una explicación extremadamente simplista y funcionalmente liberal del fascismo. Daré un ejemplo del tipo de libro en el que se da esta explicación. Es el de Ralf Dahrendorf llamado Sociedad y democracia en Alemania, publicado en 1965.
Ralf Dahrendorf, en este libro, da una explicación de por qué surgió el fascismo en Alemania, lo que parece ser bastante normal. Esta explicación normal dice que en Alemania (a diferencia de lo que ocurrió, por ejemplo, en Gran Bretaña o Francia e incluso en otros países) hubo un divorcio entre el desarrollo tardío y extremadamente rápido del capitalismo –como sabemos, la revolución industrial en Alemania En realidad, sólo ocurrió a finales del siglo XIX, y las arcaicas instituciones políticas feudales se mantuvieron en Alemania.
En otras palabras, afirmó en este libro que Alemania carecía de una tradición liberal. Había habido un desarrollo muy rápido del capitalismo sin una estructura política liberal-democrática. Ésta es una explicación muy estándar de este desarrollo industrial acelerado que condujo al colapso de la civilización en el fascismo. Desde esta perspectiva, el fascismo se convirtió en una forma de modernización en Alemania.
La teorización de la Escuela de Frankfurt, con esta noción de la dialéctica de la Ilustración, representa un enorme desafío a la posición liberal en el siguiente sentido: aquí la Escuela de Frankfurt –con la que me refiero, por supuesto, a Horkheimer y Adorno– está diciendo que es la propia racionalidad capitalista la que produce y reproduce formas de barbarie; que el fascismo no puede verse como un colapso único de Alemania debido a la asimetría en las instituciones sociales de Alemania, sino que es inherente a la lógica del capitalismo tardío.
Ésta es una de las razones por las que este título, Dialéctica de la Ilustración, resultó muy controvertido políticamente. Esto es realmente lo que afirma esta noción de dialéctica de la Ilustración: que precisamente los aspectos de la cultura del siglo XVIII de los que estamos más orgullosos son aquellos que se convirtieron en el tipo de instituciones sociales que podrían producir el fascismo. El fascismo no puede verse como un colapso de estos ideales, sino como parte de su lógica.
Como puede verse, esta teoría de la dialéctica de la Ilustración no se basa en un análisis de clases. En cambio, Horkheimer y Adorno –y en este sentido son muy similares a Lukács, Bloch y Benjamin– se propusieron analizar el desarrollo de las formas de dominación que creían que habían impedido la formación de la conciencia de clase. El uso del concepto de sociedad de masas debe verse desde esta perspectiva. El concepto de sociedad de masas tiene connotaciones reaccionarias. También es importante ver que en este libro se hace hincapié en por qué no se desarrolló la conciencia de clase proletaria clásica.
En particular, el análisis de estas formas de dominación se da en el capítulo denominado “La industria cultural”; Nótese también que tiene el siguiente subtítulo: “La Ilustración como engaño masivo”. El título mismo de este capítulo es ya una respuesta grosera a la idea de Walter Benjamin de que la era de la reproducción mecánica prometía una nueva forma de liberación o ilustración.
Si pensamos en esto en relación con las tesis de Walter Benjamin, podemos ver que no son sólo las nociones asociadas con la Ilustración del siglo XVIII las que Adorno y Horkheimer criticaban, sino las opiniones de aquellos autores, como Benjamin y Brecht, según el cual nuevas formas de reproducción mecánica conducirían a una nueva clarificación en el siglo XX. Asimismo, el otro capítulo llamado “Elementos del antisemitismo” también se desarrolla en oposición a Lukács, Benjamin y Bloch.
Para ello, también analizan el fascismo en otros países además de Alemania. ¡Mira, hablando de esto en la era de los años 1940, cuando la guerra aún continuaba! ¡Mira, señalaron la existencia de un potencial fascista en Estados Unidos! Ésta fue otra razón por la que el trabajo de Adorno y Horkheimer causó tanto revuelo. Como en el caso de los otros escritores que estamos analizando, la cuestión de la experiencia cultural en el capitalismo tardío es, para Horkheimer y Adorno, inseparable de su análisis del fascismo.
Nótese, ahora, que estos dos capítulos mencionados fueron tan mal entendidos porque son parte de un análisis más amplio; su comprensión depende del trabajo que estaban haciendo en otros lugares. Por lo tanto, discutiré estos dos capítulos en conexión con otras fuentes. No puedes simplemente confiar en Dialéctica de la Ilustración. Intentaré mostrar cómo las ideas centrales de este trabajo se encajar con el resto de trabajos que estaban desarrollando al mismo tiempo.
La teoría del antisemitismo, que discutiré primero, es inseparable del trabajo que Adorno había realizado en La personalidad autoritaria; En este libro, él y otros tres autores tuvieron la audacia de analizar el potencial fascista en Estados Unidos en la década de 1940. Este libro, de hecho, es bien conocido como una pieza de sociología empírica en la que busca medir el potencial antidemocrático de los individuos. de individuos estadounidenses en este caso, mediante la búsqueda de una disposición específica, utilizando una escala.
La principal crítica del libro fue que la noción de personalidad fascista o autoritaria se presupone y no se demuestra mediante pruebas empíricas. La investigación realizada no logra explicar el autoritarismo a nivel macro, pues se basa en señalar un síndrome psicológico. Adorno respondió a estas críticas en el capítulo antes mencionado de Dialéctica de la Ilustración. Luego, en “Elementos del antisemitismo”, señala precisamente cuál sería este trasfondo teórico.
Este capítulo de Dialéctica de la Ilustración Gira en torno a la proposición de que “el antisemitismo burgués tiene una razón económica específica: el ocultamiento de la dominación en la producción”. Intentaré explicar cómo se articuló esto allí.
El capitalista es juzgado por el trabajador como alguien que se dedica a un trabajo productivo, pero, como argumentó Marx, la ganancia, el retorno del capital, no puede considerarse correctamente como un retorno al trabajo productivo. Marx consideraba que sólo el trabajador es productor de valor –es decir, es él quien realmente produce nuevos valores en el capitalismo–. Durante mucho tiempo, los judíos estuvieron excluidos de la propiedad de los medios de producción, pero se les permitió poseer una gran parte del sector de circulación.
El trabajador comprende mejor este papel de intermediario en la esfera del comercio y el consumo que el papel del capitalista en la producción, pero le resulta menos inteligible como función esencial del capitalismo. Es más fácil para el trabajador comprender la función inmediata del capitalista en la producción de bienes, pero menos fácil comprender la función intermedia del comercio: publicidad, técnicas financieras, etc.
Es más fácil entender la relación entre salarios y precios –es decir, lo que puedes comprar con tus salarios– que entender la relación entre el propio trabajo productivo de los trabajadores y los salarios que reciben. Horkheimer y Adorno sostuvieron que la injusticia económica producida por toda la clase capitalista se atribuye entonces únicamente a los judíos.
Las masas los consideran parásitos improductivos: 'El comerciante [es decir, el judío] les presenta [a los trabajadores] la factura que firmaron al fabricante. El comerciante se convierte en el alguacil de todo el sistema y asume sobre sí el odio debido a los demás. La responsabilidad del sector de la circulación es una ilusión [o ideología] socialmente necesaria.
En la sociedad capitalista tardía, el crecimiento de grandes organizaciones disminuye el papel del intermediario, la esfera de circulación, ya que la producción y la distribución pasan a estar dominadas y controladas por fuertes agencias centralizadas. Por lo tanto, ya no había ninguna necesidad económica para los judíos, pero ciertamente era necesario atribuirles crisis sistémicas, como las del período de entreguerras, reviviendo la imagen del parásito improductivo.
Al leer este capítulo en Dialéctica de la Ilustración, Cabría preguntarse de dónde vino todo. Ahora traté de exponer la teoría subyacente de la manera más rigurosa posible.
El resto de este capítulo en Dialéctica de la Ilustración desarrolla una teoría psicoanalítica del antisemitismo como proyección de la dinámica del modo de dominación; he aquí, nuevas formas de impotencia así generadas se proyectan sobre los judíos. Vale la pena recordar aquí que Marx había revelado que la religión misma es una proyección de la impotencia social.
La proyección no es sólo una proyección, en el sentido marxista, de lo que se niega –el poder–, sino también de lo que se desea y se teme. La proyección no se refiere sólo a quién controla a los explotados, sino también a las necesidades y temores suscitados por los explotadores. La teoría de la proyección se basa en una teoría general de la pérdida de autonomía del individuo. El fascismo se entiende como un caso extremo de tal pérdida de autonomía, que Adorno explicó a través del modelo de identificación narcisista.
La propaganda fascista movilizó “procesos inconscientes y regresivos” de una manera específica que no representaba “el retorno de lo arcaico, sino su reproducción en y por la civilización misma” de manera planificada y calculada.[i]
Lo que he intentado hacer al explicar esta teoría del antisemitismo es contrarrestar la acusación de que Horkheimer y Adorno redujeron el fascismo a una simple explicación psicológica. Intenté mostrar que intentaban dar una explicación estructural del antisemitismo; que, además, sólo pasaron a un segundo plano, después de haber analizado las bases económicas del antisemitismo, para utilizar conceptos psicoanalíticos.
*Gillian Rosa (1947-1995) fue un filósofo y sociólogo británico. Autor, entre otros libros, de La ciencia de la melancolía: una introducción al pensamiento de Theodor Adorno (Verso). Elhttps://amzn.to/4dBfa8t]
Traducción: Eleutério FS Prado.
referencia
Max Horkheimer y Theodor Adorno. La dialéctica de la ilustración.. Zahar, 224 páginas. [https://amzn.to/3B8hNjQ]
nota del traductor
[i] Esto merece una interpretación basada en la crítica del sujeto que está implícita en La capital: el sujeto afirmado en la circulación, pero negado en la producción, se convierte –y no puede dejar de ser en general– un individuo social extremadamente resentido; Mientras este resentimiento vive y hierve en tu inconsciente, puede ser movilizado mediante propaganda y puesta en escena fascista con propósitos que permanecen ocultos, pero que implican la conservación del capitalismo, que ya no se refleja como liberal, sino que ahora se presenta como iliberal o fascista.
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