por NANCY FRASER*

Un defecto central del capitalismo es su tendencia a la crisis: su tendencia a canibalizar sus propios supuestos y, por lo tanto, generar periódicamente una miseria desenfrenada y masiva.

Crítica al capitalismo

El capítulo sobre las “críticas al capitalismo” en el libro Capitalismo en debate: una conversación en teoría crítica (Boitempo), se basa en gran parte en el trabajo de mi coautora, Rahel Jaeggi. En capítulos anteriores del libro (es decir, “Conceptualización del capitalismo” e “Historización del capitalismo”), discutí qué es el capitalismo y cómo debemos entender su historia. Pero la siguiente pregunta consiste en las siguientes preguntas: ¿qué tiene de malo (si es que tiene algo de malo) el capitalismo? ¿Cómo vamos a criticarlo?

Un defecto central del capitalismo es su tendencia a la crisis: su tendencia a canibalizar sus propios supuestos y, por lo tanto, generar periódicamente una miseria rampante a gran escala. Por lo tanto, es importante la “crítica” que pretende develar las contradicciones o tendencias de crisis construidas en el sistema. Su fuerza radica en mostrar que la miseria resultante de las crisis no es accidental, sino el resultado necesario de la dinámica constitutiva del sistema. En los últimos años, sin embargo, este tipo de críticas han sido censuradas. Ha sido rechazado, junto con el marxismo, bajo la acusación de que sería “funcionalista”, es decir, sería una crítica económico-reduccionista y determinista.

No niego que algunas formas de marxismo merecen estas etiquetas, pero no tiremos al bebé con el agua sucia del baño. Los tiempos en que vivimos claman por una crítica de las tendencias de crisis profundamente arraigadas en el capitalismo, cuyas actualizaciones son ahora dolorosamente obvias. Por lo tanto, he tratado de reconstruir la crítica de la crisis de una manera que no sea vulnerable a estas objeciones. Al resaltar tendencias de crisis no económicas (ecológicas, sociales, políticas), he evitado el reduccionismo económico. Y al enfatizar la apertura de los períodos de interregno, cuando la hegemonía se derrumba y así se expande la imaginación política y la libertad de acción, he evitado el determinismo.

Pero, como enfatiza Jaeggi, el capitalismo también puede ser criticado desde el punto de vista normativo. A diferencia de Marx, no dudaría en utilizar el término moralmente cargado de “injusto” para describir este sistema social. Aquí, da vida a múltiples formas de dominación estructural a través de las cuales un grupo de personas prospera gracias a la opresión de otros. La explicación marxista de la dominación de clase, basada en la explotación de los trabajadores asalariados (dos veces libres) por parte de los capitalistas en la esfera de la producción, es ciertamente el caso.

La dominación de género está igualmente arraigada en la sociedad capitalista. Y lo mismo ocurre con la opresión racial e imperial cuando se tienen en cuenta la explotación y el despojo. Estas injusticias son tan estructurales como la dominación de clase; ninguno de ellos es secundario o incidental. En general, entonces, mantengo una visión ampliada del capitalismo como un orden social institucionalizado, que también requiere una crítica normativa ampliada. Las injusticias inherentes a este sistema social son múltiples.

Finalmente, Jaeggi explora el potencial de una crítica ética del capitalismo. Este tipo de crítica también es normativa, pero ya no porque se centre en las injusticias inherentes al capitalismo. Su enfoque, en cambio, está en la “maldad” del sistema, su arraigo en la alienación y la cosificación, que nos impiden vivir una buena vida. En otras palabras: el capitalismo es una mala forma de vida, no porque algunas personas estén robando a otras, no porque algunas estén nadando en aguas turbias y, por lo tanto, se hundan, sino porque todas ellas se interponen en el camino y bloquean nuestra capacidad de vivir bien.

Por supuesto, es notoriamente difícil aclarar qué significa todo esto, y hacerlo de una manera que no sea parcial o sectaria, que no sea, por ejemplo, eurocéntrica. Jaeggi cree que encontró una buena manera de hacerlo. Personalmente, no estoy tan seguro, aunque estoy de acuerdo en que deberíamos intentarlo. Sería una gran pérdida si nos viéramos obligados a abandonar la crítica de la sociedad capitalista como inherentemente alienante, aceptando pasivamente tales malas formas de vida.

La crítica basada en la idea de “libertad” es una forma de preocuparse sin asumir una visión concreta del buen vivir. La idea es que el capitalismo necesariamente refuerza la heteronomía e impide la autonomía; es una forma social inherentemente antidemocrática. Las sociedades capitalistas eliminan una amplia gama de cuestiones fundamentales de la toma de decisiones democrática colectiva. Dejan al capital, o más bien a quienes poseen el capital o se dedican a su expansión ilimitada, la determinación de la gramática básica de nuestras vidas. Esta élite económica decide qué se producirá, cuánto y por quién; sobre qué base energética ya través de qué tipos específicos de relaciones sociales.

En consecuencia, determinan la forma de las relaciones entre quienes trabajan en la producción y entre ellos y quienes no lo hacen, incluidos sus empleadores por un lado y sus familias por el otro. Además, la inversión de capital dicta las relaciones entre familias, comunidades, regiones, estados y asociaciones colectivas, así como nuestras relaciones con la naturaleza no humana y las generaciones futuras. Todos estos temas se sacan de la agenda y se deciden a nuestras espaldas. Al ponerlos en manos de los dueños del capital y los inversionistas, el capitalismo institucionaliza la heteronomía. Y así niega a todos los demás la capacidad colectiva de dar forma a sus propias vidas. En general, entonces, una crítica basada en la libertad dirige nuestra atención a la gramática de la vida, incluida esta “maldad” que tenemos bajo el capitalismo. Pero, evita involucrarse en la definición de lo que es bueno y lo que es malo en concreto. En cambio, deja que los ciudadanos socialistas se las arreglen por sí mismos.

El desafío del capitalismo

El último capítulo del libro moviliza todo el trabajo conceptual previo para analizar la situación actual. Su objetivo práctico es revelar el potencial de nuestra situación para buscar una transformación social emancipadora. Por tanto, se trata de una teorización crítica similar a la del joven Marx, es decir, un esfuerzo de “autoclarificación de las luchas y anhelos de la época”. La tarea es, en parte, diagnosticar las contradicciones y dificultades, pero también identificar las fuerzas sociales que pueden articularse en torno a un proyecto contrahegemónico que las supere.. El capítulo examina las diversas luchas sociales que nos rodean con este objetivo en mente.

Este interés por la cuestión de un sujeto emancipador guía mi pensamiento. Para mí, por eso, es la mejor manera de atraer a potenciales participantes a la constitución de un bloque contrahegemónico, una fuerza que pueda surgir con un proyecto emancipador en mente. Todo lo que he dicho hasta este punto implica que el proyecto debe ser anticapitalista, en un sentido amplio.

Porque las luchas por el cuidado, la naturaleza, la raza y la política están tan profundamente arraigadas en la sociabilidad capitalista como las luchas contra la explotación en la esfera de la producción. Para mí, un bloque anticapitalista debe articular las preocupaciones de feministas, ambientalistas, antirracistas, antiimperialistas y demócratas radicales entre sí y con los movimientos laborales. Pero esto aún deja abierta la cuestión de cómo interpelar a los actores relevantes. ¿Qué tipo de enfoque subjetivo sería mejor para invitarlos a abrazar esta comprensión del cambio y luchar juntos por el proyecto que lo convertirá en una nueva realidad?

Me parece que hay dos posibilidades. El primero evita la idea de un único agente de emancipación. En lugar de un tema general que simplemente incluye a los diversos constituyentes del bloque, prevé una alianza de múltiples agentes cuyas preocupaciones principales difieren pero que, sin embargo, están enraizadas en el mismo sistema social, que ninguno de ellos puede cambiar por sí solo. Lo que los une no es una posición de sujeto común, sino una comprensión compartida de la sociedad capitalista como la fuente profunda de los diversos problemas y el enemigo común. Este diagnóstico sustenta la solidaridad y motiva la cooperación.

Esta vista tiene algunas ventajas obvias. No solo está en línea con las sospechas generalizadas de la izquierda sobre el “leninismo”, sino que es relativamente poco exigente y no amenazante: no requiere que los actores sociales cambien sus identidades políticas existentes, solo sus diagnósticos cognitivos. Sin embargo, me pregunto si esta confianza en el "pegamento" cognitivo en oposición al "pegamento" afectivo también podría ser una debilidad. ¿Sería tal objetivo lo suficientemente fuerte como para mantener unido al bloque? En particular, si se considera la inevitabilidad de las estratagemas inherentes al capitalismo que buscan protegerlo a través de una hábil mezcla de incentivos atractivos y garrotes represivos.

Una segunda posibilidad podría proporcionar un "pegamento" más fuerte, pero sería más difícil de vender. La idea aquí es abordar el mismo conjunto de fuerzas sociales que acabamos de identificar, pero de una manera ligeramente más unificada: como constituyentes de una clase trabajadora ampliada, aunque con partes de la estructura social posicionadas de manera diferente. Esta idea parte también de la visión ampliada del capitalismo, que revela la dependencia estructural del capital del trabajo social-reproductivo y expropiado, así como del trabajo explotado.

Si la acumulación requiere los tres tipos de trabajo, entonces los tres tipos de “trabajadores” constituyen la clase obrera del capitalismo. Ahora, eso también incluye la gran cantidad de personas que realizan trabajos que caen en más de uno de estos tres tipos. Visto de esta manera, la clase obrera se vuelve constitutivamente generalizada así como inherentemente global; además, se encuentra discriminada como si fuera una “raza inferior”. A diferencia de los puntos de vista estándar, que se enfocan en hombres de etnia mayoritaria que trabajan en fábricas, minas y construcción, la clase trabajadora ampliada también incluye personas de color, mujeres e inmigrantes; amas de casa, campesinos y trabajadores de servicios; los que reciben un salario y los que no ganan nada.

La ventaja aquí es tener un sujeto político que plausiblemente pueda pretender estar constituido como unidad y generalidad, mientras permanece internamente diferenciado y capaz de acomodar especificidades. El efecto de este “pegamento” sería el fortalecimiento de la cohesión solidaria formando un bloque contrahegemónico anticapitalista. Pero este enfoque es considerablemente más exigente: requiere un salto cognitivo-afectivo más allá de la autocomprensión actual de muchas personas. Quizás el buen desempeño de Bernie Sanders en dos campañas presidenciales en Estados Unidos ha demostrado que ese salto no es imposible, al menos en condiciones relativamente favorables.

Pero, por supuesto, no hay forma de predecir si alguno de estos dos escenarios se cumplirá en el curso de la historia, suponiendo que de hecho sucedan.

Movimientos sociales

Comienzo señalando que las intervenciones recientes de los movimientos sociales, tanto progresistas como regresivos, se están desarrollando en un vacío hegemónico. Así que el campo político está increíblemente desordenado. Antonio Gramsci expresó bien esta situación: “lo viejo se muere, pero lo nuevo no puede nacer. En el interregno aparecen todo tipo de síntomas morbosos”. ¡Se podría pedir una mejor caracterización de la situación actual!

Ahora bien, respecto al lado francamente regresivo de este campo histórico, quiero hacer dos comentarios heréticos. En primer lugar, los partidarios de los movimientos y partidos de derecha que mencionaste buscan en sus naciones, o más bien en ciertos hombres fuertes que personifican esas naciones, protección social contra las fuerzas que están destruyendo sus vidas, fuerzas que ellos no entender correctamente o completamente. Por lo tanto, estos partidos y movimientos, por equivocados y autoritarios que sean, encarnan una rebelión contra el sentido común neoliberal, contra el mantra repetido ad nauseum y durante décadas, que solo los mercados pueden liberarnos, que el poder estatal no es la solución a nada, sino el problema que debe abordarse. Implícitamente, entonces, incluso los movimientos de derecha más aterradores albergan una reevaluación del papel del poder público. Bueno, una izquierda políticamente sofisticada también podría construir una alternativa...

En segundo lugar, hay algo hueco en gente como Trump, Bolsonaro, Modi, Erdogan, Salvinie, etc. Estas figuras me recuerdan a “El Mago de Oz”. Son como hombres de espectáculos que hacen alarde y se pavonean ante la cortina, mientras que el verdadero poder acecha detrás de ella. El poder real es, por supuesto, el del capital: las megacorporaciones, los grandes inversores, los bancos y las instituciones financieras cuya insaciable sed de ganancias condena a miles de millones de personas en todo el mundo a vidas atrofiadas y acortadas.

Además, tales showmen no tienen soluciones a los problemas de sus seguidores; duermen con las mismas fuerzas que los crearon. Todo lo que pueden hacer es distraer a la población con acrobacias y espectáculos. A medida que los callejones sin salida empeoran y sus "soluciones" no se materializan, estos testaferros se ven obligados a subir la apuesta con mentiras cada vez más extrañas y chivos expiatorios viciosos. Esta dinámica tiende a construirse hasta que alguien abre la cortina y expone el engaño.

Y esto es precisamente lo que la oposición progresista dominante no ha logrado hacer. Lejos de desenmascarar los poderes tras bambalinas, las corrientes dominantes de los “nuevos movimientos sociales” se enredaron en ellos. Estoy pensando en las alas liberales meritocráticas del feminismo, el antirracismo, los derechos LGBTQ+, el ecologismo, etc., que operaron durante muchos años como socios menores en un bloque “neoliberal progresista” que también incluía sectores “con visión de futuro” de la sociedad mundial. capital (inteligencia), artificial, finanzas, medios, entretenimiento), así que también sirvieron como fuerzas frontales, aunque de una manera algo diferente, es decir, proyectando una apariencia de carisma emancipador sobre la economía política depredadora del neoliberalismo. Estoy tentado a llamar a esto un "lavado de arcoíris" porque combina lavado rosa con lavado verde y más.

Pero como quiera que llamemos a tales acciones, el resultado no fue emancipador. No “solo” porque esta alianza profana devastó las condiciones de vida de la gran mayoría y creó así el suelo que nutrió a la derecha. Además, asociaba feminismo, antirracismo, etc. con el neoliberalismo, garantizándole una defensa. Cuando finalmente se rompa el dique y las masas populares lleguen a rechazar este programa político, también rechazarán a quienes deberían ser su contrario. Y por eso el principal beneficiado, al menos hasta ahora, ha sido el populismo reaccionario de derecha. También es por eso que ahora estamos atrapados en un callejón sin salida político; estamos atrapados en una batalla simulada y de distracción entre dos grupos de jugadores rivales, uno regresivo y otro progresista, mientras que los poderes detrás se vuelven hacia los propios bancos. Volviendo a Gramsci, diría que “lo nuevo no puede nacer” hasta que descorramos el telón y construyamos una izquierda totalmente anticapitalista.

La alianza contrahegemónica

Se imponen aquí algunos comentarios sobre tres términos clave: separación, realineamiento y populismo. Permítanme comenzar con la "separación". De hecho, estoy proponiendo una estrategia que abarca dos separaciones: una que termine con la alianza neoliberal progresista que acabo de describir; y otra que derroca al bloque neoliberal reaccionario que se le opone. La primera separación requiere separar a la mayoría de las mujeres, personas de color, personas LGBTQ+ y ambientalistas de las fuerzas corporativas liberales que las han tenido como rehenes durante décadas. El segundo implica la división de segmentos de base de derecha que podrían, en principio, ser ganados por la izquierda. Los elementos separados en ambos lados estarían entonces disponibles para una mayor realineación.

Por supuesto, esta estrategia también se basa en la herejía. Rechaza el sentido común liberal reinante que dice que los fascistas están a la vuelta de la esquina, por lo que los izquierdistas deberían dejar de lado sus ambiciones radicales, pasar al centro y cerrar filas con los liberales. También se opone a la opinión tan repetida de que las polarizaciones actuales están tan arraigadas que no hay posibilidad de alejar a los votantes mayoritarios de la clase trabajadora de la derecha. Ambos puntos de vista son erróneos y contraproducentes.

La primera consiste en una táctica de miedo. Y se usó en EE. UU. el año pasado para sacar prematuramente a Bernie Sanders de las primarias presidenciales demócratas. El segundo es incapacitante, ya que es una receta para la derrota. Tal como lo veo, este es un momento de división, no de unidad, porque los fascistas no están realmente a la puerta. Y la única forma de mantenerlos fuera del poder es ofrecer a sus partidarios de la clase trabajadora una alternativa progresista anticapitalista. Del mismo modo, las alineaciones actuales no están escritas en piedra. Por el contrario, los votantes son muy volátiles; prueban diferentes posturas políticas para ver qué funciona. En EE. UU., por ejemplo, una gran parte de los que votaron por Trump en 2016 habían votado previamente por Obama y/o Sanders; luego volvieron a una opción demócrata, en 2020.

En Brasil, de manera similar, muchos simpatizantes de Jair Bolsonaro habían votado previamente por Lula y Dilma Rousseff; ahora, están listos nuevamente para votar por Lula. Se observaron trayectorias similares en Gran Bretaña, Francia e Italia. Contra la tesis de la ideología neoliberal progresista, muchos votantes de derecha no son “racistas” de principios, sino simplemente “racistas oportunistas”: votan por un racista de facto cuando nadie más ofrece una opción en nombre de la clase trabajadora. Así que el juego puede cambiar potencialmente. Sería el colmo de la locura clasificarlos como “deplorables” en lugar de intentar cortejarlos.

Esto me lleva a la realineación. Supongamos que los componentes clave de cualquier nuevo bloque político son los elementos divididos que acabamos de describir. ¿Qué podría motivarlos a unirse? ¿Dónde está el "pegamento" lo suficientemente fuerte como para superar la intensa animosidad que ahora los divide?

Una posibilidad, invocada en el libro, es el populismo de izquierda. Pero mi comprensión de esta opción política difiere de la de otros pensadores, incluida Chantal Mouffe. Para mí, el populismo no es una característica inherente de la política como tal, ni es un objetivo político deseable. Más bien, es una formación de transición que a menudo surge en situaciones de crisis hegemónica. Se centra en el rechazo de las élites gobernantes y puede adoptar dos formas principales. Populismo de derecha que combina la oposición a las élites con la demonización de una subclase despreciada, mientras valora al “pueblo” atrapado en medio de estos dos polos.

El populismo de izquierda se dirige principalmente a los de arriba, se abstiene de convertir a los de abajo en chivos expiatorios y define al “pueblo” de manera inclusiva, abarcando tanto a los del medio como a los de abajo. Esa es una gran diferencia entre las dos variantes. El populismo de derecha, además, identifica a sus enemigos en términos identitarios concretos, como, por ejemplo, musulmanes, mexicanos, negros o judíos. En contraste, el populismo de izquierda define numéricamente a sus enemigos, por ejemplo, el 1% superior de la escala de ingresos o la clase multimillonaria. En ambos temas, el populismo de izquierda es mucho más preferible que su contraparte de derecha. Pero esto no es analíticamente exacto. Para entender realmente lo que está pasando se requiere un análisis de clase mucho más refinado; se requiere el concepto de capital y la visión ampliada de la sociedad capitalista.

Para mí, entonces, el populismo de izquierda alberga tanto posibilidades como limitaciones. Por el lado de la posibilidad, a veces puede servir como una formación de transición que gana victorias, amplía su alcance, profundiza su crítica social y se vuelve más radical. Pero puede educar a las personas en el curso de la lucha, clarificando contra qué sistema luchan realmente y explicando exactamente cómo ese sistema ha sido "amañado". Supongo que el populismo de izquierda ofrece un punto de entrada accesible a la lucha de clases. Estoy menos seguro de que pueda generar una visión genuina de cómo funciona realmente el sistema y qué se necesita hacer realmente para cambiarlo.

Es por eso que ahora me inclino a contemplar las perspectivas de una formación sucesora del populismo de izquierda: pienso en una perspectiva “analíticamente más precisa” y políticamente más exigente.

Una perspectiva posible, que en los Estados Unidos algunos llaman "socialista democrática", invita a los participantes potenciales a verse a sí mismos como miembros de una clase trabajadora ampliada en el sentido definido anteriormente. El requisito sería satisfacer dos imperativos que a menudo se contraponen como incompatibles, pero que deben acomodarse simultáneamente: primero, la necesidad de cultivar un sentido robusto de pertenencia de clase compartida, basado en un enemigo sistémico común; y segundo, la necesidad de reconocer la realidad de la diferenciación interna tanto a lo largo del eje de clase, pero especialmente a lo largo de los ejes de género, raza y nación.

Si eso parece difícil, no es imposible, gracias a la visión ampliada del capitalismo que se ha elaborado brevemente aquí. Esta visión postula que debe haber un solo sistema social que se alimenta de las divisiones que crea entre los explotados, los desposeídos y los domesticados, y varias combinaciones de estos. Un realineamiento basado en este entendimiento sería una fuerza poderosa para la transformación emancipadora.

En cualquier caso, mi opinión actual es que el populismo de izquierda es una respuesta relativamente espontánea a la crisis. Como tal, puede y debe ser trabajado. Pero se entiende mejor como un punto de cruce transitorio en el camino hacia un proyecto emancipatorio más radical. Este último, sostengo, debe ser anticapitalista en el sentido amplio.

*Nancy Fraser es profesor de ciencias políticas y sociales en New School University. Autor, entre otros libros, de El viejo se muere y el nuevo no puede nacer (Autonomía literaria).

Traducción: Eleutério FS Prado.

Texto elaborado a partir de una entrevista concedida a Lara Monticeli durante la reunión anual de la red de investigación “Alternativas al capitalismo", Celebrado en Nueva escuela de investigación social en 2019.

Para leer la primera parte, haga clic aquí https://dpp.cce.myftpupload.com/o-que-e-o-neoliberalismo/

Publicado originalmente en la revista Emancipación: una revista de análisis social crítico, 2021.