por VLADIMIR SAFATLE*
El genocidio no es algo vinculado a un número absoluto de muertes, sino a una forma específica de política de borrado de cadáveres.
El 13 de noviembre, nombres fundamentales de la teoría crítica contemporánea, como Jürgen Habermas, Rainer Forst, Nicole Deitelhof y Klaus Günther, decidieron publicar un texto sobre el conflicto palestino y sus consecuencias, titulado “Principios de solidaridad. Una afirmación”.
Comenzando por atribuir toda la responsabilidad de la situación actual a los ataques de Hamás, defendiendo el “derecho a represalias” del gobierno israelí y haciendo consideraciones protocolares sobre el carácter controvertido y controvertido de la “proporcionalidad” de su acción militar, el texto termina afirmando el absurdo de presuponiendo “intenciones genocidas” al gobierno de extrema derecha de Israel, llamando a todos a tener mucho cuidado con “los sentimientos y convicciones antisemitas detrás de todo tipo de pretextos”.
Lo que llama la atención inicialmente en un texto escrito por alguien que sería legado de la fuerza crítica de la Escuela de Frankfurt y su compromiso antiautoritario es lo que no tiene derecho a aparecer cuando ciertos europeos piden “principios de solidaridad”. Conviene recordar que, cuando se publicó el texto de Jürgen Habermas y compañía, el mundo contaba con más de 10 palestinos masacrados y el gobierno israelí seguía afirmando que ni siquiera permitiría un alto el fuego para abrir corredores humanitarios.
Podríamos esperar que esto tenga la dignidad de indignarnos, que un texto sobre la solidaridad, en este momento, comience diciendo que someter a una población de 2,5 millones de personas a un estado de terror diario dentro de una lógica inaceptable de castigo colectivo no es No hay forma de combatir a Hamás, sino de fortalecerlo.
Sin embargo, es digno de mención cómo los defensores de los principios universalistas de justicia parecen, de hecho, dispuestos a utilizarlos estratégicamente cuando se trata de expiar sus fantasmas locales de responsabilidad por catástrofes pasadas. A menos que la racionalidad comunicativa tenga, al fin y al cabo, límites geográficos y se les haya olvidado advertirnos. Pero una teoría que nunca ha considerado las estructuras coloniales y sus modos de permanencia y despliegue no está preparada para los desafíos del presente.
Porque los activistas de derechos humanos, los funcionarios de la ONU y los diplomáticos de los más diversos países, que insisten en las intenciones genocidas del gobierno israelí, tienen todo el derecho a ser escuchados y tomados en serio. Argumentan que el “genocidio” ocurre cada vez que el vínculo orgánico de las poblaciones con “genos“, lo que nos es común, se niega.
Cuando el comandante de las Fuerzas Armadas de Israel dice que del otro lado hay “animales humanos”, expresa, de manera pedagógica, intenciones genocidas. Cuando los ministros del gobierno israelí afirman que el uso de bombas nucleares contra Gaza es plausible y que no hay otro castigo que la simple expulsión de futuras reuniones ministeriales, cuando descubrimos planes para el desplazamiento masivo de palestinos a Egipto, en realidad nos enfrentamos a expresiones de intención genocida. Esas intenciones deben mencionarse.
El genocidio no es algo vinculado a un número absoluto de muertes, sino a una forma específica de política de borrar cuerpos, deshumanizar el dolor de las poblaciones, silenciar el duelo público que despoja a las poblaciones de su humanidad y expresa procesos de sometimiento históricamente reiterados. Cuando hablamos de los palestinos, hablamos de un pueblo sin Estado y sin tierras –y por lo tanto, como tan bien recordó Itamar Vieira Júnior en Folha de S. Pablo, sin ninguna libertad.
Personas que no pueden contar con la solidaridad internacional porque llevan 50 años esperando que se respete el derecho internacional que define la propiedad de su propio territorio y que, cuando se ven víctimas de un castigo colectivo en el siglo XXI, encuentran textos que no Ni siquiera tengo la capacidad de recordar que nada de esto empezó con los ataques de Hamás.
Hamás es un efecto terrible de una causa que merece ser pensada en su justo horizonte histórico. Tomar el efecto por la causa es la mejor manera de no solucionar ningún problema. Alguien debería recordar a los firmantes del texto en cuestión que la teoría crítica exige escuchar la historia de los exiliados y los derrotados.
*Vladimir Safatle Es profesor de filosofía en la USP. Autor, entre otros libros, de Modos de transformar mundos: Lacan, política y emancipación (Auténtico). https://amzn.to/3r7Nhlo
Publicado originalmente en el diario Folha de S. Pablo.
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