por MAURICIO LAZZARATO*
Introducción al libro recién publicado
La guerra de Ucrania puso en evidencia los límites políticos de lo que quedaba de los movimientos y teorías críticas que expulsaron la guerra (y las guerras) del debate político y teórico, produciendo una pacificación del Capitalismo y el Estado. La producción, el trabajo, las relaciones de poder (hombre sobre mujer, blanco sobre racializado, patrón sobre trabajador) se discuten, teorizan, pero en un marco en el que la guerra de conquista y sometimiento, la guerra de Guerra Civil y la guerra entre estados parecen ser parte del siglo XX. Las revoluciones y los revolucionarios también aparecen confinados en un pasado que los inutiliza y nos impide utilizar sus conocimientos estratégicos sobre el imperialismo y las guerras.
El resultado de cincuenta años de pacificación es la desorientación ante el estallido de la guerra entre imperialismos, agitados por la crónica, a merced de la opinión, sin punto de vista de clase porque entre tanto también hicieron desaparecer las clases, confundiendo la derrota. de la clase histórica clase obrera con el fin de la lucha de clases. En cambio, la lucha de clases se intensificó, siendo peleada en realidad pero conducida con paciencia estratégica solo por el enemigo de clase.
El problema al que nos enfrentamos es un largo esfuerzo por reintegrar las guerras y las luchas de clases como elemento estructural del capitalismo, tratando de reconstruir un punto de vista parcial sobre ellas.
Todas las teorías críticas han desarrollado un nuevo concepto de producción (deseante, afectiva, cognitiva, biopolítica, neuronal, pulsional), eliminando al mismo tiempo el hecho de que, antes de producir mercancías, necesita “capturar y dividir” las clases productoras. La producción, el trabajo, las relaciones raciales y sexuales de poder presuponen las guerras de conquista y sometimiento que producen mujeres, trabajadoras, colonizados y racializados, ciudadanos que no existen en la naturaleza. La guerra civil de apropiación de los cuerpos debe al mismo tiempo afirmar la división entre propietarios y no propietarios, entre los que mandan y los que obedecen.
La “paz” allí obtenida es la paz que los vencedores imponen a los vencidos, la continuación de la guerra de sometimiento por otros medios (la economía, la política, la heterosexualidad, el racismo, el derecho, la ciudadanía). El único efecto de la acumulación de capital será el de agravar los dualismos que la subyacen, creando diferencias cada vez más marcadas en ingresos, riqueza y poder dentro de las clases de todos los países, y crecientes desigualdades en el poder militar, político y económico entre los estados que conducirán a la guerra entre imperialismos, que es, a su vez, la continuación de la “paz” de la política, la economía y la biopolítica por otros medios. La guerra no es la interrupción de las luchas de clases, sino su continuación en otras formas.
En definitiva, se trata del ciclo económico-político del neoliberalismo que comienza y termina con la guerra, del que nos ocuparemos en los capítulos 3 y 4 ˗˗ junto con la formación de clases, es el gran impasse de las teorías críticas contemporáneas por borrar la consigna de Karl Marx, “expropiar a los expropiadores”, condición de todo cambio radical. Piensan que es posible imponer lo “común”, formas de vida, vidas liberadas, producción de subjetividad y políticas del deseo, sin pasar por el derrocamiento de las expropiaciones originarias.
O 5o El capítulo trata de la relación entre la acumulación en el mercado mundial, el Estado y la guerra imperialista, de la que el conflicto de Ucrania es una perfecta ilustración.
Vladimir I. Lenin nos ofrece una buena indicación de un método para leer la guerra en curso, desarmando el discurso obsesivamente repetido del agresor y el agresor: “El filisteo no entiende que la guerra es 'la continuación de la política', limitándose a decir, por tanto, 'el enemigo está atacando', 'el enemigo está invadiendo mi país', sin preguntar por qué se hace la guerra, con qué clases, con qué fin político (…). Y así como se utilizaron frases absurdas sobre la agresión y la defensa en general para evaluar la guerra, así se utilizaron los mismos lugares comunes utilizados por los filisteos para evaluar la paz, olvidando la situación histórica concreta y la realidad concreta de la lucha entre las potencias imperialistas”.
La razón y el fin político son ciertamente la hegemonía del mercado mundial que Estados Unidos pensó que podía dominar fácilmente tras la caída del Muro de Berlín. Las guerras perdidas para exportar la democracia ya eran una señal de que no todos querían vivir bajo la “pax Americano". Más preocupante aún para el Tío Sam es el crecimiento del gran Sur (el capítulo 1 está dedicado a sus formidables revoluciones y su transformación en capitalismos, aunque irreductibles al capitalismo occidental), y en particular de China y Rusia, a las que tampoco les gusta que los estadounidenses gobiernan el mundo, porque no entienden con qué legitimidad lo hacen si no es por la fuerza.
El Sur lee la guerra de Ucrania como la punta de lanza del proyecto del "siglo americano" ("los neoconservadores"), del "Hacer de Estados Unidos Gran nuevo” (Donald Trump), de “Hacer que América maneje el mundo una vez más” (Joe Biden), cuyo primer objetivo es debilitar a Rusia, apuntando luego a China y a todo el Sur. Por eso, por diferentes motivos, se negaron a seguir a “Occidente”, al que ven como un imperialismo mucho más peligroso que el ruso. Lo hacen en países que a menudo están saliendo de siglos de colonización y que ven a Estados Unidos como el principal peligro. Este no es el sentir de los gobiernos, sino una conciencia generalmente difundida entre la población, como puedo atestiguar en el caso de América Latina. Me parece que el Sur capta mejor que Occidente y la infame Europa lo que está en juego en la guerra.
Sin embargo, si abandonamos el punto de vista de las relaciones internacionales y adoptamos el punto de vista de clase, los imperialismos del Norte, del Sur y del Este son similares, pues todos explotan a mujeres, trabajadores, inmigrantes y colonizados, reprimen a las minorías dentro de sus Estados y los recursos humanos y materiales apropiados fuera de ellos. Están gobernados por oligarquías mafiosas y no sólo en Oriente (en Italia hace años que no se vota porque las oligarquías financieras ocuparon el Estado, en Francia se organizaron mejor y consiguieron elegir un banquero Presidente de la República), destruyeron qué poca democracia había, que no era una concesión de poder ya que se ganaba por la fuerza a través de luchas, como el sufragio universal.
Con el conflicto eliminado, la democracia ha desaparecido porque de ninguna manera es una criatura del capitalismo. Como siempre, los más hipócritas son los occidentales que, para exportar su modelo, no han dudado en derribarlo dentro de sus propios países. El resultado es el fascismo interno, el racismo y el sexismo, logrando que Donald Trump, que ya está dispuesto a vengarse (o a alguien por él), llegue a la Casa Blanca, mientras que en Francia, cuna de los derechos humanos, la ultraderecha ganó el 42% de la votación en las últimas elecciones presidenciales.
Ucrania no se diferencia en nada de otros estados del antiguo Pacto de Varsovia como Hungría, Polonia, etc.: gobierno institucional de derecha (con componentes fascistas), a la sombra de las oligarquías, políticas neoliberales, represión de la “izquierda”, homofobia, sexismo, privatización de tierras agrícolas, venta de las riquezas más importantes del país a multinacionales agroalimentarias y legislación contra el trabajo. Todo ello bajo el control y dirección de la OTAN, Estados Unidos e Inglaterra.
Muy atento a las luchas de liberación nacional, Lenin decía que es necesario defender el derecho a la autodeterminación de las naciones y las minorías nacionales aunque estén gobernadas por la derecha, salvo en el caso de convertirse en instrumento del imperialismo.
Pero, ¿qué clases están en juego? Las clases que dirigen el imperialismo operaron una progresiva integración estratégica del capital y el Estado. En lugar de pensar en el estado y el capital como dos entidades separadas, este libro utiliza el concepto de la máquina de dos cabezas del estado y el capital. Juntos constituyen un dispositivo que produce, “gobierna”, hace la guerra, aún con tensiones internas, cuando el poder soberano y la ganancia no coinciden. Se integran progresivamente, pero sin identificarse jamás. Para analizar el funcionamiento de estos imperialismos y sus clases dominantes, es necesario volver (el capítulo 5 estará dedicado al tema) a la definición de capital y Estado y la relación entre ambos, que fue caricaturizada por los discursos sobre la globalización: supremacía del capital sobre el Estado, cruce de fronteras, superación del imperialismo, crisis de soberanía, automatismos de las finanzas.
A pesar de haber adoptado todos el capitalismo, el manejo de la relación política/economía, Estado/capital es diferente en cada país. Los objetivos y los medios empleados para alcanzarlos tampoco son los mismos. Estamos ante una multiplicidad de centros de poder político-económico que, ante el recrudecimiento de las crisis y catástrofes ecológicas, sanitarias y económicas desatadas por las políticas neoliberales, luchan desde hace un siglo por apropiarse de mercados y recursos materiales y humanos, ordenar imponer sus propias reglas y su propia moneda.
En fin, todavía tenemos que lidiar con los imperialismos, que se enfrentan con las armas, con la economía, con la comunicación, con la logística y con la cultura, por tanto, con la guerra “total”. Sin embargo, el conflicto de 1914-18 ya era total, de hecho constituye, hasta el día de hoy, la matriz de lo que sucede (análisis desarrollado en el capítulo 2).
El gran problema de los oprimidos es que el abandono de la revolución y la guerra, que estuvieron en el centro del debate político del siglo XX, estuvo acompañado de una renuncia al concepto de clase, cuestión capital que no puede ser abordada en este libro. (Me refiero a mi libro Lo intolerable del presente, la urgencia de la revolución). Lo que podemos decir es que las clases, además de capitalistas y trabajadores, también incluyen hombres y mujeres, blancos y racializados. Estos dualismos que funcionan en los focos de luchas y organizaciones son distintos y, por tanto, difieren los puntos de vista, también sobre la guerra.
Los movimientos feministas están mucho más interesados en la violencia, sin embargo, si las guerras son indudablemente violentas, los dos conceptos no coinciden. La violencia sexual, racial y de clase debe ser entendida y politizada como una individualización de la guerra de conquista. El debate que crece dentro del feminismo sobre la “violencia” podría abrir un discurso sobre la guerra que ciertas feministas ya han problematizado respecto a la guerra de conquista y sometimiento (Wittig, Colette Guillaumin y todo el feminismo materialista, Silvia Federici, Verónica Gago). En el centro de la guerra están ciertamente los impulsos masculinos, sin embargo, si esto es cierto desde la guerra de Troya hasta la guerra de Ucrania, entonces es una única y misma guerra, corriendo el riesgo de perder, por lo tanto, la especificidad y la razón de las guerras en la era del imperialismo y su monstruosa capacidad de destrucción.
La teoría y la política ecológica no tienen en cuenta el estrecho vínculo que vincula las guerras totales con la catástrofe climática y ambiental (en el capítulo 2 se aborda la relación de identidad y reversibilidad entre producción y destrucción inaugurada por la Primera Guerra Mundial).
El movimiento obrero, que, aparte de los sindicatos, prácticamente no sobrevivió a la derrota histórica sufrida entre los años 60 y 70, funciona como una institución completamente integrada a la máquina de Estado-capital.
Esta situación en que la iniciativa está en manos del enemigo, en que los movimientos políticos están en plena reconstrucción tras el ciclo de luchas de 2011, ya no podía generar un gran debate sobre guerra, pacifismo, rearme y revolución como se había desarrollado inicialmente y durante la Gran Guerra. Un punto de vista de clase significativo parece tener grandes dificultades para emerger.
Estar a favor de acabar con la guerra no significa ser pacifista: en la historia de los oprimidos nunca se ha logrado nada a través de la paz. La paz no es algo obvio, debe ser cuestionado. ¿Qué paz quieres? ¿El que precedió a la guerra y la provocó? La paz de los últimos cincuenta años de contrarrevolución, que fue una masacre de las conquistas obtenidas por un siglo de luchas en el Norte y la continuación de las guerras para exportar la democracia occidental en el Sur (en realidad, guerras de rapiña, apropiación, extracción)? ¿Una paz que se asemejara a la que se estableció tras la Primera Guerra Mundial y que lo único que hizo fue preparar la Segunda?
Los revolucionarios tenían una fórmula que debe hacernos reflexionar en su sencillez: “La guerra es la continuación de la política de paz y la paz es la continuación de la política de guerra”. Traduciendo: querer la paz sin abolir el capitalismo es absurdo o ingenuo, ya que el capitalismo no elimina la guerra, sino que la intensifica como nunca lo ha hecho ningún otro sistema económico y político, propagándola por toda la sociedad.
De hecho, los propios conceptos de guerra y paz son problemáticos en su oposición: después de la Primera Guerra Mundial, esta separación ya no tiene mucho sentido porque “lo nuevo es el estado intermedio entre la guerra y la paz”. La afirmación “tenemos paz cuando no hay guerra” es cierta sólo en el caso de la guerra militar, pero el “paso a la guerra total consiste precisamente en que los sectores extramilitares de la actividad humana (la economía, la propaganda, las energías) no combatientes) participan en la lucha contra el enemigo”. En todo caso, “combatir los efectos (la guerra) dejando subsistir las causas (el capitalismo)”, fue considerado por los revolucionarios como un “trabajo infructuoso”, y nosotros estamos con ellos.
El riesgo de que la guerra continúe existe porque ni los rusos ni los estadounidenses pueden perder. Pero aunque firmen la “paz”, viviremos dentro de un neoliberalismo aún más “autoritario”, manejado por oligarquías aún más depredadoras, apoyadas por fuerzas fascistas, racistas y sexistas que prepararán la próxima guerra contra China, como lo demuestra el loca carrera de rearme.
Lo mismo podemos decir de la reivindicación pacifista del desarme: la industria de guerra y el militarismo son elementos constitutivos del capitalismo. Estado, capital y militarismo constituyen un círculo virtuoso: el militarismo siempre ha favorecido el desarrollo del capital y del Estado, y estos últimos, a su vez, financian el desarrollo del militarismo.
Después de la Primera Guerra Mundial, la industria de guerra fue una inversión esencial para la acumulación. Tiene la misma función de estímulo que las inversiones productivas (keynesianismo de guerra), absorbiendo el incremento de la producción para que no vaya a “consumo”. En este sentido, la industria de guerra es un regulador del ciclo económico, pero sobre todo “del ciclo político”.
La economía de guerra en la que estamos entrando aumentará aún más la parte de la riqueza producida que se destinará al armamento y, posteriormente, reducirá el consumo. En el Sur, ya no será sólo una contracción del poder adquisitivo, sino hambre y explosión de la deuda para muchos de estos países, escasez para otros, miseria para todos los oprimidos, endurecimiento de las jerarquías (sexuales, raciales, de clase) , cierre de todo espacio político.
También aquí es válida la máxima revolucionaria según la cual “luchar contra los efectos (la industria de guerra y el militarismo) dejando subsistir las causas (el capitalismo)” es errar el blanco.
Durante el estallido de la Primera Guerra Mundial, el punto de vista revolucionario de “transformar la guerra imperialista en una guerra civil revolucionaria” era absolutamente minoritario. La mayoría del movimiento obrero se había sumado a las guerras nacionales, votando créditos de guerra y exaltando la defensa de la patria. De esta ruptura ya no se levantará el movimiento obrero europeo, a pesar de la consigna de politizar la guerra, porque de eso se trata cuando hablamos de transformarla, de que lleve a la primera revolución victoriosa en la historia de los oprimidos. .
No se trata de una repetición que copie este formidable conocimiento estratégico, sino de usarlo como postura, como punto de vista, actualizándolo, reconfigurándolo, repensando sus contenidos, sobre todo porque es el único que tenemos sobre la guerra. . Aquí solo puedo plantear preguntas que responderemos colectivamente si somos capaces de hacerlo: ¿qué significa politizar la guerra hoy? En el siglo XX se consideró un terreno privilegiado de conflicto de clases para acabar con las relaciones de poder y las jerarquías de explotación.
No podemos pensar en transformar la guerra como lo hicieron en Rusia, China y Vietnam, sino que debemos darle un nuevo contenido y una nueva vida al verbo transformar. “Transformar” la guerra me sigue pareciendo una tarea política urgente. Para lograr esta transformación, tenemos que recuperar lo que perdimos, el principio estratégico (el capítulo 4 se dedicará al tema) para interpretar la guerra de conquista de las clases, el hecho de que se pongan a trabajar y la inevitable conclusión de las relaciones de poder irreconciliables dentro de la guerra imperialista. Lo que necesitamos no es tanto el poder productivo del proletariado como el principio estratégico capaz de interpretar la lucha de clases, la guerra civil y la guerra imperialista, de nombrar al enemigo y masacrarlo.
Lenin dijo, quizás sabiamente, que debemos “buscar prevenir la guerra en todos los sentidos”, pero solo si logramos “derrocar” a los señores de la muerte. Si no lo conseguimos, seguiremos siendo aplastados por la destrucción general provocada por la guerra.
maurizio lazarato, sociólogo y filósofo, es profesor en la Université Paris VIII – Vincennes – Saint-Denis. Autor, entre otros libros, de El gobierno de las desigualdades: crítica a la inseguridad neoliberal (edUFSCar).
Traducción: Felipe Shimabukuro
referencia
Mauricio Lazarato. Lo que la guerra en Ucrania tiene que enseñarnos. Traducción: Felipe Shimabukuro. São Paulo, n-1 ediciones (https://amzn.to/3OzsbnJ).
Con motivo del lanzamiento del libro, un debate entre el autor y Leon Kossovitch, mediado por Jean Tible, está disponible en el canal de ediciones n-1: https://www.youtube.com/@n1edicoes .
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