por FERNANDES FLORESTAN*
No son sólo el pasado remoto y el pasado reciente los que vinculan raza y clase en la revolución social.
Quienes reflexionan sobre los “problemas brasileños” dispersan realidades y grupos. De ahí que tengamos temas y cajones de un archivo. No historia viva, conciencia histórica crítica y movimiento político revolucionario.[i]
El marxismo ignoró la “cuestión racial” en Brasil.[ii] De hecho, el marxismo ignoró todo lo específico de la formación del capitalismo en Brasil; lo cual es general en el proceso de transformación de las antiguas sociedades coloniales en América Latina (en particular: la descolonización como realidad histórica). En otras palabras, no se debe confundir el estallido y marcha de “luchas sociales”, de partidos o movimientos (anarquistas, comunistas, socialistas, etc.) con la constitución del marxismo.
Este mal se perfila en los ensayos y libros que sirven de referencia para la periodización de la historiografía.[iii] A finales de los años sesenta se vislumbró un salto cualitativo; pero, fue asfixiado o floreció sin continuidad, dentro y fuera del país.
Sin ánimo de simplificar: la falta de claridad en la conciencia social y racial de las clases poseedoras y de la raza dominante corresponde a la debilidad de la conciencia social y racial de las clases desposeídas y de la “raza” negra. Al restringir el uso del conflicto a la condición de privilegio de las elites gobernantes de las clases poseedoras, la “raza” dominante se condenó a la mistificación permanente de la “cuestión racial” y limitó (a través del correspondiente movimiento dialéctico: ver Marx y Engels) , El manifiesto comunista) el ámbito histórico de la “protesta negra” (en términos de conciencia autónoma y también de práctica político-social).
Esto ya ha contribuido mucho a negar la mistificación existente, incluso dentro de los límites de la ideología del campeón del orden legal y del radicalismo burgués que no se ha materializado (la contraideología elaborada por los movimientos de protesta negros marca el nivel histórico más alto de el desenmascaramiento de lo racial y la adopción de una postura política sobre la “cuestión racial”).
Los análisis sociológicos no fueron “neutrales”: detrás del investigador universitario había una ruptura con las formas tradicionales de explicar (y defender) el mundo. La investigación empírica y la interpretación sociológica rompieron la unidad monolítica del pensamiento conservador al mismo tiempo que se negaban a encajar en el marco de la dominación tradicional (con su ideología de autodefensa del orden racial predominante).
Como resultado, esos análisis e interpretaciones corroboraron la “protesta negra” y la profundizaron (en términos teóricos). Siguen siendo hitos de una postura crítica y militante al proponer la “cuestión racial” en Brasil, aunque no se puede decir que representen una reelaboración del marxismo con miras a una teoría o práctica revolucionaria inherente al marxismo-leninismo.
Desde el aquí y el ahora: es necesario superar, simultáneamente, la perspectiva del movimiento radical de protesta negro y los límites de la ciencia de la contestación. Se debe dar una nueva dimensión a la conexión entre las luchas de clases y los conflictos raciales (que no pueden disociarse entre sí en el capitalismo) y tanto el movimiento racial como la investigación científica deben incluirse en la dinámica de esta transformación revolucionaria.
En este sentido, lo hecho dentro del marxismo en Europa no puede servirnos como punto de referencia (aunque el análisis de la incorporación del mundo colonial y la cuestión judía indicó hasta dónde podían llegar Marx y Engels en estos temas).
De hecho, fue sólo muy recientemente que los marxistas europeos se encontraron frente a los temas de la “raza”, el “capitalismo monopolista” y la “dominación imperialista”; Desafortunadamente, el surgimiento de este tema coincide con tendencias explícitas o camufladas hacia la “revisión del marxismo” y una comprensión distorsionada de las implicaciones morales y políticas del “internacionalismo proletario” ha alimentado una visión complaciente de lo que se esconde detrás del “compartir el mundo”. cuando los proletarios del centro se benefician de una estratificación racial inexorable.[iv] Ahora bien, no podemos adoptar una posición “moderada” o “revisionista”. No son sólo el pasado remoto y el pasado reciente los que vinculan raza y clase en la revolución social. Sin entender lo que resulta de una descolonización que no llega hasta el final, corremos el riesgo de no quitarle a la protesta negra –ya sea organizada y consciente o no– todo el ímpetu que puede aportar a la lucha revolucionaria del proletariado por la conquista. de poder.
*Florestán Fernández (1920-1995) fue profesor de sociología en la USP y diputado federal por el PT. Autor, entre otros libros, de La Revolución burguesa en Brasil (contracorriente).
Notas
[i] Investigación, edición y notas de Diogo Valença de Azevedo Costa (UFRB) y Paulo Fernandes Silveira (FEUSP y GPDH-IEA/USP). Este documento se encuentra en la Colección Especial del Fondo Florestan Fernandes, en la Biblioteca Comunitaria de la UFSCar; referencia de ubicación: UFSCar/SiBi/COLESP/Fundo Florestan Fernandes/título del documento.
[ii] Estas notas fueron escritas para la conferencia de Florestan en el seminario: “El marxismo y la cuestión racial”, organizado por el Centro de Intercambio de Investigaciones y Estudios Económicos y Sociales (CIPES) y el Instituto Brasileño de Estudios Africanistas (IBEA), realizado en el Sedes Sapientiae , en la ciudad de São Paulo, en 1979. Según el programa del seminario, Florestan presentaría la conferencia “El problema de los negros y el marxismo en Brasil”, el 12/11, Celso Prudente presentaría la conferencia “El marxismo y los problemas del tercer mundo”, el 19/11, Jacob Gorender presentaría la conferencia “El marxismo y los problemas de las nacionalidades oprimidas”, el 23/11, Romeu Sabará presentaría la conferencia “Un caso de aplicación concreta del método marxista”, el 30/11, y Clóvis Moura presentaría la conferencia “Imperialismo y clases poliétnicas en países de capitalismo dependiente”, el 7/12. Uno de los varios informes del SNI sobre el movimiento negro indica que el seminario fue monitoreado por agentes policiales, disponible en: http://imagem.sian.an.gov.br/acervo/derivadas/br_dfanbsb_v8/mic/gnc/rrr/80000864/br_dfanbsb_v8_mic_gnc_rrr_80000864_d0001de0002.pdf
[iii] En 1978, citando un artículo periodístico. última Hora, un dossier del DEOPS sobre Florestan finaliza afirmando que “es uno de los pocos científicos que estudia y lucha por la raza negra, y habla de los problemas de los negros de hoy” (Informe de la División de Información del DEOPS. Asunto: Florestan Fernandes. Dossier 50 -Z-0-14616 São Paulo: Archivo del Estado de São Paulo). En el texto “De una ciencia para y no tanto sobre los negros”, el sociólogo y activista del movimiento negro Eduardo de Oliveira e Oliveira adopta una perspectiva similar a la de Florestan, disponible en: https://aterraeredonda.com.br/de-uma-ciencia-para-e-nao-tanto-sobre-o-negro/
[iv] Entre las disputas académicas de este período, algunos autores cuestionaron la falta de rigor teórico de las corrientes marxistas revolucionarias. en el libro sobre la violencia, publicado en 1969, Hannah Arendt cuestionó las apropiaciones de los textos de Marx por parte de los activistas de Fanon y Black Panther. En Autoritarismo y democratización, publicado en 1975, FHC critica los errores de los intelectuales de la teoría marxista de la dependencia, especialmente Ruy Mauro, Gunder Frank y Régis Debray. Curiosamente, los censores del SNI sugirieron prohibir el libro, al entender que FHC defendía la contraviolencia revolucionaria, disponible en: http://imagem.sian.an.gov.br/acervo/derivadas/br_rjanrio_tt/0/mcp/pro/0448/br_rjanrio_tt_0_mcp_pro_0448_d0001de0001.pdf
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