por LUCAS POHL & SAMO TOMSIC*
Las tendencias antisociales del capital, donde la plusvalía se define por la inutilidad
De entrada, puede valer la pena recordar la ocasional “definición” de goce de Lacan, que condensa las diversas complicaciones en juego a nivel de la pulsión y su satisfacción: “goce es aquello que no sirve para nada”, es inútil. En otras palabras, el goce no contribuye en nada a la satisfacción de las necesidades y no tiene más utilidad ni fin que él mismo.
Así entendido, el goce significa “placer por el placer” – y el término “más-goce”, que Lacan acuñó con referencia a la plusvalía de Marx, pretende elevar la distancia entre goce y utilidad a un nivel conceptual. Asimismo, según Marx, la plusvalía apunta a una característica esencial del capitalismo, la organización de la producción en torno al imperativo del crecimiento y aumento de valor perpetuos, es decir, en torno a la “producción por producir”. Volveremos a esta caracterización crucial más adelante.
El plus de goce, por tanto, representa el goce caracterizado por su inutilidad. “Disfrutar es derrochar”, como afirma Alenka Zupancic. Esta característica concierne específicamente al modo capitalista de goce.[i] Pero entonces, ¿qué dice esto sobre el vínculo social capitalista? Freud ya llamó la atención sobre el carácter libidinal de las relaciones sociales, es decir, afirmó que estas relaciones deben ser consideradas como lazos libidinales.[ii] Visto a través de la lente de la teoría de la pulsión, lo social se debate internamente de inmediato entre la consistencia y la disolución. El binomio Eros y pulsión de muerte contiene una tensión.
Bajo la forma de Eros, la pulsión supuestamente forma vínculos entre los hombres y, en este sentido, contribuye activamente a la constitución y reproducción de los lazos sociales. Esta “socialización” de la pulsión permite a Freud afirmar que Eros es “el preservador de la vida” ya que “mantiene todo unido en el mundo” al imponer la exteriorización de la libido narcisista, vuelta hacia sí mismo. Pero sería erróneo ver en Eros una instancia de equilibrio, ya que Freud introdujo la pulsión de muerte precisamente como la fuerza libidinal que tiende a restablecer el equilibrio último, que es el estado inanimado. Eros emerge así como una fuerza que lucha por preservar el desequilibrio que es el modo de vida. Puede unir “todo lo que hay en el mundo”, pero al precio de mantener el desequilibrio. Desde el punto de vista de la pulsión de muerte, este vínculo libidinal inestable tiende a su propia disolución.
Freud creía que, debido a esta contradicción interna de lo social/libidinal, tenía sentido mantener la duplicidad de las pulsiones. El retorno de Lacan a Freud desplazó notoriamente el acento sobre la escisión inmanente de la pulsión, según la cual Eros y la pulsión de muerte son dos caras de la misma fuerza. Sugiere, pues, que el lazo social debe ser pensado también en su tendencia inmanente a la disolución. La pulsión de muerte consiste en una dimensión específica de Eros, su negación determinada, el contragolpe de la conservación de la vida. O más bien, lo contrario de la preservación de la vida inherente a la pulsión erótica, independientemente de las barreras individuales. Además, la pulsión de muerte nombra la fuerza antisocial contenida en los lazos sociales, una paradoja inmanente de lo social.
La homología del plusgoce de Lacan y la plusvalía de Marx sugiere que la plusvalía -entendida como una fruición del sistema capitalista-[iii] – también es inútil. Y, como el plus de disfrute, la plusvalía es también un producto no social de la producción social. La discusión de Marx sobre el cambio de estatus del modo de acumulación de la premodernidad (la figura del avaro) a la modernidad (la figura del capitalista) aborda esta complicación. La principal conquista del capitalismo consistió en la exteriorización del impulso de acumulación.
Y esta externalización frenó la codicia o manía individual, que son características de los modos de producción precapitalistas. En estos modos de producción, la pulsión tenía el carácter de una fuerza finita, dependiente de la “personificación” del avaro y su tesoro. El capital, a su vez, supera los límites de la tesorería y representa la liberación del potencial creativo del valor en toda su abstracción (Marx habla ocasionalmente de la zeugungskraft del dinero, fuerza procreadora, que es precisamente ilimitada).
Además, el éxito del capitalismo consistió en fundar todo un modo de producción social sobre la relación entre destrucción y crecimiento, dos aspectos de una misma inutilidad: la plusvalía sólo puede extraerse de los recursos naturales bajo la condición de destrucción ambiental; y sólo puede extraerse de los cuerpos vivos a condición de su consumo y agotamiento, por lo tanto, nuevamente, su destrucción. Aunque pareciera que el capitalismo incrustado en lo social es algo que aparece como antisocial como en el caso del avaro, en realidad liberó lo antisocial, totalizando un orden social y económico, en el que lo social es una extensión de lo antisocial (tal como para Freud , el principio de realidad es una extensión del principio de placer).
Sosteniendo el impulso de autovalorización del capital, la plusvalía se coloca como un objeto a través del cual lo social se convierte en antisocial. Marx apuntó a la tendencia no social del impulso del capital cuando describió la producción capitalista como “producción por el bien de la producción”.[iv], una producción autosuficiente que no está guiada por un propósito social externo. Para repetir, si la plusvalía es el disfrute del sistema capitalista, entonces esto implica que el objetivo de la producción capitalista es la expansión de la inutilidad y la disolución progresiva de lo social a través de lo asocial.
El principal objetivo de la sobreproducción es satisfacer el impulso sistémico de valor valor. Si algo como la satisfacción de las necesidades humanas y la preservación de la vida todavía ocurre en el proceso de valoración, es meramente complementario; de ninguna manera consiste en algo que se deriva de las tendencias inmanentes del capital. Al final, la perseverancia del capitalismo en mantener “negocios como siempre”, incluso en la era del colapso climático acelerado y la destrucción sistémica de las condiciones de vida, solo demuestra que el desarrollo lógico del capitalismo se mueve de lo social a lo asocial. El colapso climático aparece entonces como el último producto excedente del capitalismo, el equivalente de su desastrosa búsqueda de la futilidad disfrazada de ganancias y crecimiento económico en constante aumento.
Irónicamente –y anticipándose en su obra, además, al liberalismo y al neoliberalismo del siglo XX en la búsqueda de la legitimidad que consiste en dar un papel social al egoísmo–, Adam Smith intuía la dimensión asocial del capitalismo en general y del interés en particular. que, según él, permite al ser humano sostener sus relaciones sociales. Smith, por ejemplo, llama la atención sobre el hecho de que el interés privado de corporaciones como la West India Company está necesariamente en abierta contradicción con el interés público.
Con esta contradicción en la mano, Smith no hace ningún esfuerzo por resolver el problema; asume que no existe una tendencia inmanente para que el mercado mundial alcance el equilibrio; de otro modo, introduce la notoria “mano invisible”, recurriendo así a una fuerza metafísica para supuestamente garantizar un rol social a los ricos, las corporaciones y el mercado.[V] Recordemos de pasada que la mano invisible aparece en la obra de Smith sólo unas pocas veces. Un concepto mucho más común es el término "providencia" con su evidente carga metafísica. Ahora bien, es así como se le da un giro teológico y teleológico a la economía política de Smith. Al mismo tiempo, la mano invisible y la providencia representan las fuerzas reguladoras, que impulsan la incorporación social de las tendencias antisociales de los ricos, las corporaciones y, en última instancia, el capital.
Traduciendo esto al lenguaje lacaniano, si el “mercado” es la figura moderna del Otro, el orden simbólico, en el que todos estamos inmersos como sujetos políticos y como seres sociales, entonces la mano invisible y la providencia representan “el Otro del Otro”, la garantía metafísica de la plenitud, estabilidad y equilibrio del Otro, es decir, del mercado. Esto, por tanto, empieza a tener un carácter fundamentalmente social, aunque mediatamente.
Ahora bien, la hipótesis del Otro del Otro es inoperante. En consecuencia, el mercado consiste en un desequilibrio estructural permanente y, más aún, en un orden fundamentalmente asocial, cuya perseverancia y reproducción implican en última instancia la muerte del sujeto humano. Afirmar que "la sociedad no existe" o que "la codicia es buena" es dar el paso inimaginable aún para Smith, abrazando plenamente la tendencia antisocial del impulso capitalista hacia el crecimiento económico permanente, hacia el aumento de valor únicamente en el nombre de tu aumento.
La negación populista de la realidad del colapso climático, o incluso la indiferencia abierta a sus consecuencias, proporciona otra expresión más contemporánea de las tendencias antisociales del capital: no hay rastro de la creencia perdida en el capitalismo como modo de producción social. En este sentido, políticos populistas como Donald Trump, Jair Bolsonaro o Viktor Orban, así como partidos políticos enteros como la “Alternativa para Alemania” (AfD) o los republicanos estadounidenses, sirven de hecho como la máxima ejemplificación de las tendencias antisociales. de capital. .
Uno escucha que el objetivo de los populistas es causar miedo o ansiedad. ¿Pero es éste realmente el caso? Ya un vistazo superficial muestra que el objetivo del populismo es causar resentimiento, un afecto asocial por excelencia. A diferencia de la angustia, que a pesar de todas las apariencias puede motivar al sujeto a la acción social, el resentimiento apunta a la represión del otro e incluso al aniquilamiento, como lo han demostrado los recientes desarrollos de la crisis de los refugiados. Por tanto, es completamente “lógico” que el populismo imponga el racismo (aniquilación del otro étnico: refugiados, migrantes, musulmanes, judíos, etc.), el sexismo (aniquilación del otro sexual: homosexuales, transexuales, mujeres) y, finalmente, el clasismo. (aniquilación del otro económico: proletarios, autónomos, sin techo, ancianos, etc.).[VI]
En el mismo movimiento, la negación populista del colapso del clima señala que otro ideal, que fundó la modernidad, ha llegado a su límite, el ideal de “dominación de la naturaleza” compartido por la ciencia moderna y la economía capitalista. La idea de dominación -y por tanto de explotación- sugiere que la alteración de las condiciones ambientales de vida y la progresiva disolución de lo social son caras opuestas: si la disrupción climática nos confronta con la verdad oculta de la epistemología moderna como ideal económico, también expone la realización de la dimensión antisocial del capitalismo. En este sentido, el colapso climático es el último producto excedente del capitalismo.[Vii]
Los defensores del crecimiento económico en nuestra era de descomposición climática irreversible y acelerada finalmente admiten que el capitalismo no permite la existencia de una economía social, sino solo una economía asocial, que disuelve continuamente las relaciones sociales y las condiciones ambientales en todo el mundo. para esta tendencia capitalista, la abreviatura de Marx D-D' (es decir, el dinero que hace dinero) significa mucho más que la autovalorización del capital. Si en el capitalismo se considera el intercambio económico como la realización paradigmática del lazo social –lo que Marx abrevia como M – D – D (mercancía – dinero – mercancía)– entonces la subversión de la dimensión social del intercambio ya está indicada en su inversión capitalista, o es decir, D –M – D' (dinero – mercancía – aumento de dinero).
Lo verdaderamente ficticio en D-D' es la realización social del “crecimiento automático”, de una supuesta dimensión social de la plusvalía. Repitiendo una vez más, la homología de Lacan implica que la plusvalía se define por la inutilidad y, en ese sentido, se comporta como el goce según Freud. En ambos contextos, el objeto de la pulsión es un excedente de lo asocial sobre lo social, el parasitismo de lo asocial sobre lo social. Ambos excedentes en última instancia equivalen a un desperdicio sistémico, otro tipo de objeto excedente, que ya en el nivel de su fenomenología no demuestra más que su inutilidad.
*Lucas Pohl es profesor en la Universidad Humboldt de Berlín.
*Samo Tomsic es investigador del laboratorio interdisciplinario Bild Wissen Gestaltung de la Universidad Humboldt de Berlínn. Autor, entre otros libros, de El capitalismo inconsciente: Marx y Lacan (Verso).
Traducción: Eleuterio Prado
extracto del libro Imaginando la política apocalíptica en el antropoceno (Routledge).
Para leer la primera parte haz clic en https://dpp.cce.myftpupload.com/a-pulsao-catastrofica/
Notas
[i] Se puede citar aquí la habitual crítica al consumismo, aunque la restricción del exceso de goce al consumo correría el riesgo de volver a psicologizar el goce y la pulsión, eliminando así la dimensión sistémica o la inutilidad del cuadro. La tesis implícita de Lacan es que la organización del goce en torno al excedente inútil es lo que caracteriza a la época o al capitalismo.
[ii] La explicación más sistemática de Freud sobre este tema es Psicología de grupo y el análisis del yo.
[iii] La formulación “disfrute del sistema” aborda la continuum entre el modo de goce subjetivo y el modo de producción social, es decir, goce sistémico (goce perteneciente al sistema) y goce individual en y del capitalismo.
[iv] En el mismo contexto, Marx habla de o “acumulación por el bien de la acumulación”, que solo identifica adicionalmente el carácter social del capitalismo.
[V] Así es como Smith expone la mano invisible: “Por lo tanto, dado que cada individuo busca, en la medida de lo posible, emplear su capital en fomentar la actividad nacional, y dirigir esa actividad de manera que su producto tenga el máximo valor posible, cada individuo necesariamente se esfuerza por aumentar en lo posible los ingresos anuales de la sociedad. Generalmente, en realidad, no pretende promover el interés público ni sabe hasta qué punto lo está promoviendo. Al preferir fomentar la actividad del país y no de otros países, sólo tiene en vista su propia seguridad; y dirigiendo su actividad de tal manera que su producto pueda ser del mayor valor, apunta sólo a su propia ganancia, y en este, como en muchos otros casos, es conducido como por una mano invisible para promover un objeto que no era parte de sus intenciones. . Por cierto, no siempre es peor para la sociedad si este objetivo no forma parte de las intenciones del individuo. Al perseguir sus propios intereses, el individuo a menudo promueve el interés de la sociedad de manera mucho más eficaz que cuando realmente tiene la intención de promoverlo. Nunca he oído que se hayan hecho grandes cosas por el país por parte de quienes pretenden comerciar por el bien público. De hecho, es un dispositivo no muy común entre los comerciantes, y no se necesitan muchas palabras para disuadirlos de hacerlo”. Es bastante peculiar ver a Smith formular aquí su propio “ellos lo hacen sin saberlo” (no lo saben, pero lo hacen, según Marx). Para Smith, lo social es una compulsión en la vida de los ricos, que les obliga a frenar, si no a superar, su egoísmo. Marx da la vuelta a esta perspectiva optimista: la compulsión proviene de las tendencias antisociales del propio capital y sabotea todo intento de acción social interna.
[VI] A estas tres características se puede agregar una cuarta, la anticiencia, el rechazo del conocimiento crítico sobre la naturaleza, la sociedad y la subjetividad.
[Vii] Durante la pandemia de la corona, se formuló claramente el verdadero deber de todo ciudadano: morir por la economía. El hecho de que este mensaje saliera de la boca de líderes populistas no debe hacernos creer que los defensores liberales del statu quo no se suscribió a él. El capitalismo se basa básicamente en el sacrificio impuesto. Lacan lo intuyó cuando insistió en que el capitalismo impone la renuncia al goce como condición para la producción del plus de goce. La primera figura de goce a la que debe renunciar el capitalismo para vivir (es decir, para acumular cada vez más) es la vida misma.
