por SLAVEJ ŽIŽEK*
Tenemos que aceptar ser una especie entre otras en la Tierra y, al mismo tiempo, pensar y actuar como seres universales.
El cansancio generado por la pandemia ahora se extiende a la teoría: a principios de este año me cansé de escribir sobre el tema, se repetía la misma situación y, al final, ya no soportamos establecer los mismos hallazgos para la enésima vez. Aquí hay una paradoja: en una época en la que se acusa de aburrir la vida al sometimiento a hábitos y costumbres repetitivos, lo que nos sumerge en el cansancio típico de estos tiempos es precisamente la ausencia de tales hábitos y costumbres. Estamos cansados de vivir en un estado de excepción permanente, de esperar nuevas directivas estatales, incapaces, como estamos, de encontrar momentos de descanso en nuestra vida cotidiana.
En septiembre de 2020, el sociólogo alemán Rainer Paris publicó un breve ensayo titulado “La destrucción de la vida cotidiana” en el que lamenta -y no es el único en hacerlo- la continua destrucción de la vida cotidiana. Para él, la pandemia amenazaba los hábitos y costumbres que contribuían a asegurar la cohesión de toda la sociedad. Esto me recordó un excelente chiste sobre Samuel Goldwyn (hay muchos): al enterarse de que la crítica deploraba el exceso de viejos clichés en las películas que producía, Sam Goldwyn escribió la siguiente nota a sus guionistas: “Necesitamos más nuevos. clichés". Tenía razón, y esa es nuestra muy delicada tarea hoy: crear “nuevos clichés” para la vida cotidiana normal. La forma en que este cansancio se manifiesta en la vida cotidiana difiere obviamente según cada cultura.
El filósofo Byung-Chul Han tiene razón al recordar que el cansancio causado por la pandemia se siente más intensamente en las sociedades occidentales desarrolladas, ya que los sujetos que las habitan son más sumisos a la presión de la obligación de desempeño que en otros: “La compulsión de desempeño a la que nos sometemos va más allá. Nos acompaña durante el tiempo libre, nos atormenta incluso mientras dormimos y, a menudo, nos lleva a noches de insomnio. No es posible recuperarse de la compulsión de desempeño. Es específicamente esta presión interna la que nos cansa. (...) El avance del egoísmo, la atomización y el narcisismo en la sociedad es un fenómeno global. Las redes sociales nos convierten en productores, emprendedores, que son, en sí mismos, empresas. Globalizan la cultura del ego que destruye comunidades, destruye todo lo social. Nos producimos y nos ponemos en exhibición permanente. Esta autoproducción, este “estar expuesto” del ego, nos cansa y deprime. (...) El cansancio fundamental es, en última instancia, una especie de cansancio del yo. Las otras personas, que podrían distraernos de nuestro ego, están ausentes. (…) La ausencia de ritual es otra razón del cansancio inducido por el oficina en casa. En nombre de la flexibilidad, estamos perdiendo las estructuras y arquitecturas temporales fijas que estabilizan y vigorizan la vida” (“El virus de la fatiga”, en la tierra es redonda).
La paradoja de nuestra exposición Zoom
Como el cansancio depresivo es causado por nuestra autoexposición permanente, requerida por el capitalismo tardío, podríamos haber imaginado que encerrarse rimaría con hacer sus necesidades, que el aislamiento social permitiría escapar de la presión provocada por la exigencia de resultados. Ahora bien, el efecto del confinamiento fue prácticamente el contrario: nuestras relaciones profesionales y sociales se trasladaron, en gran medida, a Zoom y otras redes sociales, donde seguimos jugando a la autoexposición con aún mayor ahínco, prestando mucha atención a las figura que presentamos – como el espacio reservado para la socialización, este espacio que permitía un cierto descanso, una salida al imperativo de la exhibición, fue en gran parte eliminado. Paradójicamente, la lógica de la autoactuación continua se vio reforzada por el confinamiento y oficina en casa: nos esforzamos por “brillar” en Zoom, y terminamos exhaustos, solos, en casa…
Entonces, podemos notar claramente cómo incluso una sensación elemental, como el cansancio, es, después de todo, causada por la ideología, por el juego de la autoexposición, que se ha convertido en una parte integral de la ideología que acompaña nuestra vida cotidiana. El filósofo esloveno Mladen Dolar – en una conversación personal – designó nuestra muy delicada situación actual recurriendo a una noción de Walter Benjamin: Dialektik im Stillstand, “dialéctica paralizada” – que es también, en este caso, una dialéctica en suspenso, esperando ansiosamente que la situación comience a evolucionar, que finalmente surja lo nuevo. Entretanto, o sentimento de paralisia, o entorpecimento e a insensibilidade crescentes, que forçam cada vez mais as pessoas a ignorar as informações e a parar de se preocupar com o futuro, são extremamente enganadores: eles impedem que se veja que vivemos atualmente uma mudança social sin precedentes. Desde que comenzó la crisis sanitaria, el orden capitalista mundial ha cambiado enormemente; la gran y anhelada ruptura ya está en marcha.
El imperativo de la reinvención personal
La reacción habitual ante tal ruptura, la forma dominante de pensar la situación actual, combina ideas completamente esperadas: la pandemia no solo habría liberado las tensiones sociales y económicas que operan en nuestras sociedades, sino que también nos recordaría que somos un parte integral de la naturaleza, y no su centro, y que sería necesario un cambio en nuestras formas de vida, poniendo fin a nuestro individualismo, desarrollando nuevas solidaridades y aceptando el modesto lugar que ocupamos en este planeta.
citando Judith Butler:: “Un mundo habitable para los humanos depende de un planeta próspero donde los humanos no están en el centro. Oponerse a las toxinas ambientales no es solo para que podamos vivir y respirar sin miedo a envenenarnos, sino también porque el agua y el aire deben tener vidas que no estén centradas en la nuestra. A medida que desmantelamos las formas rígidas de individualidad en estos tiempos interconectados, podemos imaginar el papel más pequeño que los mundos humanos deben desempeñar en este planeta Tierra, de cuya regeneración dependemos tanto y que, a su vez, depende de nuestro papel más pequeño y más consciente”. (“El futuro de la pandemia”, en la tierra es redonda).
Al menos dos puntos me parecen problemáticos en este sentido. En primer lugar, ¿por qué desmantelar las “formas rígido de la individualidad”? ¿El problema de hoy no sería el contrario? No consistiría en el predominio de formas de individualidad hiperflexibles, que permiten una adaptación inmediata a situaciones siempre nuevas, en una era en la que se vive bajo la presión permanente del imperativo de la reinvención personal, en la que se considera toda forma estable” opresivo”. Además, ¿no se viviría la pandemia de manera tan traumática precisamente porque nos priva de rituales diarios fijos en los que podemos confiar con total confianza? ¿No estaba Butler simplemente siguiendo su inclinación habitual? ¿No estaría apegada aquí a su idea de sujeto dedicado a socavar cualquier identidad fija y opresiva a través de un juego de reconstrucción permanente?
La falsa modestia humana conduce a la catástrofe
Segundo punto: ¿no sería demasiado simple afirmar que “el agua y el aire deben tener vidas que no están centradas en la nuestra”, que debemos aceptar un papel más modesto en este planeta Tierra? El calentamiento global y las demás amenazas ecológicas que nos aquejan no requerirían, de nuestra parte, lo contrario: intervenciones colectivas y más que masivas en el medio ambiente, intervenciones que, precisamente por su escala, ciertamente tendrían un impacto en los frágiles. equilibrio de las formas de vida? Cuando decimos que es absolutamente necesario mantener el calentamiento global dentro del límite de dos grados centígrados adicionales, nos expresamos (y tratamos de actuar) como directores generales de la vida en la tierra y no como representantes de una especie que busca la modestia.
Todo indica que la recuperación del planeta Tierra no depende de “nuestro papel más pequeño y consciente”: depende, por el contrario, de iniciativas que requieren un alcance verdaderamente gigantesco. Aquí está la verdad que se esconde bajo los discursos que se dedican a nuestra finitud y mortalidad. Aquí encontramos la brecha que ya opera en la ciencia moderna y la subjetividad: es necesario que haya una relación dialéctica entre la ciencia moderna y la subjetividad - ambas apuntando a una dominación de la naturaleza y completamente codependientes - y una visión de la humanidad como una simple especie entre los demás.
Si debemos preocuparnos tanto por la vida del agua y del aire es precisamente porque somos, como escribió Marx, “seres universales”. Seres, por así decirlo, capaces de “dar un paso más allá” de sí mismos, de medir con precisión sus propias fuerzas y apostar por ellas. Seres capaces, finalmente, de percibirse a sí mismos como un elemento menor de la totalidad natural. En tiempos premodernos, la humanidad se veía a sí misma como la cúspide de la creación, su coronación, y tal visión de sí misma implicaba, paradójicamente, una postura mucho más modesta.
Esta es la paradoja que debemos sostener en estos días difíciles: aceptar ser una especie entre otras en la Tierra y, al mismo tiempo, pensar y actuar como seres universales. Escapar, a través de la cómoda modestia de nuestra finitud y nuestra mortalidad, no es una opción, es un camino hacia la catástrofe.
*Slavoj Žižek es profesor en el Instituto de Sociología y Filosofía de la Universidad de Ljubljana (Eslovenia). Autor, entre otros libros, de El año que soñamos peligrosamente (Boitempo).
Traducción: daniel paván.
Publicado originalmente en Suplemento BIBLIOTECAS de la revista Le Nouvel Observateur
[https://www.nouvelobs.com/idees/20210508.OBS43791/slavoj-zizek-nous-sommes-fatigues-de-vivre-dans-un-etat-d-exception-permanent.html]
