por LEONARDO BOFF*
El diálogo entre religiones significa convivencia pacífica entre los más diversos caminos espirituales; tu contribución es fundamental para la paz entre los diferentes pueblos que viven en una misma Casa Común
El diálogo interreligioso es una de las demandas más urgentes en esta fase planetaria de la humanidad. El fundamentalismo y el terrorismo actuales están profundamente arraigados en convicciones religiosas más que en ideologías. Sólo las motivaciones que se basan en un significado radical que trasciende los significados históricos inmediatos sostienen el coraje de las personas, dispuestas a sacrificarse y convertirse en terroristas suicidas para destruir a otros, vistos como enemigos. Este significado normalmente lo producen las religiones.
Antecedentes religiosos de los conflictos actuales
Detrás de los principales conflictos de finales del siglo XX y principios del XXI hay un trasfondo religioso, como en el pasado en Irlanda, en Kosovo, en Kachemira; y actualmente en Siria, Afganistán, Congo y hoy de manera violenta entre Ucrania y Rusia, el acto terrorista de Hamás en Gaza el 7 de octubre de 2024 y la desproporcionada represalia del Estado de Israel, encabezado por un primer ministro de extrema derecha, atacó a los palestinos de la Franja de Gaza.
No sin razón escribió Samuel P. Huntington, uno de los observadores más atentos del proceso de globalización en su discutido libro. El choque de civilizaciones (Objetivo): “En el mundo moderno, la religión es una fuerza central, quizás la fuerza central que motiva y moviliza a las personas... Lo que en última instancia cuenta para las personas no es la ideología política ni el interés económico; pero con lo que la gente se identifica son las convicciones religiosas, la familia y los credos. Es por estas cosas que luchan e incluso están dispuestos a dar la vida” (p. 79).
De hecho, a pesar del proceso de secularización y del eclipse de lo sagrado con la introducción de la razón crítica a partir de la Ilustración del siglo XVIII, la religión sobrevivió a todos los ataques. Por el contrario, en las últimas décadas se ha visto un poderoso retorno del factor religioso y místico en todas las sociedades del mundo, retorno provocado principalmente por los hijos e hijas de los maestros de la sospecha y la crítica devastadora de la religión como Marx, Freud, Nietzsche, Popper y otros.
La religión es la cosmovisión común de la mayoría de la humanidad. Allí encuentra orientación para la vida y de ella se derivan actitudes éticas. Bien lo dijo Ernst Bloch, el filósofo marxista que rescató el significado profundo del factor religioso: “donde hay religión, hay esperanza”. Y donde hay esperanza surgen innumerables motivos para luchar, para soñar, para proyectar utopías salvacionistas y dar sentido a la vida y a la historia.
Pluralismo religioso de hecho y de derecho
Por tanto, debemos partir del hecho incisivo de la religión, mejor aún, del pluralismo religioso. Hay tantas religiones como culturas. Cuando una cultura produce su religión, es señal de que ha alcanzado la madurez. Ayuda a conferir identidad y cohesión cultural.
Todas las religiones trabajan con un significado último y valores que guían la vida. Por tanto, tienen un alto valor humanizador y civilizador. Pero es importante no ignorar que corren el riesgo permanente del fundamentalismo, de imaginarse absolutos y mejores. Esta actitud está a un paso de la guerra religiosa, algo que ocurre frecuentemente en la historia. Las religiones necesitan entonces reconocerse unas a otras, entablar un diálogo y buscar convergencias mínimas que les permitan coexistir pacíficamente. Ésta es la importancia del diálogo entre todos.
En primer lugar, es importante reconocer el pluralismo religioso “de hecho” y “por ley”. El hecho es innegable, basta con decirlo. La cuestión es su legitimidad jurídica. Sobre este punto existen profundas divergencias, especialmente en la Iglesia católica jerárquica, en otras iglesias cristianas, en ciertas tendencias del Islam y otras religiones. Aquí algunas iglesias cristianas muestran su fundamentalismo explícito, al considerarse portadoras exclusivas de la revelación divina y únicas herederas de la obra salvadora de Dios en la historia a través de la vida, muerte y resurrección de Jesús.
Pero no se puede negar la pluralidad. Por tanto, es importante defender el derecho a esta pluralidad de hecho. En primer lugar, por una razón interna a la propia religión. Ninguna religión puede pretender encajar en el tejido de su discurso y de sus ritos a Dios, el misterio, la fuente original de todo ser o cualquier nombre que se quiera dar a la realidad suprema. Si así fuera, Dios sería un pedazo del mundo, en realidad, un ídolo. Perdería completamente su trascendencia ante cualquier cosificación humana.
Él siempre está más allá de lo que podemos representar. Entonces, hay lugar para otras expresiones y otras formas de celebrarlo que no sean exclusivamente a través de esta iglesia o esta religión concreta. Como dijo el pensador franciscano del siglo XIII, Duns Scotu: “Si Dios existe como existen las cosas, entonces Dios no existe”. Él no está en el orden de las cosas, sino en el fundamento de su existencia y la permanencia en esa existencia.
Así, por ejemplo, las religiones de base africana presentes en Brasil no son cartesianas ni occidentales. Tienen otra forma de sentir, interpretar y experimentar lo sagrado. Son religiones profundamente ecológicas, ligadas a las energías de la naturaleza y el cosmos. “Axé” en sí es una energía cósmica, presente en todos los seres y más fuertemente en personas carismáticas como los padres y madres de los santos. Su forma de cultivar lo sagrado debe ser bienvenida como una de las formas legítimas de caminar hacia Dios (Olorum) y ser visitado por las deidades.
El error de reclamar exclusividad
De hecho, no es el pluralismo religioso lo que debería cuestionarse sino la pretensión de una de las religiones de considerarse la única verdadera. No tiene sentido la sofisma: si hay un solo Dios, debe haber una sola religión. Ahora bien, la naturaleza de Dios y la naturaleza de la religión son profundamente diferentes. La naturaleza de Dios es el misterio, lo inefable, lo infinito. La naturaleza de la religión es lo limitado, lo histórico, lo finito, lo creado por la cultura humana. Por lo tanto, Dios nunca puede identificarse con ninguna doctrina. Él está dentro y también fuera y más allá, porque ésta es su naturaleza. Además, si aceptamos que Dios es diversidad de personas divinas, Padre, Hijo y Espíritu Santo en una relación permanente de amor y diálogo, esto proporciona un fundamento mayor para justificar la diversidad religiosa.
Por eso es importante que reconozcamos el hecho de que existen muchas religiones e iglesias, para que cada una de ellas pueda decir algo de lo inefable y revelar dimensiones que la otra no puede expresar. Todos juntos saludan sinfónicamente a la realidad sagrada y todos permanecen en silencio, reverentes, ante ella porque los desborda desde todas las formas y lados.
Esta última reflexión nos obliga a introducir una distinción de fundamental importancia para que el diálogo interreligioso sea posible y adquiera cierta eficacia: la distinción entre espiritualidad y religión.
Distinción entre religión y espiritualidad
Por espiritualidad entendemos el encuentro con el misterio del mundo, con lo inefable, con el Tao, con Olorum, con lo Numinoso, con lo que convencionalmente se llama Dios (aunque hay tradiciones que no sientan bien, como el budismo, que es más bien una sabiduría que una religión). Este encuentro no está inventado ni impuesto. Simplemente ocurre, como una experiencia original. El ser humano está abierto a los demás, al mundo y al infinito. Es simplemente un sistema abierto y dialógico.
Hace preguntas radicales sobre su origen y destino, sobre el significado del universo, sobre el significado de su vida, su sufrimiento y su muerte. Es un grito lanzado al infinito. Experimentar esta realidad constituye lo que llamamos espíritu. Es una forma de ser, de relacionarse, de sentirse parte de un Todo mayor. Los científicos contemporáneos la llaman “espiritualidad natural” porque pertenece a la naturaleza humana (Cf. Steven Rockefeller, La democracia espiritual y nuestras escuelas).
Esta espiritualidad natural no es monopolio de las religiones ni de ningún camino espiritual. Él está ante todo. Tiene el mismo derecho a la ciudadanía antropológica que la libido, la voluntad, la inteligencia y la sensibilidad. Así como existe inteligencia intelectual e inteligencia emocional, también existe inteligencia espiritual a través de la cual captamos, además de hechos y emociones, los contextos globales de nuestra vida, totalidades significativas, valores y nuestra inserción en un Todo mayor.
Es característico de la espiritualidad captar visiones globales y dejarse guiar por un sentido trascendental. Los neurólogos y neurolingüistas han encontrado una base empírica para esta inteligencia en la biología de las neuronas. Algunos neurocientíficos y el psiquiatra I. Marshall y su esposa, física cuántica, Danah Zohar, entre otros (Cf. D. Zohar, qs, inteligencia espiritual, Record) incluso hablan del “punto de Dios” en el cerebro. Desde una perspectiva evolutiva, es decir, el universo ha evolucionado hasta el punto de producir un ser de inteligencia que tiene la capacidad de percibir, a través de una cierta aceleración de las neuronas, el misterio de este universo, Misterio que penetra y brilla en todo.
Este “punto de Dios” representa una ventaja evolutiva de la especie homo, presente en todos los representantes. Lógicamente, Dios no está presente sólo en un punto del cerebro, sino en todo el ser humano y en cada una de sus dimensiones. Pero es a partir de las neuronas que se deja percibir fenomenológicamente.
Esta experiencia espiritual es la base de todas las religiones y caminos espirituales. La forma en que se expresó históricamente esta experiencia varía dependiendo de las culturas, ya sea en la India, China, Tíbet, Japón, entre los mayas, aztecas, tupí-guaraníes, yanomani entre otras. Las religiones son constructos culturales, de lo más diversos, intentos de expresar esta espiritualidad original en una doctrina, en una celebración, en un texto sagrado, en un código ético.
Las religiones son diferentes y muchas, pero la espiritualidad original es la misma. Es lo que permite el entendimiento y el diálogo entre las religiones, porque todas beben de la misma fuente de aguas cristalinas: la espiritualidad natural. Las religiones son canales de esta fuente original.
Importancia de las religiones para la paz mundial
Si tal es la importancia de las religiones en la configuración de la humanidad concreta, entonces son decisivas para la convivencia y la paz mundial. Por eso entendemos la importancia que les da el Papa Francisco en sus dos encíclicas ecológicas. Laudato Sì: sobre el cuidado de la Casa Común (2015) y en Todos hermanos (2020) con el fin de salvaguardar la vida y el futuro de la Madre Tierra. Muy conocida y siempre citada es la tesis fundamental del teólogo alemán Hans Küng, recientemente fallecido, el mejor estudioso de las religiones en la fase planetaria con la que coincidimos: “No habrá paz entre las naciones, si no hay paz entre las religiones . No habrá paz entre religiones si no hay diálogo entre religiones” (Religiones del mundo).
El diálogo entre religiones sigue un camino único. No puede comenzar con la discusión de doctrinas que pronto generan interminables discusiones y divisiones, sino con la conciencia de la espiritualidad que une a todos. Y esto se hace a través de la oración o la meditación. El diálogo comienza cuando todos comienzan a orar juntos o meditar. Orar, meditar es sumergirse en la espiritualidad. Entonces las personas comienzan a conocerse, a descubrir la bondad de los demás, la piedad, la reverencia y la búsqueda sincera del misterio de todas las cosas, de “Dios”.
Las doctrinas se relativizan en nombre de la vida concreta, inspirada en la religión respectiva. Lógicamente todo lo que está sano puede volverse enfermo. Todas las religiones pueden incorporar desviaciones, endurecimientos, actitudes grupales fundamentalistas. Hay aquí un vasto campo de crítica recíproca y de procesos de purificación. Así como la enfermedad conduce a la salud, de manera similar la experiencia espiritual restaurará la salud de las religiones. De este diálogo orante surgen puntos de convergencia que establecen una paz posible entre las religiones, uno de los factores de la paz mundial.
Pero hay iglesias, especialmente entre nosotros, los neopentecostales, que siguen la lógica del mercado y hacen de la religión un gran negocio, explotando a menudo a los pobres con la teología de la prosperidad y últimamente con la teología de la dominación. Como buscan ventajas económicas, fácilmente se aliaron con partidos políticos más conservadores. De esta manera, desnaturalizan la religión y la iglesia, ya que no fueron creadas para el mercado, sino para satisfacer las demandas espirituales de las personas.
Puntos de convergencia en el diálogo interreligioso
El diálogo continuo permitió establecer puntos comunes entre las religiones, como los enumerados en 1970 en la Conferencia Mundial de las Religiones a favor de la Paz en Kioto. Estos puntos convergentes fueron así formulados y reforzados años más tarde en la gran reunión de Chicago.
(i) Existe una unidad fundamental de la familia humana en la igualdad y dignidad de todos sus miembros. (ii) Todo ser humano es sagrado e intocable, especialmente en su conciencia. (iii) Cada comunidad humana representa un valor. (iv) El poder no puede equipararse al derecho. El poder nunca es suficiente en sí mismo, nunca es absoluto y debe estar limitado por los derechos y el control de la comunidad. (v) La fe, el amor, la compasión, el altruismo, la fuerza de espíritu y la veracidad interior son, en última instancia, muy superiores al odio, la enemistad y el egoísmo. (vi) Hay que, por obligación, estar del lado de los pobres y oprimidos y contra sus opresores. (vii) Tenemos profundas esperanzas de que al final triunfe la buena voluntad.
Como puede verse, este diálogo no se agota en sí mismo. Está ordenado hacia algo mayor: la paz entre los pueblos, la paz con la Tierra, la paz con los ecosistemas, la paz entre los seres humanos y ellos mismos y la paz con la fuente original de donde vino y hacia dónde va. Esta paz es, como Carta de la Tierra, “la plenitud creada por las relaciones correctas con uno mismo, con otras personas, con otras culturas, con otras vidas, con la Tierra y con el Todo mayor del que formamos parte”.
El diálogo abierto entre religiones significa, por tanto, convivencia pacífica y gozosa entre los más diversos caminos espirituales que ven, en su diversidad, la riqueza del único y mismo misterio frontal del que venimos y hacia el que nos dirigimos. Vuestro aporte es fundamental para la paz entre los diferentes pueblos que viven en una misma Casa Común.
*Leonardo Boff Es teólogo, filósofo y escritor. Autor, entre otros libros, de Habitar la Tierra: cuál es el camino hacia la fraternidad universal (Vozes). [https://amzn.to/3RNzNpQ]
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